«…А так же то, что изобрели некоторые люди, либо уподобляясь христианам в праздновании дня рождения Исы (мир ему), либо из любви к Пророку(да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивая его. Может быть Аллах даст им воздаяние, за эту любовь и «иджтихад» , но не за новшество, которое они ввели, взяв день рождение Пророка праздником, тогда как ученые разногласят в этом дне (т.е. нет точного мнения по поводу дня его рождения). Поистине этого не делали Салафы, в то время как это было возможно для них, и ничего им не мешало, если бы в этом было благо. Если бы это было абсолютным, либо преимущественным благом, то Салафы да будет доволен ими Аллах, более достойны, чем мы в этом, т.к. они были более сильны любовью к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивании его, и они были к благому более устремленные, чем мы.

И поистине, совершенство любви к нему, и возвеличивание его, в следовании за ним и подчинении ему, в оживлении Сунны его в скрытом и во внешнем, в распространении того, с чем он пришел, и усердие в этом сердцем, рукой и языком; это и есть путь «первых опередивших» из мухаджиров и ансаров, и тех, кто за ними последовал с искренностью».

وكذلك ما يحدثه بعض الناس إما مضاهاة للنصارى في ميلاد عيسى عليه السلام وإما محبة للنبي صلى الله عليه وسلم وتعظيما له والله قد يثيبهم على هذه المحبة والاجتهاد لا على البدع من اتخاذ مولد النبي صلى الله عليه وسلم عيدا مع اختلاف الناس في مولده فإن هذا لم يفعله السلف مع قيام المقتضى له وعدم المانع منه ولو كان هذا خيرا محضا أو راجحا لكان السلف رضي الله عنهم أحق به منا فإنهم كانوا أشد محبة لرسول الله صلى الله عليه وسلم وتعظيما له منا وهم على الخير أحرص وإنما كمال محبته وتعظيمه في متابعته وطاعته واتباع أمره وإحياء سنته باطنا وظاهرا ونشر ما بعث به والجهاد على ذلك بالقلب واليد واللسان فإن هذه هي طريقة السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان

«Икьтида ас-Сиротоль мустакьим» стр. 404.

Люди по-разному понимают слово «мавлид» и вкладывают в него разный смысл. Тот «мавлид», о котором пойдет речь, означает совершение особенных религиозных обрядов в течение ночи на 12 число лунного месяца Раби-аль-авваль. Среди этих обрядов наиболее распространено поверье, что нужно собраться после ночного намаза в мечети или в доме одного из мусульман, затем всю ночь совершать молитвы, всем вместе читать специальные мольбы или избранные аяты из Корана, слушать песни, стихи и салаваты, посвященные Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.

Действительно, ничего из указанных мероприятий мусульмане не должны совершать ни в 12-ую, ни в любую другую ночь месяца Раби аль-авваль. Объясним, почему.

Во-первых , о праздновании мавлида ничего не сказано в Коране и ничего в Сунне. Кроме того, ни от одного сподвижника, а также их учеников-табиев не рассказывается ничего, что указывало бы на то, что они праздновали в месяце Раби-аль-авваль день рождения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или каким-либо образом отмечали этот месяц. И здесь нужно вспомнить все то, что мы говорили ранее о необходимости следования Корану и Сунне, сверяя это с практикой ранних мусульман. Разве их религия не была права? Как могли они не знать о том, что мавлид, оказывается, это величайший мусульманский праздник? Если бы в праздновании мавлида действительно была награда-саваб, разве они не стремились бы участвовать в этом празднике? И если мы ответим на эти вопросы, что религия ранних мусульман была абсолютно права, что они лучше нас знали, когда и какие религиозные праздники нужно проводить, и если бы они знали о том, что в Исламе существует праздник под названием «Мавлид», то опередили бы нас в стремлении заработать награду-саваб за его совершение, тогда мы должны сказать, что и у поздних мусульман не должно быть таких мероприятий. Правильно сказал имам Малик (основатель маликитского мазхаба): «Все, что для ранних мусульман не являлось частью религии, не должно считаться таковым и сегодня» («Аль-Игтисам», 1/64).

Во-вторых, что известно о празднике мавлид в традиционном для России ханафитском мазхабе? Ответ прост: ничего. Ни имам Абу Ханифа, ни его ближайшие ученики ничего не сказали, что мусульманам следует проводить мавлид. В наше время большинство книг ранних ханафитских имамов переизданы, а некоторые даже переведены на русский язык. В частности, в вопросах вероучения это книги «аль-Фикх аль-Акбар» и «Акида ат-Тахавийя», а в области религиозной практики это «Подарок факыхам» и работа нашего современника «Ханафитский фикх в новом обличье». В этих книгах, а также остальных источниках ханафитского мазхаба, мы узнаем, что в Исламе существует праздник Разговения (Ийд аль-Фитр), праздник Жертвоприношения (Ийд аль-Адха), то, что пятничную молитву иногда называют Праздником. Но ничего не говорится о том, что в Исламе есть праздник под названием Мавлид.

В-третьих, откуда же повелось празднование дня рождения Пророка, мир ему и благословение Аллаха? Мусульманские историки единогласно утверждают, что первыми поступать так начали шииты во времена существования Убайдитского (Фатимидского) государства. В частности аль-Макризи в «Аль-Хутат» сказал: «Фатимидские правители ввели множество праздников, среди которых были и день рождения Пророка, и день рождения Али ибн Абу Талиба. Помимо них также отмечались дни Хасана и Хусейна, день Фатымы и т.д.». Затем, когда султан Салахуддин аль-Айюби (герой сражений с крестоносцами) разгромил фатимидов и изгнал их из Египта, все те праздники были отменены. Однако спустя некоторое время султан аль-Музаффар Абу Саид Кукабри, бывший наместником города Эрбиль (на территории Ирака), увидев, что некоторые люди продолжают тайно проводить этот праздник в своих домах, решил отменить запрет и сделать его общим праздником. Он велел поставить шатры, в которых в течение всего месяца Раби аль-авваль раздавали продукты и подарки. Так этот праздник стал отмечаться ежегодно, о чем свидетельствуют такие историки, как Ибн Касир (сконч. в 774 г.х.), аль-Калякшанди (821 г.х.), аль-Макризи (845 г.х.). Стоит отметить, что события эти произошли в 6-ом веке по хиджре, то есть через шесть столетий после Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Вот по этой причине мы не находим упоминания о мавлиде ни в Коране, ни в Сунне, ни в практике ранних мусульман из числа сподвижников и имамов-основателей мазхабов.

В-четвертых, как отреагировали мусульманские ученые на появление этого ежегодного праздника? Нужно сказать, что некоторые великие ученые (среди которых Ибн Хаджар (852 г.х.), ас-Сахави (902 г.х.), ас-Суюти (911 г.х.)) одобрили это празднование. Однако их решение было основано на убеждении о том, что новшества в религии бывают двух видов — одобряемые и порицаемые. Эти ученые прямо указывали, что мавлид — это новшество, которого не было у праведных предшественников, однако это новшество они по своему рассуждению считали одобряемым и потому разрешали его. Так, Ибн Хаджар сказал: «В основе мавлида Пророка — нововведение, так как в первые три века Ислама саляфы не праздновали его. Однако этот праздник вбирает в себя столь много позитивного, что мы относим его к одобряемому нововведению (бида хасана) ».

И здесь следует несколько слов сказать о том, что является порицаемым новшеством. Таковым считается новшество, касающееся религии, ее вероучения или религиозных обрядов. Иными словами, такие современные новинки, как телефоны, автомобили и т.п. не считается по Исламу осуждаемым новшеством, потому что никак не затрагивает основ нашей религии. Все эти новинки считаются разрешенными. Но совсем другое дело — новшества, «покушающиеся» на целостность Ислама, его неизменность, пытающиеся исказить учение Ислама. К таким порицаемым новшествам относятся, к примеру, отрицание того, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, является последним пророком или вера в то, что Коран был искажен после смерти Пророка и т.д.

Увидев, что мавлид все сильнее стал укореняться в религиозной обрядности мусульман, то есть, стал напрямую затрагивать религию и вероучение, а помимо позитивного на нем стало происходить и много негативного, некоторые ученые отказались считать его «одобряемым новшеством».

Так, например, Ибн аль-Хадж (737 г.х.), ученый из маликитского мазхаба, сказал: «В числе того, что было привнесено в религию из новшеств — это мероприятия мавлида в месяце Раби аль-авваль, хотя его сторонники считают эти мероприятия наилучшим поклонением. На самом же деле, в них присутствует много нововведений и совершается много запретного» (Мадхаль, 1/480).

А вот что сказал по поводу мавлида известный в свое время ученый из ханафитского мазхаба Мухаммад Анвар-шах аль-Кашмири (1352 г.х.) из Индии: «Упомянутый нами хафиз Ибн Дихья — это автор книги «Ат-Танвир…», написанной им в поддержку мавлида. Но нужно сказать, что маулид распространился только около 600-го года в эпоху султана города Эрбиль. Однако этот маулид не имеет никакого основания в пречистом Шариате! Так что не гоже такому ученому, хафизу, знатоку хадисов писать книги об этом новшестве (бид’а)» (Аль-Урф аш-шазий шарх сунан ат-тирмизи, 2/37).

Обратите внимание, что ханафитский ученый оценил маулид как новшество (бид’а).

Кроме того, возвеличивать Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и проявлять свою любовь к нему можно и другими способами, а именно — изучать его Сунну и жизненный путь, знать его религию, как он поклонялся, как жил и т.д. То же самое касается и произнесения салаватов для Пророка, мир ему и благословение Аллаха, не следует ограничиваться только одной ночью, а нужно ежедневно совершать все положенные намазы, ведь в каждом намазе мы читаем салават для Пророка. Поэтому все мы знаем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, родился в месяце Раби аль-авваль, однако радоваться его рождению мы должны не лишь один день в году, а ежедневно. Очевидно, что последнее является более сильным доказательством нашей любви к Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.

Это как в хадисе о награде ученому за иджтихад, даже если он ошибся, то ему одна награда, если прав оказался то две награды; одна за иджтихад вторая за верное решение.

Ибн Таймийа утверждает: «Божество (илях) означает объект поклонения, а господь (рабб) - владыка своих рабов». Он хочет сказать, что сло­ва «божество» (илях) и «господь» (рабб) имеют разные значения.

Но, начиная со времени сотворения человека, в его сознании, в самой его природе заложено понимание того, что Бог (илях) - это Господь (рабб), а Господь (рабб) - это Бог (илях). Придавать разные значения этим понятиям, утверждение того, что Господь (рабб) - это значит Создатель, а Бог (илях) - это тот, кому поклоняются, противоречит тексту Корана. Ибо в Коране говорится:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу (рабб), кото­рый сотворил вас и тех, кто был до вас...» (Коран, 2/21).

Как мы видим, не сказано «Поклоняйтесь вашему Богу (илях)...», как должно быть по логике Ибн Таймийи, а сказано «вашему Господу (рабб)...». И Коран, и хадисы полны подобными примерами.

Ибн Таймийа пытается унизить ученых каляма, отзываясь о них:

«Они оказались бессильны понять разумные (акли) доводы, приводимые в книге Аллаха».

Без сомнения, это гнусная ложь и клевета, за которую придется отвечать и ему, и его последователям.

Те, кто не в силах постичь разумные доводы Корана, не нашли иного пути, как приписать Всевышнему Аллаху направление и форму, это не ученые каляма, а сам Ибн Таймийа и последовавшие за ним.

Ибн Таймийа пишет о мусульманских ученых (уляма): «последовали ложным путем». Значит, все ученые прошлого не смогли найти истину, последовали ложным путем, и только наш Хазрат является единственным путником дороги истины? Интересно, каким ясным доказательством из книги Аллаха и сунны Пророка (с.г.в.) он обосновывает свое утверждение?

Также, Ибн Таймийа пишет об ученых каляма: «Они оставили единобожие, в том числе ту его часть, которая проистекает от Него, а также являющиеся его частью принцип единства божества (таухид-и улухийа) и доказательства истинной сути имен и атрибутов Аллаха».

Здесь сразу в глаза бросаются следующие ошибки:

1. Единобожие (таухид) здесь представлено состоящим из трех частей, хотя в других местах говорится, что оно состоит только из двух.
2. Ибн Таймийа утверждает, что таухид может быть разделен на части. Между тем единобожие (таухид) едино. Если делить его на части, то не остается ничего, что можно былобы назвать единобожием.
3. Доказательство истинной сути имен и атрибутов Аллаха здесь представлено как одна часть единобожия. Ничего подобного нет ни в Коране, ни в хадисах, ни в общепринятых канонах Ислама. В Исламе нет такого закона: «Доказывать истинную суть имен и атрибутов Аллаха является одним из условий веры (иман)» или «Кто не выводит таких доказательств, не является мусульманином». Единственно, что повелевает Ислам в отношении имен и атрибутов Аллаха, это: «У Аллаха есть прекрасные имена. Так зовите же Его этими именами» (Коран, 7/180).

Ибн Таймийа продолжает свои оскорбления мусульманских ученых:

«В единобожии (таухид) они не поняли ничего, кроме принципа единства Господа (таухид-и рубубийа), смысл которого в том, что Аллах – Создатель всего. Между тем, этот принцип принимают и многобожники (мушрик)».

Таким образом, всех мусульманских ученых, всех уляма он обвиняет в неверии (куфр), ставя их на одну доску с многобожниками.

Значит, до Ибн Таймийи не было никого, кто бы понимал истинный смысл единобожия, а то, что мусульмане считали таковым, было лишь признанием единства Господа Творца (таухид-и рубубийа), который принимают и многобожники! В своей книге «Иктизау-с-сиратиль-мустаким» Ибн Таймийа в еще более открытой форме говорит о том, что и ученые теоретики, и ученые каляма, и компиляторы не смогли постичь истинную суть единобожия:

«И ученые теоретики, и ученые каляма, и те, кто занимался вопросом свободы воли, и те, кто отдался поклонению, ошиблись в понимании единобожия. Все они исказили его истинную суть в соответствии со своим разумением.

Одна группа (философы) стала считать, что единобожие (таухид) - это отделение атрибутов и даже имен Аллаха. Философы называли себя единобожниками – ахль-таухид. Но фактически они исповедовали существование некой сущности (зат), лишенной атрибутов (сифат) и абсолютно не связанной никакими определениями. Но если мы последуем достоверным преданиям (накл) и разуму, то познаем, что такая сущность может существовать только чисто теоретически, а не в действительности...»

«Другая группа (ученые каляма) посчитала, что единобожие - это всего лишь признание единства Господа (таухид-и рубубийа), т.е. того, что Аллах - Создатель всего. Это единобожие, называемое этими учеными единобожием в деяниях (таухид-и аф᾽аль).

Некоторые из ученых каляма написали обширные труды, занимаясь поиском логических доказательств в этой области. Например, «если Творец прибегает к помощи еще одного сотоварища в акте творения, это свидетельствует об ограниченности его мощи (кудра) и несовершенстве». Или «Одно действие единовременно не может быть совершено двумя действующими лицами».

При этом они считали, что единобожие - это доказательство того, что нет иного божества кроме Аллаха, а Бог (илях)-это тот, кто в силах быть Создателем. Таким образом, ученые каляма ограничились установлением того факта, что сила творить присуща только Аллаху и что в акте творения у Него нет сотоварищей. В этом они и видели смысл фразы «Ля иляха илляллах» («Нет божества кроме Аллаха»). Между тем и арабы-многобожники исповедовали этот вид единобожия. Аллах говорит:

«Спроси [, Мухаммад]: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, ес­ли только вы знаете?» Они ответят: «Аллаху» (Коран, 23/84-85).

«Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не поклоняться помимо Него друтим божествам» (Коран, 12/106).

Когда Ибн Аббас (р.г.) и несколько сподвижников Пророка (с.г.в.) спросили у многобожников: «Кто сотворил небеса и землю?», те ответили: «Аллах» (Нет такого достоверного предания от Ибн Аббаса или кого-то еще – прим.).

Да, исповедание этого вида единобожия является обязательным (ваджиб). Но только этим человек не становится полностью исполнившим свои обязанности перед Творцом и не избавляется от неверия (куфр)».

«Еше одна группа стала рассматривать вопрос единобожия с позиций тасаввуфа. Они утверждали, что цель таухаид-и рубубийа - это обрести пребывание (фана) с Ним. И тогда человек непосредственно от Всевышнего узнает, что есть дозволенное (халял) и запретное (харам). Они не признают ни повелений Аллаха, ни Его запретов, ни обещаний Рая, ни устрашения Адом...» («Иктизаус-сиратиль-мустаким».-Каир, 1950.-С.460).

Как мы видим, Ибн Таймийа берет на себя смелость утверждать, что все мусульмане, ахль-таухид, исповедуют вероубеждение многобожников, разделяют их понимание.

И при этом нельзя сказать, что Ибн Таймийа имеет в виду не всех мусуль­ман, а всего лишь несколько ученых каляма. Ведь те, кого он называет уче­ными каляма - это ученые, занимающиеся вопросами вероубеждения итикад. И основанный ими в итикаде мазхаб, это тот, которому следовала мусульманская община со времен первых мусульман до наших дней и которому она и будет следоватъ до самого Судного дня.

Мазхаб, который в исламском мире и в истории получил название мазхаба ахль суннат валь джамаат и, разделившись на две ветви (аш᾽арийа, матуридийа), распространился вплоть до самых отдаленных уголков земного шара. Это и есть тот мазхаб, который возглавляют ученые каляма, вероубеждения (итикад).

Из книги "Учение ибн Таймии, ибн Абдуль-Ваххаба и преступления, совершаемые их последователями под предлогом защиты единобожия"

Вопрос:

Каково шариатское решение относительно ношения амулетов (таавиз)? Люди верят в то, что шнурок, который они носят на шее, защитит их, в то время как только Аллах может сделать это. Пожалуйста, скажите, какой тут хукм, многие говорят, что это ширк.

Ответ:

Во имя Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к верующим - на том.

Развешивание и ношение амулетов (таавиз), в целом, допустимо для защиты, в лечебных целях, при соблюдении определенных условий:

1) Амулет должен содержать имена Всемогущего Аллаха или Его атрибуты;

2) Амулет должен быть на арабском языке;

3) Амулет не должен содержать ничего, что соответствовало бы неверию (куфр);

4) Тот, кто носит амулет, не должен верить, что слова сами по себе могут оказать какое-либо влияние, они могут помочь по воле Всевышнего Аллаха.

Сообщается от Амра ибн Шуайба , а ему - от его отца, а отцу - от его деда (Абдуллы ибн Амра ибн аль-Ааса (да будет доволен Аллах ими всеми)), что Посланник Аллаха ﷺ часто учил их (сахабов) тому, что нужно говорить в страшных ситуациях:

«Прибегаю к защите совершенных слов Аллаха от Его гнева, зла Его рабов, от наущений шайтанов и того, что они приходят ко мне».

Абдулла ибн Амр учил этим словам своих сыновей, когда они достигали сознательного возраста, а также писал эти слова и вешал их как амулет на шею тех, кто не достиг сознательного возраста (сообщается Абу Даудом и Тирмизи, ат-Тирмизи отнёс этот хадис к достоверным).

В книге «Мусаннаф» имам Абу Бакр ибн Аби Шайба сообщает, что многие сподвижники и первые мусульмане (саляфы), включая Саида ибн аль-Мусайяба, Ата, Муджахида, Абдуллы ибн Амра, Ибн Сирина, Убайдуллы ибн Абдуллы ибн Умара и других (да будет доволен Аллах ими всеми), говорили о допустимости ношения таавизов .

В связи с вышесказанным большинство учёных постановило, что использование амулетов (таавиз) допустимо при соблюдении условий, указанных ранее. Также допустимо пользоваться лекарствами, это не противоречит концепции таваккуля или таухида. Тем не менее, недопустимо думать, что таавиз сам по себе может оказать какой-либо эффект, как недопустимо считать, что лекарства лечат сами по себе.

Что касается передач некоторых учёных, включая Ибн Масуда , о том, что ношение таавиза является ширком, то речь здесь идет об амулетах, которые похожи на те, что носились во времена невежества (джахилийя), или если носящий амулет полагает, что таавиз сам по себе защищает, а не Аллах, или если амулет содержит запрещённые заклинания или молитвы, значение которых неизвестно.

Великий правовед ханафитской школы имам Ибн Абидин (да смилостивится над ним Аллах) говорил:

«Нельзя пользоваться амулетами, если они написаны не на арабском языке, поскольку их значение тогда не известно. Они могут содержать черную магию, неверие или недопустимые заклинания. Тем не менее, если они содержат аяты Корана или общепринятые молитвы (дуа), тогда нет ничего плохого в том, чтобы носить их» .

Ибн Таймийя написал в «Фатава»:

«Для больного, а также человека, испытывающего трудности, можно написать определенные аяты из Корана чистыми чернилами, затем смыть их и дать выпить. Сообщается, что Ибн Аббас упоминал определённое дуа, которое необходимо написать и положить рядом с женщиной, испытывающей родовые муки».

Наш господин Али сказал:

«Это дуа должно быть написано и привязано к руке женщины. Мы не испытывали ничего более удивительного» .

Ученик Ибн Таймиййи Ибн аль-Каййим также передаёт от некоторых саляфов, включая великого имама Ахмада ибн Ханбала (да смилостивится над ним Аллах), о допустимости использования таавизов. Впоследствии Ибн аль-Каййим сам приводил различные тавизы .

На основании вышеизложенного становится ясно, что, в общем и целом, использование таавизов не является чем-то запрещённым или ширком. Тем не менее, необходимо, чтобы были соблюдены изложенные выше условия.

Сегодня мы встречаем людей, которые стали жертвами крайностей. Есть люди, которые объявили все виды таавизов ширком и куфром. Другие, напротив, полагают, что таавизы всесильны. Оба мнения неверны.

Использование таавизов допустимо, но с умеренностью. Обычно лучше почитать дуа, которые принято читать в случае любых трудностей или болезней, параллельно прибегая к медикаментозному лечению. Тем не менее, допустимо иногда использовать амулеты.

Если есть опасность, что человек станет думать, что таавиз действует сам по себе, такому человеку нельзя давать амулет. Это решение должен принять человек, дающий таавиз, мы не можем решать за него.

Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Изречение Ибн Таймии, которым тычут в лицо всем и каждому сектанты от Ислама, празднующие мавлид :

«Высокое почитание дня рождения (Пророка) и превращение его в праздник, что делают некоторые люди - им за это будет великая награда ввиду благости их устремлений и возвеличивания Посланника Аллаха, да благословит Аллах и приветствует его и его семью» («Иктидау-с-сыраты-ль-мустакым», 1/297).

Конечно, это дешёвый приём обманщиков, рассчитанный на доверчивых невежд. Несколькими страницами ранее в этой же книге находим следующие слова Шейху-ль-ислама:

«...а также то, что изобрели некоторые люди, либо уподобляясь христианам в праздновании дня рождения Исы (мир ему), либо из любви к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивая его. И Аллах воздаст им за эту любовь и иджтихад, но не за новшество, (которое они ввели), избрав день рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) праздником, наряду с разногласиями людей о дате его рождения.

Поистине, этого не делали праведные предки - при наличии возможностей и отсутствии помех. Если бы это являлось абсолютным либо преимущественным благом, то саляфы, да будет доволен ими Аллах, были более достойны (праздновать) это, чем мы, ибо, поистине, они были сильнее своей любовью к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличиванием его и они больше дорожили благом, чем мы.

И поистине, совершенство любви к нему и возвеличивания его (проявляется) в следовании за ним и подчинении ему, в продолжении его дела и оживлении его Сунны в скрытых и явных (поступках), в распространении того, с чем он был послан, и борьбе на этом (пути) сердцем, рукой и языком; это и есть путь первых опередивших (нас мусульман) из числа мухаджиров и ансаров и тех, которые искренне последовали за ними» («Иктидау-с-сыраты-ль-мустакым», 1/294-295).

По поводу споров о точной дате рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) - существует как минимум 4 авторитетных мнения о том, когда он родился. При этом все подтверждают, что это произошло в понедельник в год Слона (570 или 571 год н. э.). Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал:

«Нет разногласий в том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился в Мекке в год Слона» («Заду-ль-ма‘ад фи хадйи хайри-ль-‘ибад», 1/ 76).

А что насчёт дня недели - Абу Катада аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, рассказал:

Также почти все согласны с тем, что он родился в месяце раби́‘у-ль-а́вваль (3-й месяц лунного года). Опираясь на эти данные, египетский математик и астроном Махмуд Баша вычислил, что день рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приходится на девятое число раби‘у-ль-авваля. Напротив, дата 12 раби‘у-ль-авваля, в которую празднуют мавлид еретики всего мира, является, по мнению большинства улемов, годовщиной его смерти (подробнее )! Разве может любой искренний мусульманин отмечать такой «мавлид», поздравлять с ним или принимать подарки и угощения по этому случаю (см. )?

И закончу великим наставлением Ибн аль-Кайима:

"Что касается поздравлений с праздниками неверия, то это является запретным по единогласному мнению всех учёных. К запретным делам относится, например, поздравление с их праздниками и с их постами; также запрещено говорить слова наподобие: «благословен ваш праздник», «поздравляем вас» и т.п. Если даже человек, сказавший эти слова, избежит неверия, то (как минимум) он совершает запретное. Поздравление с кяфирскими праздниками равносильно поздравлению человека с тем, что он кланяется кресту; это даже грешнее и больше гневит Аллаха, чем поздравление пьяницы с распитием спиртного, поздравление убийцы с убийством и прелюбодея с совершением прелюбодеяния. Многие люди, которые не ценят свою религию, впадают в этот грех, не осознавая всей мерзости того, что они творят, ведь кто поздравит человека с грехом, ересью или неверием, тот подвергает себя гневу Аллаха" («Ахкяму ахли-з-зимма», 1/441).