ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНЮ

СТАВРОПОЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСТИТЕТ

Жизнь после жизни. Научный и мифологический аспекты

Выполнила студентка II курса

МБХФ отд. «Химия»

Богатько Майя Александровна

Ставрополь 2010 г.

Введение

1. Мифологические представления о «жизни после жизни»

1.1 Общие представления культур

1.2 Кельтская мифология

1.3 Шаманские и римские мифы

1.4 Египетская мифология

1.5 Мифы русского народа

2. Научный аспект «жизни после жизни»:

2.1 Восемь доказательств существования души и ее бессмертия

2.2 Свидетельства профессора А.В. Гнездилова о том, что смерть не конец жизни

2.3 Общие сведения, собранные с помощью научных исследований

2.4 Исследования Майкла Ньютона в области гипнотерапии

Список литературы

Введение

Посмертная жизнь представляет величайший интерес для всех, и не столько потому, что каждый из нас должен неизбежно умереть в своё время, сколько потому, что всем нам, за исключением разве самых молодых, приходилось хоронить дорогих для нас людей. В виду этого все сведения, касающаяся посмертной жизни, должны несомненно интересовать каждого человека. Первая мысль должна сводиться к вопросу: могут ли вообще быть верные сведения относительно посмертного существования?

Существует много теорий, выработанных различными религиозными системами, а между тем, даже самые правоверные последователи этих религий едва ли верят в них, ибо большинство из них и до сих пор говорит о смерти как о чем-то "ужасном" и видит в ней какую-то страшную тайну.

На что похожа смерть? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения. С некоторой долей осторожности, я могу сказать, что эта тема вызывает, пожалуй, наиболее серьезное отношение у всех людей независимо от их эмоционального типа или принадлежности к той или иной социальным группам.

Однако, несмотря на этот интерес, несомненно и то, что для большинства из нас очень трудно говорить о смерти. Это объясняется, по крайней мере, двумя причинами. Одна из них в основном психологического или культурного характера. Сама тема о смерти - табу. Мы чувствуем, по крайней мере, подсознательно, что сталкиваясь со смертью в какой-либо форме, даже косвенно, мы неизбежно встаем перед перспективой нашей собственной смерти, картина нашей смерти как бы приближается к нам и делается более реальной и мыслимой.

Разговор о смерти с психологической точки зрения может рассматриваться как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне. Несомненно, что многие люди воспринимают любые разговоры о смерти как нечто такое, что в их сознании вызывает настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины. Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они решают просто избегать таких разговоров, насколько это возможно.

Другая причина, из-за которой трудно разговаривать о смерти, несколько сложнее, поскольку коренится в самой природе нашего языка. В основном, слова, составляющие человеческий язык, относятся к вещам, знание о которых мы получаем благодаря нашим физическим ощущениям, в то время как смерть есть нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее.

Исходя из этого страха, человек пытается объяснить смерть, как переходную форму души из одного состояния в другое. Сама тема бессмертия всегда вызывает интерес, поиски Философского камня и Нектара бессмертия затмевали умы многих ученых и мыслителей на протяжении всей истории. Итак, возможно ли дать обоснованный ответ на вопрос: «Существует ли жизнь после смерти?».

1. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О «ЖИЗНИ ПОСЛЕ ЖИЗНИ»

1.1 Общие представления культур

ВЕРХНИЙ И НИЖНИЙ МИРЫ. В мифологической модели мира одно из основных противопоставлений (наряду с правым и левым, мужским и женским, днем и ночью, добром и злом и т. д.), соотносящееся с основными элементами (стихиями) мироздания.

Нижний земной мир людей противопоставлен небесному миру богов и духов и, уже как верхний мир - преисподней, загробному миру, а также водной стихии, первичному океану, на к-ром покоится земля: так, в мифах айнов божества называются памуй («тот, кто покрывает»), земля - Канна мосири («верхний мир»), под ней - связанная с водной стихией преисподняя Тейне покла мосири. Для космогонических мифов характерны мотивы поднятия неба над землей (или земли со дна первичного океана. Перемещения из верхнего мира в нижний и наоборот составляют основу многочисленных мифологических мотивов: боги (культурные герои) спускаются на землю по мировому древу).

Инверсия свойств верхнего, небесного или земного мира отмечает принадлежность к нижнему, враждебному людям и богам среднее распространенное представление о загробном мире, в котором мертвецы ходят вверх ногами (так же в африканских поверьях перемещаются колдуны).

С неба в преисподнюю были низвергнуты, согласно библейской традиции, бесы во главе с Сатаной (таково происхождение и нечистой силы на земле). Соответственно в эсхатологических мифах демоны и мертвецы преисподней восстают против небес и мира людей, в день гибели мира верх и низ меняются местами. Переворачивание отношений верха и низа, связанное с мифологизированными персонажами типа карнавала или масленицы, ритуальное моделирование хаоса, карнавальных (ряженых) образов смерти, злых духов и т. п. призвано было во время календарных праздников способствовать упрочению космического порядка.

Центральная фигура Шаманских мифов - шаман, осуществляющий посредничество между людьми и духами. В его распоряжении находятся особые духи-помощники, нередко в образе птиц, рыб или наземных животных, символов различных сфер мироздания. Шаманским космологиям свойственно трехчленное деление мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых подразделяется на несколько ярусов. Эти миры соединены мировым древом или космической рекой: ее исток соответствует верхнему миру, а устье - нижнему, находящемуся на севере.

Положительное, светлое начало отождествляется с верхом, небом и югом, а отрицательное, темное - с низом, миром мертвых и севером. Верхний мир населен добрыми духами и божествами (часто во главе с верховным божеством), подземный мир - вредоносными, а также душами умерших, средний мир - людьми и духами-хозяевами.

РИМЛЯНЕ: Римляне в древнейшее время не имели таких вполне определенных представлений о загробной жизни, какие имели греки. Представления о царстве Диса (Dis pater), или Плутона (Аида), и жены его Прозерпины (Персефоны) принесены были в Рим из Греции. В древнейшее время римлянин верил, что жизнь у умирающего отнимает богиня смерти Морс, бог Цекул закрывает ему глаза, а душу из тела исторгает бог Видуус. Умершего в могиле принимают боги анны (di manes). Этим богам приносили жертвы во время похорон на могиле. Своих умерших предков римлянин чтил, как богов (di parentum), хранящих вместе с пенатами и ларами его дом, и совершал в честь них празднества в феврале месяце. Танатос (Танат) – бог смерти. В отличие от брата Гипноса, приносил смертным жестокий и вечный сон – смерть. Изображался с громадными черными крыльями, с мечом в руках и в черном плаще. Танат прилетал к ложу умирающего и мечом срезал прядь волос с его головы, чтобы исторгнуть душу.

1.4 Египетская мифология

Тот (Джхути) - один из древнейших египетских богов. Тот стал изображаться в облике человека с головой ибиса, своей священной птицы; реже - в облике павиана. Тот составил свод законов Верхнего и Нижнего Египта; он - непременный участник любого суда. В Загробном Царстве на Суде Осириса Тот записывает приговоры Суда. Серебряная лодка Тота - Луна - перевозит души умерших через ночное небо в потусторонний мир - за горизонт.

Наиболее подробные сведения о Загробном Мире и подземном путешествии Ра в Ладье Вечности содержатся - наряду с "Книгой Дня и Ночи" и "Книге Врат. Здесь Ра представлен плывущим в Ладье.

Воскресение и путешествие по Дуату

На сердце покойного клали амулет с изображением скарабея - это обеспечивало воскресение. Многочисленные амулеты заматывали в пелены мумии, раскладывали в гробу и устанавливали в гробнице, в погребальной камере. Чтобы умерший не задохнулся в Дуате, где нет воздуха, в гроб также клали деревянные фигурки Шу.

В воскрешении умершего принимали участие все земные боги, связанные с деторождением: Исида, Хатхор, Рененут, Бэс, Таурт, Мешент, Хекет и другие; кроме того, второму рождению способствовали амулеты Ока Уаджет.

Воскреснув, египтянин оказывался перед первыми вратами "Дома Осириса-Хептиаменти", которые охранял страж по имени "Тот, кто следит за огнем". Тут же находился и привратник - "Гот, кто склоняет лик к земле, [имеющий] многие облики", а также глашатай - "Подающий голос".

Миновав первые врата, умерший встречал две извилистые тропы, разделённые огненным озером.

Чтобы облегчить странствие умершему, боги создали в Дуате ариты - пристанища, где можно было отдохнуть и набраться сил. Но в такую ариту мог войти не всякий, а лишь знающий волшебные слова и имена демонов, которые стоят у входа на страже. Пройдя все врата и оставив позади четырнадцать холмов, умерший, достигал Великого Чертога Двух Истин.

Прежде чем переступить порог Великого Чертога, умерший обращался к богам, произнося «Исповедь отрицания». Богиня доброй судьбы Рененут и душа Ба покойного египтянина. Они свидетельствовали о характере умершего и рассказывали богам, какие он совершал в жизни добрые и дурные поступки. Исида, Нефтида, Селкет и Нут защищали покойного перед судьями. После этого боги приступали к взвешиванию сердца на Весах Истины: на одну чашу клали сердце, на другую - перо богини Маат. Если стрелка весов отклонялась, покойный считался грешником, если же чаши весов оставались в равновесии, покойный признавался оправданным.

Умерший целовал порог, называл его (порог) по имени, произносил вслух имена стражей и наконец вступал в Великий Чертог, где на тропе восседал владыка мёртвых Осирис.

На этом Суд заканчивался, и египтянин отправлялся к месту вечного блаженства - в Поля Иалу.

В Полях Иалу, "Полях Камыша", умершего ждала такая же жизнь, какую он вёл и на земле, только она была счастливей и лучше. Покойный ни в чём не знал недостатка. Семь Хатхор, Непери, Непит, Селкет и другие божества обеспечивали его пищей, делали его загробные пашни плодородными, приносящими богатый урожай, а его скот - тучным и плодовитым. Чтобы покойный мог наслаждаться отдыхом и ему не пришлось бы самому обрабатывать поля и пасти скот, в гробницу клали ушебти - деревянные или глиняные фигурки людей.

В сохранившихся текстах и гробничных надписях говорится исключительно об оправдательных приговорах Загробного Суда: гробницу египтянин строил и отделывал при жизни и, само собой, изображал себя оправданным и блаженствующим в Полях Иалу. Во всех текстах главное внимание уделяется внешнему действу Суда - перечислению имён демонов и стражей, магических заклинаний. Как теперь представляется, для оправдания умершему достаточно было знать все эти имена и заклинания и правильно соблюсти предписанные обряды. Идея загробного воздаяния за грехи в религии Египта возникла поздно и особой популярностью не пользовалась. "Описание различных наказаний в результате Загробного Суда содержится в трех текстах времени Нового царства: книге "Амдуат", в композиции о Загробном Мире, не имеющей египетского названия, известной в науке как "Книга Врат", и, наконец, в "Книге Пещер".

Наказания за грехи предусматриваются различные. Прежде всего это лишение умершего погребения. Уже в книге "Амдуат" (XVI в. до н.э.) повествуется о том, что утопленники, нашедшие могилу в водах Нила, вытаскиваются божествами на берег подземного Нила, где и предаются погребению, обретая таким образом всё необходимое для вечной жизни, но это не грешники. Подобные взгляды прослеживаются и в более поздних композициях. В той же книге "Амдуат" говорится о грешниках, с которых восемь богов срывают погребальные пелены и обнажают "врагов, приговорённых к наказанию в Дуате".

Осуждённые грешники лишены всего, что необходимо для вечной жизни, лишены тепла и света, которые излучает каждую ночь бог Ра, появляясь в Преисподней - свет и тепло предназначены для праведных. Грешников же ожидает лишь тёмный хаос. Они лишены всякой возможности общения с богами.

Весьма распространённое наказание грешников в Загробном Мире - связывание и заключение. Так, в "Книге Врат"говорится, что злодеи связаны сзади, чтобы быть обезглавленными и перестать существовать". В "Книге Пещер" преисподняя описана как тюрьма, из которой грешники не могут выйти. Самым грозным наказанием грешника в потустороннем мире считалось окончательное уничтожение всего его существа - не только тела, но и души, и тени. Души грешников, в представлении египтян, существовали независимо от тела в перевернутом положении - вниз головой; они не могли воссоединиться с телом, чтобы жить полноценной загробной жизнью праведного покойника, а потому им предстояло полное и окончательное уничтожение. Одним из способов такого уничтожения было обезглавливание умершего, а также сожжение.

1.5 Мифы русского народа

ДУША: У славян, как и у всех других народов, уже в языческие времена существовало понятие души – некой субстанции, которая находится внутри человека и обеспечивает ему жизнь. Души еще не родившихся людей хранятся у Бога, но где именно не известно. Душу в человека вкладывает Бог еще в утробе матери, и сразу после этого ребенок начинает шевелиться в материнском теле. Древние славяне представляли душу как самостоятельно живое существо, которое, по разным взглядам, находится у человека в сердце, в груди, в области живота, в печени, в крови, в горле, под правой мышкой. В течение жизни душа питается паром от пищи, которую ест человек. Когда душа навсегда покидает тело, человек умирает. Тело истлевает в земле, а душа, будучи бессмертной, переселяется в загробный мир. Сама смерть воспринимается как расставание души с телом, о чем повествует русский духовный стих:

Как душа с телом расставалася,

Расставалася, не простиралася,

Не простиралася, воротилася:

«Ты прости-прощай, тело белое.

Как тебе, земле, во землю идти,

А как вам, костям, во гробе лежать,

А как мне, душе, мне ответ держать».

Путь души на «тот» свет

Смерть человека – это переход души из этого мира, где она пребывала «в гостях», в иной мир – «домой», «на вечное житье». С представлениями о гробе как постоянном доме человека связаны многие обычаи: прорезать небольшое окошко на стороне головы покойника или ставить в углу гроба иконку. В гроб клали так же недоделанную работу при жизни – недоплетеный лапоть или недовязанные носки – чтобы покойник мог докончить ее за гробом. По древним представлениям, человек и за гробом продолжал вести свою обычную жизнь, сохранял свои привычки. Период между смертью человека и тем часом, когда его душа обретает новое пристанище на «том» свете, длится сорок дней и называется переходом. Все сорок дней она не принадлежит ни «тому», ни этому свету.

Согласно древним верованиям, существовавшим у других народов, загробный мир отделен от человеческого водной преградой – рекой или морем. Позднее, под влиянием книжной традиции, древние языческие представления о воде перешли в представление об огненной реке. Она обтекает землю со всех сторон, поэтому избежать ее нет никакой возможности на праведным ни грешным. Во многих восточнославянских поверьях души перевозит через реку в загробный мир святой Николай. Об этом рассказывается в Украинской легенде.

Сидит Господь Бог со святыми за обеденным столом, а св. Николая нет. Наконец является и он.

Почему ты опоздал к обеду? – спрашивает Господь.

Был я на морях, на перевозе – перевез семьсот душ, - отвечает Николай.

Если по одним представлениям, огненная река отделяет мир мертвых от мира живых, то по другим, более поздним, она разделяет рай и ад. В русском духовном стихе, описывающим наступление конца света говорится:

Тогда грешные со праведными будут разлучаться:

Праведные души будут взяты на восточную сторону,

А грешные души будут взяты на западную сторону.

Между из протечет Сион-река огненная.

В языческие времена верили в еще один, кроме переправы путь через реку, путь на «тот» свет – дерево. Дерево считалось временным пристанищем души – до погребения тела. Птица, сидящая на вершине дерева, представлялась душой, направляющейся на небо. Кое-где даже вешали на могильные деревья веревки, чтобы помочь душе взойти на небо.

Что же происходит после похорон? Чаще всего верили, что после погребения и до сорокового дня душа ходит по мытарствам (мукам), после чего является к Богу на суд, где и решают, куда ее поместить – в рай или в ад. В это время душу водят по разным глубоким оврагам, пропастям, горам. Истязая ее и показывая ей ее прегрешения и дурные дела. Часто мытарства души представляют как восхождение по лестнице из девяти, двенадцати или сорока ступеней. На девятый день после смерти душу ведут к Богу на поклон и показывают ей рай, по которому она ходит до двадцатого дня. На двадцатый день она снова является на поклон к Богу, и ее ведут показывать ад, по которому она странствует до сорокового дня – дня Божьего суда над душой, на котором Он решает, куда ее направить – в рай или ад. Новую душу на «том» свете встречают ранее умершие родственники и соседи. Иногда умершие родственники и друзья приходят прямо к постели умирающего, и он видит их рядом с собой. Вот как об этом говорится в полесской быличке:

У меня за рекой тетушка была. Много у нее было братьев похоронено, да племянник схоронен тоже был. Пришли мы к ней. Она давно не вставала на ноги, а тут встала, чашку чая выпила: «Нехорошо, - говорит, - вокруг меня братья стоят, говорят: «Дунюшка, одевайся, пойдем с нами»». Поутру и померла.

Где пребывает душа умершего человека: в загробном мире или в своей могиле, представляли себе по-разному. В одних местах верили, что душа улетает на «тот» свет, а в могиле остается лишь тленное тело; в других души умерших обитают в могилах.

КАК УСТРОЕН ЗАГРОБНЫЙ МИР : мир мертвых и мир живых в народном сознании имеют свои постоянные признаки. Это не просто два разных мира – они противоположны друг другу, как противоположны жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь, космос и хаос, белое и черное, правое и левое. Мир живых это мир порядка. В нем есть время и календарь. В потустороннем мире нет ни времени, ни календаря, на света, ни жизни. Там царит полная тишина – не слышно ни лая собак, крика петухов, людских голосов, звона колоколов. Народные поверья сохранили два типа представлений об «устройстве» потустороннего мира: древние, языческие и более поздние, христианские. Согласно первым, мир делится на две части – мир живых и мир мертвых, не разделенный на рай и ад, то есть обиталище душ и праведных и грешных.

Христианская церковь строго осуждает самоубийц и лишает их надлежащего погребения, поскольку они по своей воле лишили себя дарованной Богом жизни. Но церковь справедливо не считает виноватым того, кто погиб в результате несчастного случая. С точки зрения язычника, смерть в результате самоубийства и смерть в результате несчастного случая – это одинаково «неправильная» смерть, потому что и в том, и в другом случае человек не прожил положенный ему срок жизни, а значит, не может перейти в иной мир и становится «заложным» покойником, опасным для живых.

Древнейшие славянские представления и потустороннем мире сохранились в поверьях об ирии – мифической подземной или заморской стране, куда улетают души умерших. Путь туда лежит через воду, в частности, через омут, водоворот. Осенью в ирий улетают птицы, насекомые и уползают змей, а весной возвращаются оттуда. Ключи от ирия хранятся у кукушки, поэтому она первая туда улетает и последняя из птиц возвращается весной, она же несет на своих крыльях уставших птиц. Украинцы различали птичий и змеиный ирий. Птичий ирий находится где-то на теплых водах, а змеиный – «в Русской земле». Змеиный ирий - это большая яма, находящаяся в лесу, где они зимуют, переплетясь в один большой клубок. Верили, что осенью журавли уносят в ирий грешные души, а весной приносят оттуда души детей, которые будут рождаться весной и летом.

О том, где находится «тот» свет, также существуют разные представления. По одним поверьям, он располагается на земле (чаще всего – не ее краю) и отделяется от мира живых людей какими-либо естественными преградами – непроходимыми горами, глубокими оврагами или реками. По другим, вероятно более поздним, - рай находится на небе или на высокой горе, а ад по землей. Рай окружении забором, в котором имеются ворота. По одним верованиям, на «тот» свет нужно лезть по крутой и неприступной стеклянной (или хрустально) горе гладкой, как яйцо. Проще это бывает сделать тому, кто при жизни не выбрасывал остриженные ногти, а складывал их в специальный мешочек – после смерти сохраненные ногти прирастут, и человек без особо труда одолеет гору.

Вход в загробный мир охраняет Змей. По представлению старообрядцев, в конце света у врат рая встанут апостолы Петр и Павел и будут пропускать туда безгрешных людей, а у врат ада ляжет змея, и по ее жалу грешники будут спускаться в ад.. Каким мучениям подвергнется душа, зависит от того греха, за который она осуждена: того, кто при жизни ябедничал, в аду подвешивают за язык; кто продавал разбавленное молоко, заставляют отделять молоко от воды; тем кто играл в карты, черти вбивают в ладони иглы; перед тем, кто воровал мясо, лежат куски червивого мяса; пьяницу же черти таскают по гвоздям. Особые мучения предназначены убийцам, самоубийцам, женщинам убивающих своих детей, и ведьмам, отнимающим молоко у чужих коров.

2. НАУЧНЫЙ АСПЕКТ «ЖИЗНИ ПОСЛЕ ЖИЗНИ»

2.1 Восемь доказательств существования души и ее бессмертия

1-е доказательство . Тело подвержено постоянным изменениям во всех своих частях. В теле человека, достигшего двадцати лет, не существует уже ни одной из тех частиц, какие составляли его 20 лет назад. Но, несмотря на это, душа сохраняет свою личность, т. е. знает, что она та же, как была за двадцать лет назад. Если же душа остается та же в то время, когда тело изменяется совершенно, то из этого следует, что душа есть существо отличное от тела, что она не материальна, и продолжает существование, несмотря на совершенное изменение, происшедшее в теле, с которым она соединена. После смерти разложение тела более быстрое, до смерти оно медленнее, постепеннее, незаметнее; но для души это одно и то же, то есть душа существует и без тела, с которым она была соединена прежде.

2-е доказательство . Если бы материя одарена была способностью мыслить, то всякая частица материи должна бы мыслить, и мы чувствовали бы, что в нас столько мыслящих существ, сколько в нашем теле частиц материи. Мы, однако же, чувствуем совсем противное; мы чувствуем, что мыслящее начало в нас всегда одно и тоже. С возрастом и увеличением тела человек не приобретает более мыслящих способностей.

3-е доказательство . Мысль не может быть произведена никаким искусством человеческим. Пусть устраивают, приготовляют, слагают вещества в тысячи различных форм – никогда не вспыхнет ни одна искра мысли, не вспыхнет, хотя бы мы исчерпали всевозможные смешения материи и подвергали ее всем законам химии, физики и механики.

4-е доказательство . Всякая материя занимает пространство; а мы чувствуем, что начало мыслящее в нас не имеет пространства; Единство и разнообразие мыслей, поражающих душу, свидетельствуют, что она не имеет протяжения, и, следовательно, не есть материя. Если бы душа была материя, то каждое ощущение или поражало бы всю душу или одну только часть этой души. Если бы оно поражало всю душу, тогда было бы нечто в роде единства, но единства неясного, и не было бы разнообразия. Если бы каждое ощущение поражало одну известную часть души, то было бы разнообразие, но не единство.

5-е доказательство. Если бы душа была материальна, то можно было бы действовать на нее и заставить желать того, что она не желает, точно так же, как можно принудить руку человека сделать известное движение. А между тем ни один тиран не может восторжествовать над волей доброго человека и заставить его посредством самых страшных мучений совершить преступление. Если бы душа была материальна, как тело, то деспот покорил бы и изнурил душу, как покоряют и изнуряют тело. Воля не может быть разбита, как материя.

6-е доказательство . Однако доказательство каждодневного опыта может служить к утверждению того, что душа невещественна; это – борьба души против тела, чувственности, страстей. Когда сильные страсти волнуют нас, когда сильные движения чувственности и плоти влекут ко злу, душа умеряет их, побеждает. Следовательно, она имеет совершенно отличную природу. Представьте себе человека, которого наклонности влекут ко всем излишествам и который, однако, с помощью благодати божественной, есть образец благоразумия, и вы согласитесь, что внешние предметы материи не имеют над ним власти непреодолимой, - а это было бы неизбежно, если бы душа не отличалась от материи.

7-е доказательство . Если бы все было материально в нас, то чувства были бы почти одинаковы у всех людей, по причине телесного сходства их. При виде картины, при слушании пения, при известии о несчастии, люди испытывали бы одинаковые чувства восторга или удовольствия, или грусти, как они испытывают одинаковые физические ощущения, когда огонь жжет их, когда камень падает и ранит их.

8-е доказательство . Из вещественности души вытекало бы еще то, что суждение, размышление, совесть, понятие не служили бы ни чему в человеке; ощущение составляло бы все. А мы, однако, знаем, что размышление часто уничтожало опасное действие чувственности, что совесть часто порицает дело, к которому влечет человека чувственность, что ради долга и добродетели он удерживает себя от этого чувствования. Это было бы невозможно, если бы душа была материальна, как тело.

2.2 Свидетельства профессора А.В. Гнездилова о том, что смерть не конец жизни

А.В. Гнездилов, профессор Научно-исследовательского психоневрологического института им. В.М. Бехтерева, руководитель отделения гериатрической психиатрии, доктор медицинских наук:

Смерть - это не конец. Это всего лишь смена состояний сознания. И много раз имел возможность убедиться в том, что сознание после смерти не исчезает. Что существует совсем иной мир, который действует по другим законам, сверхфизическим, находящимся вне пределов нашего понимания. В нем время и пространство преодолимы. Я имею достаточно большой опыт психиатра, чтобы отвечать за свои слова и отличать галлюцинации от реальности

Меня попросили посмотреть молодую женщину. У нее была остановка сердца во время операции. Она поделилась со мной странными переживаниями.

Вначале, после введения наркоза, она ничего не осознавала, потом почувствовала какой-то толчок. И вдруг очутилась в полуосвещенной операционной. Сквозь туман увидела свое тело и хирургов, которые над ним склонились. Кто-то крикнул: «У нее сердце остановилось! Немедленно заводите!» И тут она страшно испугалась, потому что поняла, что это ЕЕ тело и ЕЕ сердце! А она даже не предупредила мать и дочку о том, что у нее будет операция! Тревога о близких тут же перенесла ее домой. Дочка Маша играла с куклой. Мама вязала. Раздался стук в дверь, вошла соседка, в руках у нее было платье в горошек. Соседка сказала: «Вот это для Машеньки». Девочка бросилась навстречу. Задела стол. Упала чашка, старая. Бабушка всплеснула руками. Соседка сказала, что это к счастью. Разбитую чашку подняли. Долго искали ложку - та оказалась под ковром. Увидев эту мирную картину, женщина успокоилась, тут же перенеслась обратно в операционную. И услышала, что сердце завелось, мол, продолжаем операцию, давайте скорее, а то повторная остановка может быть!..

Естественно, я заинтересовался, поехал к ней домой, расспросил близких. Все до мельчайших подробностей сошлось: и с платьем, и с ложкой... Все совпало один к одному!

*** - Однажды увидел во сне своего больного - будто он пришел ко мне после смерти. Поблагодарил меня за уход и поддержку... А потом говорит: «Как странно - этот мир так же реален, как и мой мир. Мне не страшно. Я удивлен. Я этого не ожидал». Просыпаюсь, думаю: «Нет, мы же еще вчера виделись - все было в порядке!» А когда пришел на работу, узнал, что он скончался в эту ночь. Хотя ничто не предвещало его скорого ухода.

2.3 Общие сведения, собранные с помощью научных исследований

Одним из пионеров в этой области был Эммануэль Сведенборг, который родился в 1688 году. Один из ведущих ученых своего времени, он написал 150 сочинений в семнадцати научных областях.

В своей 490-страничной книге «История сверхъестественного» (History of the Paranormal , 1977) писатель Брайан Инглис (Brian Inglis) ссылается на Иммануила Канта, великого философа-рационалиста, исследовавшего творчество Сведенборга. Несмотря на то, что Кант был объективным скептиком, он понимал, что факты, свидетельствующие о существовании жизни после смерти, приведенные Сведенборгом, были в целом бесспорными и многочисленными.Инглис цитирует Канта: «…Сомневаясь в каждом из них в отдельности, я твердо верю в их совокупность» (Inglis 1977: 132).

Психиатр с мировым именем, оказавший огромное влияние на науку, Карл Густав Юнг признавал, что метапсихические феномены можно гораздо лучше объяснить с помощью гипотезы о существовании души, чем с помощью какой-либо другой гипотезы.

Феномен электронных голосов. Колин Смит опубликовал книгу «Голоса на пленках» (Voices from the Tapes), где на четырех страницах размещены фотографии с изображением участников более поздних экспериментов Бендера. Они проводились в строго контролируемых условиях. В одном случае эксперименты с ФЭГ проводились в звукоизолированной студии для того, чтобы исключить появление случайных радиосигналов. В течение 27 минут было зафиксировано около 200 голосов. Рональд Максвелл (Ronald Maxwell), корреспондент The Sunday Mirror, наблюдавший за проведением испытаний, написал сенсационную статью на три страницы с фотографиями, наглядно подтверждавшими реальность происходящего. Он был восхищен тем, что инженеры-электронщики, приглашенные газетой в качестве экспертов, подтвердили, что голоса были подлинными и что во время эксперимента не было никакого мошенничества и обмана.

Скоулзские эксперименты доказывают существование жизни после смерти. Скоул – небольшая деревня в Норфолке, на севере Англии. Используя ее как базу, несколько экспериментаторов Скоулзской группы, получили блестящее доказательство существования жизни после смерти в результате экспериментов, проведенных в Англии, США, Ирландии и Испании. Одним из самых удивительных феноменов, наблюдаемых в ходе скоулзских экспериментов, были материализовавшиеся огоньки, которые кружились по комнате, совершая причудливые пируэты. Иногда они испускали лучи и проходили сквозь твердые предметы. Когда огонек касался людей, они ясно его ощущали, и, входя в человеческое тело, он исцелял это тело.

В процессе контакта с потусторонним миром один из его представителей представился как Кингсли Фэйрбридж. Согласно информации, полученной от духовной группы, Кингсли Фэйрбридж родился в Южной Африке, учился в Оксфорде в Англии и затем переехал в Австралию. Там он основал фермерские школы Фэйрбриджа, где неимущих детей обучали торговле. К сожалению, он не был физически крепким и умер довольно рано. Скоулзская группа опубликовала полученную информацию в своем очередном бюллетене. В результате с исследователями связалась дочь Кингсли, проживающая в Австралии. Когда скоулзская группа послала ей копию фотографии, материализованной из потустороннего мира, она подтвердила точность информации и то, что на фотографии очень четко изображен именно ее отец – Кингсли Фэйрбридж.

Квантовая физика и жизнь после смерти Британский ученый Рон Пирсон в своей статье «Физика посмертного выживания» показывает, что выживание после смерти – естественная часть физической картины мира.

Поскольку выживание сознания после смерти– естественная и фундаментальная часть физики, можно надеяться, что попытки дискредитировать все доказательства выживания скоро подойдут к концу.

Оливер Лодж, один их величайших физиков всех времен, признавал наличие жизни после смерти и использовал свой научный дар для того, чтобы это доказать. Он был одним из основателей Общества Психических Исследований. Д-р Амит Госвами описывает эксперимент, проведенный Эспект, Делибардом и Роджером который, как он аргументирует, экспериментально опроверг представление о материи как о единственной реальности. В этом эксперименте атом испускает два фотона, движущиеся в противоположные стороны. Получается, что каким-то образом поведение одного из фотонов влияет на другое на больших расстояниях без всякого обмена сигналами. То есть они действуют друг на друга мгновенно.

Жизнь после смерти: Представим себе, прежде всего ничем не отличающегося бесцветного человека, не особенно хорошего и не особенно дурного. Так как человек после смерти не меняется, бесцветность останется его отличительным признаком; его не ожидает ни особенное страдание, ни особенная радость, и очень возможно, что вся его астральная жизнь протечет серо и скучно. Если во время своей земной жизни он не развил в себе никаких разумных интересов, если у него не было никаких идей помимо сплетен или того, что называется спортом, ничего, кроме своих деловых предприятий или своей наживы, - весьма вероятно, что время потянется для него очень томительно, так как все эти вещи уже недоступны для него. Если же взять человека, обладавшего сильными желаниями низшего материального характера, такими, какие могут быть удовлетворены только на физическом плане, - загробное состояние такого человека будет еще более тягостное. Теперь рассмотрим случай с человеком высшего типа, у которого были более разумные интересы на земле. Представьте себе состояние человека, когда всякая необходимость обязательного труда кончается, когда никакой нужды в заработке уже нет, так как астральное тело не нуждается ни в пище, ни в одежде, ни в квартире. В первый раз с самого детства такой человек становится свободным и имеет возможность делать как раз то, что ему нравится, может посвятить всё свое время любимому занятию, если оно таково, что может осуществиться без физической материи. Предположим, что величайшим наслаждением такого человека была музыка; на астральном плане он может слушать величайшие музыкальные произведения, какие только возможны на земле, причем в этих новых условиях он услышит в них гораздо более, чем слышал на земле. Перед человеком, который любил искусство, красоту форм и цветов, расстилается всё очарование высшего мира; ему остаётся только выбирать. Если он умел наслаждаться красотами природы, наслаждение это увеличится безмерно, так как он может беспрепятственно переноситься с места на место, любуясь на чудеса природы. Если у него было влечение к науке или к истории, все библиотеки и лаборатории мира к его услугам; кроме того, во всех приведённых случаях есть еще одна положительная сторона - это отсутствие всякой усталости.

С точки зрения исследователей важнейшие сообщения, передаваемые Высшим разумом в разных странах нам, жителям Земли, в течение последних нескольких десятилетий, постоянно содержат следующую информацию: В момент смерти мы уносим с собой весь свой разум со всем его опытом, наш характер и наше эфирное (духовное) тело, которое есть дубликат, повторение тела земного. Не существует ни «рая наверху», ни «ада внизу»: расположение потустороннего мира не отличается от земного: эти сферы взаимопроникают друг в друга - от самых высоких вибраций до самых низких. Простых разумных людей встречают их близкие - родственные души соединяются. Высший разум сообщает нам, что в жизни после смерти внешность человека может стать такой, какой она была в его лучшие годы. Каждый может продолжать духовно совершенствоваться в жизни после смерти, чтобы перейти на более высокий уровень и попасть в сферы еще большей красоты.

2.4 Исследования Майкла Ньютона в области гипнотерапии

Д-р Майкл Ньютон, дипломированный гипнотерапевт высшей категории, начал методами регрессии возвращать своих пациентов в прошлое, чтобы пробудить их воспоминания о предыдущих жизнях, он неожиданно сделал открытие колоссальной важности: на духовный мир можно «взглянуть» через ум субъектов, которые погружены в гипнотическое состояние сверхсознания; и в этом измененном состоянии сознания пациенты способны рассказать о том, что делала их душа между жизнями на Земле.

Смерть и оставление тела: в практике врача было множество пациентов, которые под гипнозом рассказывали ему о своих прошлых жизнях. У некоторых сохранялось влияние той жизни. Вот 1 случай: пациент пришел с жалобой на болезненные ощущения в горле в течение всей жизни, оказалось, что в прошлой жизни он описывает обстоятельства своей гибели в теле молодой женщины по имени Сэлли, которая была убита индейцами племени Кайова во время нападения на обоз переселенцев в 1866 году. Д-р Н.: Испытываете ли вы боль от стрелы? СУБЪЕКТ: Да... наконечником разорвало мое горло... Я умираю (Субъект начинает говорить шепотом, схватившись руками за горло). Я задыхаюсь... хлещет кровь... Уилл (муж) держит меня... боль ужасная... Я ухожу... так или иначе, все кончено. Д-р Н.: Хорошо, Сэлли, Вы приняли тот факт, что были убиты этими индейцами. Не опишете ли Вы мне ощущение, которое Вы испытывали в момент смерти? СУБЪЕКТ: Словно... некая... сила... выталкивает меня из моего тела. Д-р Н.: Выталкивает Вас? Каким образом? СУБЪЕКТ: Меня выталкивают из макушки моей головы <…> Д-р Н.: Это неприятное чувство? СУБЪЕКТ: Нет! Так чудесно чувствовать себя свободной и без всякой боли, но... я... дезориентирована... Я не собиралась умирать... (в голосе моего пациента появляется печаль, и я прошу его еще минуту продолжать оставаться сосредоточенным на своей душе, а не на том, что происходит на земле с его телом).

Вопреки мнению некоторых людей, души часто проявляют мало интереса к тому, что происходит с их телом после того, как они физически умерли. Это не проявление жестокосердия по отношению к ситуации и к людям, которых они оставили на Земле, а просто чувство облегчения, которое испытывают эти души по окончании своей ужасной смерти. Они хотят быстрее отправиться в прекрасный духовный мир.

Однако, есть много таких душ, которые желают задержаться в том месте, где их застигла смерть, на несколько земных дней - обычно до похорон.

Врата в духовный мир. Этот конкретный Субъект, пройдя через опыт смерти и через туннель, продолжает достаточно спокойно в своем уме приспосабливаться к своему бестелесному состоянию, уносясь при этом все дальше в духовный мир. Первые впечатления этого пациента после первоначального ощущения неопределенности, говорят о присутствующем там чувстве благополучия. Обычно это испытывают все Субъекты.

Д-р Н.: Сейчас Вы покидаете свое тело. Вы видите, как все дальше и дальше удаляетесь от места, где Вы умерли, все дальше от поверхности Земли. Расскажите мне, что Вы сейчас испытываете. СУБЪЕКТ: Сначала... было очень ярко... рядом с Землей... теперь стало немного темнее, потому что я вошел в туннель. Д-р Н.: Опишите мне этот туннель. СУБЪЕКТ: Он... пустой, темный проход... и другом конце виден маленький кружок света. Д-р Н.: Хорошо, что дальше с Вами происходит? СУБЪЕКТ: Я чувствую тягу… мягкое затягивание... Я думаю, что должен двигаться по этому туннелю... и я продвигаюсь. Теперь здесь не темно, а, скорее, сумрачно, потому что яркий кружок света растет и приближается. Это как если бы... (пациент замолкает) Д-р Н.: Продолжайте. СУБЪЕКТ: Меня зовут вперед... Д-р Н.: Пусть кружок света увеличивается перед Вами в конце туннеля, а Вы продолжайте объяснять, что с Вами происходит. СУБЪЕКТ: Кружок света становиться очень большим, и... я вышел из туннеля. Здесь... приглушенная яркость... легкий туман. Я просачиваюсь сквозь него. Д-р Н.: После того, как Вы вышли из туннеля, что еще ощутили Вы в своем уме - помимо того, что нет абсолютной зрительной ясности? СУБЪЕКТ: (понижает голос) Это такой... покой... так спокойно... я нахожусь в мире душ... Д-р Н.: Имеются ли у Вас как у души в данный момент какие-нибудь еще впечатления? СУБЪЕКТ: Мысль! Я чувствую... силу мысли вокруг меня. Я... Д-р Н.: Полностью расслабьтесь, и пусть Ваши впечатления легко проявляются по мере того, как Вы будете в точности рассказывать мне все, что происходит с Вами. Пожалуйста, продолжайте. СУБЪЕКТ: Ну, это трудно выразить словами. Я чувствую... мысли любви... братства... симпатии... и все это соединено с... предчувствием... словно другие... ждут меня. Д-р Н.: Чувствуете ли вы себя в безопасности, или немного испуганы? СУБЪЕКТ: Мне не страшно. Когда я был в туннеле, я был более... дезориентирован. Да, я чувствую себя в безопасности... Я осознаю долетающие до меня мысли... заботы... поддержки. Странно, но вокруг меня присутствует также понимание того, кто я и почему я сейчас здесь. Д-р Н.: Видите ли Вы какие-нибудь проявления этого? СУБЪЕКТ: (вполголоса) Нет, я чувствую это - гармонию мысли повсюду. Д-р Н.: Вы упоминали о появлении облачной субстанции вокруг Вас сразу после выхода из туннеля. Вы - в небе над Землей? СУБЪЕКТ: (пауза) Нет, не так, но, кажется, я плаваю в облаках, которые отличаются земных. Д-р Н.: Видна ли Вам вообще Земля? Есть ли она под Вами? СУБЪЕКТ: Может быть, есть, но я не видел ее с тех пор, как вошел в туннель. Д-р Н.: Чувствуете ли Вы, что все еще связаны с Землей - возможно, через другое пространство? СУБЪЕКТ: Есть такая вероятность - да. В моем уме Земля кажется близкой... и я все еще чувствую связь с Землей... но я знаю, что я в другом пространстве. Д-р Н.: Что еще Вы можете мне рассказать о своем теперешнем местопребывании? СУБЪЕКТ: Здесь немного неподвижно... сумрачно... но я перемещаюсь дальше и удаляюсь отсюда.

Промежуточная зона . Все души, невзирая на свой опыт, в конечном итоге прибывают в центральный «перевалочный пункт» духовного мира, промежуточной зоной. Скорость перемещения души после смерти зависит от ее духовной зрелости. После того, как душа покидает место установочной ориентации и вступает в это пространство духовного мира, кажется, что больше не будет никакого другого маршрута для души. Очевидно, что большое количество возвращающихся душ духовным образом переправляется сюда в массовом порядке.

Иногда души препровождаются в эту зону своими Гидами (существа отвечающие за передвижение домой). Это особенно характерно для молодых душ. Другие направляются сюда невидимой силой, которая притягивает их в эту промежуточную зону и далее к ожидающим их существам. Судя по всему, именно Гид той или иной души решает, должны ли другие существа сопровождать ее или нет. В большинстве случаев причина не в спешке, однако, на этом этапе своего путешествия души не бездельничают. Чувства, которые мы испытываем в этот период, зависят от нашего состояния ума после каждой жизни.

Встреча и переход душ, в действительности, представляют собой две фазы. Промежуточная зона не является неким постоянным лагерем. Души поступают сюда, собираются и затем отправляются в свои конечные пункты назначения. Один из пациентов описывал эту перевалочную зону как нечто, напоминающее «центральную втулку огромного колеса, и мы переносимся из центра вдоль спиц в определенном направлении в назначенное нам место».

Наиболее примечательной особенностью духовного мира является неизменное чувство присутствия могущественной ментальной силы, которая приводит все в невероятную, сверхъестественную гармонию. Субъекты говорят, что это место чистой мысли.

Мысль принимает многочисленные формы. В этот момент своего возвращения души начинают ощущать, предвкушать предстоящую встречу с ожидающими их собратьями. Неожиданно личность, которая призывается, появляется в уме души. Такое телепатическое общение духовных существ посредством энергии представляет собой форму невидимого кон такта, хотя энергетические формы, которые на самом деле находятся рядом, имеют, конечно, более непосредственную связь. Отчеты моих Субъектов сходятся в том, что касается способов передвижения, маршрутов и конечного места назначения, но то, что каждая отдельная личность видит, следуя своим путем, имеет личностные особенности.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Мойди Райдон психолог, философ «Жизнь после жизни», Москва 2004г.

2. Осипов Алексей Ильич «Посмертная смерть души».

3. Е. Левкиевская «Мифы русского народа», Москва 2000 г.

4. Виктор Джеймс Заммит «Жизнь после смерти» г. Гатчина 2006 г.

5. Рак Иван Владимирович «Мифы древнего Египта», Санкт-Петергбург 1993 г.

7. Энциклопедия «Мифология древнего мира».

8. Чарльз Летбитер «Жизнь после смерти»

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АРХИТЕКТУРНО-СТРОИТЕЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ (СИБСТРИН)

Кафедра философии

на тему «ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ»

Выполнил: студент 353 группы

Тонгоесов Денис

Проверила: старший преподаватель

Киюта В.А.

Новосибирск 2010

ВВЕДЕНИЕ

I. ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ И СМЕРТИ

III. ВИДЫ БЕССМЕРТИЯ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Поиском ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правил, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.

I. ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ И СМЕРТИ

Жизнь и смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем. А. Л. Чехов в одном из писем написал: Зафилософствуй - ум вскружится, имея ввиду тот или иной способ решения проблем жизни и смерти. Однако подлинное философствование невозможно без обращения к этим вечным темам. Во всех философских системах так или иначе решался этот вопрос, а Шопенгауэр считал, что смерть - подлинный гений, вдохновитель или Мусагет философии, от чего Сократ и определил ее как подготовку к смерти.

По сути дела, речь идет о триаде: | жизнь - смерть - бессмертие |, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, что бы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о жизни достаточно негативно. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст Разговор человека со своим духом). И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа (Экклезиаст); Человеческая жизнь жалка (Сенека); Жизнь - борьба и странствие по чужбине (Марк Аврелий); Все пепел, призрак, тень и дым (Иоанн Дамаскин); Жизнь однозвучна, зрелище уныло (Петрарка); Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла (Шекспир); Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия (Паскаль); Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд (Дидро); Моя жизнь - вечная ночь... что такое жизнь, как не безумие? (Кьеркегор); Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду (Ницше).

Об этом же говорят пословицы и поговорки разных народов типа Жизнь - копейка. Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как специфически человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. Автор Экклезиаста так сказал об этом: Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Столетиями спустя греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем.

Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Смерть вообще - расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с геномом.

Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть, этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил, напоминая гетевского Фауста. Остановись мгновенье,- это девиз такого бессмертия, импульсом которого является по словам Ортега-и-Гассета биологическая витальность, жизненная сила, родственная той, что колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает дерево цветами, зажигает и гасит звезды. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной картины Вселенной, не испытывать насыщения днями как библейские пророки - может ли что-то быть более заманчивым?

Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть - пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие там и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, смертью смерть поправ. Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант. А еще задолго до этого в Бхагавадгите сказано: Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!

Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И. И. Мечников, размышлявший о возможности воспитания инстинкта естественной смерти, писал о Л. Н. Толстом: Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тотчас увидел, что это - напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как и их отец? Зачем же им жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина - смерть.

II. ИЗМЕРЕНИЯ ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ, СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ

Можно выделить первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия - биологическое, ибо это состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже была высказана гипотеза панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства в подходящих условиях. Известное определение Ф. Энгельса: Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел, акцентирует космический аспект жизни. Рождаются, живут и умирают звезды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела, и в этом смысле не исчезает никто и ничто. Данный аспект наиболее разработан в восточной философии и мистических учениях, всходящих из принципиальной невозможности только разумом понять смысл этого вселенного кругооборота. Материалистические концепции строятся на феномене самопорождения жизни и самопричинения, когда, по словам Ф. Энгельса, с железной необходимостью порождаются жизнь и мыслящий дух в одном месте Вселенной, если в другом он исчезает.

Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с ее биосферой, равно как и потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение.

Эта идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа уже в силу самого факта рождения принадлежит к числу вечных идеалов человечества. В пределе, вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а вмешательство в еще плохо познанные законы их жизни чревато экологическим кризисом. Человек предстает как малая частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя все богатство макрокосмоса. Чувства благоговения перед жизнью (А. Швейцер), ощущение своей причастности к удивительному миру живого в той или иной степени присуще любой мировоззренческой системе. Даже, если биологическая, телесная жизнь считается не подлинной, транзитной формой человеческого существования, то и в этих случаях (например, в христианстве) человеческая плоть мажет и должна обрести иное, цветущее состояние.

Второе измерение проблемы, жизни, смерти и бессмертия связано уяснением специфики человеческой жизни и ее отличия от жизни всего живого. Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти этот водораздел. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь пли послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же, обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто и других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине или наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который не успел еще ни чего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понимать? Считать ли началом жизни человека момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения?

Известно, что умирающий Л. Н. Толстой, обращаясь к окружающим, сказал, чтобы они обратили свои взоры на миллионы других людей, а не глядели на одного льва. Безвестная, и никого не трогающая кроме матери, смерть маленького существа от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров перед лицом вечности не имеют различий. В этом смысле глубоко прав английский поэт Д. Донн, сказавший, что смерть каждого человека умаляет все человечество и поэтому никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе.

Очевидно, что специфика жизни, смерти и бессмертия человека прямо не связаны с разумом и его проявлениями, с успехами и достижениями человека в течение жизни, с оценкой его современниками и потомками. Смерть многих гениев в молодом возрасте, бесспорно, трагична, но при этом нет оснований считать, что их последующая жизнь, если бы она состоялась, дала бы миру нечто еще более гениальное. Здесь действует какая-то не вполне ясная, но эмпирически очевидная закономерность, выражаемая христианским тезисом: Бог прибирает в первую очередь лучших.

В этом смысле жизнь и смерть не охватываются категориями рационального познания, не укладывается в рамки жесткой детерминистической модели мира и человека. Рассуждать об этих понятиях хладнокровно можно до определенного предела. Он обусловлен личной заинтересованностью каждого человека и его способностью к интуитивному постижению предельных оснований человеческого бытия. В этом отношении каждый подобен пловцу, прыгнувшему в волны среди открытого моря. Надеяться надо только на себя, несмотря на человеческую солидарность, веру в Бога, Высший Разум и т. д. Уникальность человека, неповторимость личности проявляется здесь в высочайшей степени. Генетики подсчитали, что вероятность появления на свет именно этого человека от данных родителей составляет один шанс на сто триллионов случаев. Если уж это свершилось, то какое же поражающее воображение многообразие человеческих смыслов бытия предстает перед человеком, когда он задумывается о жизни и смерти?

Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения бессмертия, которая рано или поздно становится в центр внимания человека, особенно, если он достиг зрелого возраста. Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после человека остается его дело, дети, внуки и т. д. (разумеется, не у каждого), продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы и т. д.).

III. ВИДЫ БЕССМЕРТИЯ

Первый вид бессмертия - в генах потомства, близок большинству людей. Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие стремятся увековечить себя именно этим способом. Одним из мощных влечений человека является стремление увидеть свои черты в детях, внуках и правнуках. В королевских династиях Европы прослежена передача определенных признаков (на пример, носа у Габсбургов) на протяжении нескольких поколений. С этим связывается наследование не только физических признаков, но и нравственных принципов семейного занятия или ремесла и т. д. Историки установили, что многие выдающиеся деятели русской культуры XIX в. находились в родстве (пусть и отдаленном) между собой. Один век включает в себя четыре поколения. Таким образом, за две тысячи лет сменилось 80 поколений, и 80-й предок каждого из нас был современником Древнего Рима, а 130-й - современником египетского фараона Рамсеса II.

Второй вид бессмертия мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Опыт еще египетских фараонов, практика современного бальзамирования (В. И. Ленин, Мао-Цзэдун и др.) говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца XX в. сделали возможною криогенезацию (глубокое замораживание) тел умерших с расчетом на то, что медики будущего их оживят и вылечат ныне неизлечимые болезни. Такая фетишизация человеческой телесности характерна в основном для тоталитарных обществ, где геронтократия (власть стариков) становится основой стабильности государства.

Третий вид бессмертия упование на растворение тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое тело, в вечный кругооборот материи. Это характерно для ряда восточных Цивилизаций, особенно японской. К такому решению близка исламская модель отношения к жизни и смерти и разнообразные материалистические или точнее натуралистические концепции. Здесь речь идет об утрате личностных качеств и сохранения частиц бывшего тела, могущих войти, в состав других организмов. Такой крайне абстрактный вид бессмертия неприемлем для большинства людей и эмоционально отвергается.

Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом бессмертные. Научное открытие, создание гениального произведения литературы и искусства, указание пути человечеству в новой вере, творение философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация государственной мудрости - все это оставляет имя человека в памяти благодарных потомков. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие н изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создается впечатление, что чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, харизма власти вызывает у многих состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению.

Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состоянии, которые наука называет измененные состояния сознания. В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и цивилизациях. Тут возможны прорыв в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности. Можно сказать, что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, что эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям - христианству, исламу и буддизму и цивилизациям, на них основанным.

IV. ПОНИМАНИЕ СМЫСЛА ЖИЗНИ, СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ МИРОВЫМИ РЕЛИГИЯМИ

Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: День смерти лучше дня рождения (Экклезиаст) и новозаветной заповеди Христа: ...я имею ключи от ада и смерти. Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность.

Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий. Чтобы жизнь не превратилась, по словам М. Ю. Лермонтова, в пустую и глупую шутку, необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению одного из православных иерархов: Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром. Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она - не конец, а начало жизни вечной.

Иное понимание бессмертия христианство связало с образом Вечного жида Агасфера, Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу и захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: Иди, иди, за что и был покаран - ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в век обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может лишить его постылого бессмертия.

Образ горного Иерусалима связан с отсутствием там болезни, смерти, голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Там жизнь без труда и радость без печали, здоровье без немощи и честь без опасности. Все в цветущей юности и возрасте Христа утешаются блаженством, вкушают плоды мира, любви, радости и веселья, при чем друг друга любят как себя. Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти: Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все живы. Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть в воле Божьей.

Другая мировая религия - ислам исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который прежде всего милосерден. На вопрос человека: Разве, когда я умру, я буду изведен живым?, Аллах дает ответ: Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем? В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не сточки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.

Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена запись деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находится в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.

Описания рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это прекрасные сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и вина; там же чистые супруги, полногрудые сверстницы, а также черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга. Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят мальчики вечно юные, предлагающие на блюдах из золота мясо птиц. Ад для грешников - огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева заккум, похожие на голову дьявола, а их удел - вопли и рев. Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него, а что тебе дано знать, Может быть, час уже близок. Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: бессмертен ли по знавший истину или смертен он?, а также: может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности признается только один вид дивного бессмертия - нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.

Поскольку личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность Цепи природных рождений. Дхаммапада утверждает, что рождение вновь и вновь горестно. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного острова, находящегося в глубине сердца человека, где ничем не владеют и ничего не жаждут Известный символ нирваны - угашение вечно трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни.

Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, природа личности есть непрерывная смерть. Один из самых мудрых поэтов XX в. У. Уитмен выразил так эту идею - нужно жить спокойно улыбаясь Смерти. Избавление при жизни от источников страдания, омраченных действий и скверн (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т. д.) и власти своего я - лучший путь обретения бессмертия.

жизнь смерть бессмертие религия

V. КОНЦЕПЦИИ ЖИЗНИ, СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ

В истории духовной жизни человечества было немало концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на безрелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь - это все, а смерть - непреодолимая трагедия, которая, в сущности делает жизнь бессмысленной. Л. Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку смертью.

Для верующего тут все ясно, а для неверующего возникает альтернатива трех возможных путей решения этой проблемы.

Первый путь - это принять мысль, которая подтверждается наукой и просто здравым рассудком, что в миро не возможно полное уничтожение даже элементарной частицы, а действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Следовательно, частицы нашего я после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать сознанием, душой, с которой связывается наше я. Более того, этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно даже сказать в форме парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия на наших слизистых, выпадают волосы и т. д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе невозможно ни в действительности, ни в мысли. Это две стороны одной медали.

Перед лицом смерти люди в полном смысле слова равны друг другу, как и любому живому, существу, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь. Поэтому спокойное восприятие мысли об отсутствии вечной жизни моего я и понимание неизбежности слияния с равнодушной природой является одним из путей безрелигнозного подхода к проблеме бессмертия. Правда, в этом случае возникает проблема Абсолюта, на которого можно опереть свои нравственные решения. А. П. Чехов писал: Нужно веровать в бога, а если веры нет, то не занимать ее места шумихой, а искать, искать, искать одиноко, один на один со своею совестью.

Второй путь - обретение бессмертия в делах человеческих, в плодах материального и духовного производства, которые входят в копилку человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что человечество бессмертно и идет космическое предназначение в духе идей К. Э. Циолковского и других космистов. Если же для человечества реально самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остается открытым. Среди идеалов и движущих сил такого вида бессмертия чаще всего фигурировали борьба за освобождение человечества от классового и социального гнета, борьба за национальную независимость и обретение государственности, борьба за Мир и справедливость и т. п. Это придает жизни таких борцов высший смысл, который смыкается с бессмертием.

Третий путь к бессмертию, как правило, выбирают люди, масштаб деятельности которых не выходит за рамки их дома и ближайшего окружения. Здесь может идти речь о движении вглубь, о том, что выражено словами гетевского Мефистофеля: Теория, мой друг, суха, но зеленеет жизни древо. Не ожидая вечного блаженства или вечных мук, не вдаваясь в хитрости разума, соединяющего микрокосмос (т. е. человека) с макрокосмосом, миллионы людей просто плывут в потоке жизни, ощущая себя его частицей. Бессмертие для них не в вечной памяти облагодетельствованного человечества, а в повседневных делах и заботах. Веровать в бога не трудно... Нет, вы в человека уверуйте!

Чехов написал, это, вовсе не предполагая, что именно он, сам, станет примером такого типа отношения к жизни и смерти. Для его характеристики Л. А. Погон предложил термин витал как критерий, характеризующий все возможные признаки жизненной активности, необходимой для нормального функционирования человеческого существа.

Можно упомянуть и о других концепциях обретения бессмертия, направленных на изменение законов природы (общее дело Н. Ф. Федорова, пантеизм в духе идей А. Эйнштейна), достижение жизни после смерти (Р. Моуди, А. Форд и др.), а также многочисленные мистические течения, основанные на реальном наличии потустороннего мира и возможности общения с ушедшими. Более того, появляются сведения о наличии у каждого человека своеобразного энергетического фантома, который покидает человека незадолго до физической смерти, но продолжает существовать в иных измерениях. Это вообще ведет к иному типу пониманию проблемы бессмертия, что связано с необходимостью самоопределения в вечном мире информационно-энергетических сущностей.

Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из горячих точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.

Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в полной нищете и еще одни миллиард приближается к отметке, полтора миллиарда землян лишены какой-либо медицинской помощи, миллиард людей не умеют читать и писать, в мире насчитывается 700 миллионов безработных; 200 миллионов детей вынуждены работать с младенческого возраста, чтобы не умереть с голода. Миллионы людей во всех уголках земного шара страдают от расизма, ксенофобии, агрессивного национализма.

Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма, рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств - это симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XX - XXI в. В то же время на рубеже 60-х гг. в странах Запада появилась биоэтика комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии, медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на новые проблемы жизни и смерти, пересадок органов и тканей, генной инженерии, экстракорпорального оплодотворения и т. д.

Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по отношению к собственному телесному и духовному бытию и реакции общества на угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем человечества. В настоящее время биоэтика охватывает такие сферы, как этические проблемы эйтаназии, декортикации, аборта, сунцида, пересадок органов, включая мозг, новые технологии деторождения (включая суррогатную беременность), генной инженерии, половой самоиндентификации человека, отношения к психическому здоровью и т. д. Эти проблемы решаются на основе существующих нормально-этических подходов в рамках мировых и национальных религий, гуманистической этики свободомыслия, а также различных правовых систем.

Особое внимание в последние годы привлекает эйтаназия (дословно счастливая смерть) как новое явление в жизни общества, требующее глубокого философского размышления. Сам термин появился еще со времен Ф. Бэкона, который предложил так называть легкую смерть с целью прекращения страданий при неизлечимых болезнях. Очевидно, что в основе этого явления лежит понятие права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится и к феномену самоубийства. Различают следующие виды эйтаназии: активная, добровольная; активная, недобровольная; пассивная, добровольная; пассивная, недобровольная.

Решая вопрос о законности и моральной обоснованности эйтаназии, медикам приходится решать дилемму, известную еще со времен Гиппократа: с одной стороны, врач не должен быть убийцей, даже по просьбе пациента, а с другой стороны, он должен облегчить участь страждущего. В современном мире эйтаназия законодательно разрешена в Нидерландах, а в других странах, в том числе и в России, она запрещена. Однако проблема существует и в ряде стран (США и др.), изобретены даже устройства для безболезненной смерти, которые сам больной может привести в действие. В истории философской мысли было немало высказываний относительно Права человека принять такое решение. Так, Монтень считал, что когда в жизни человека больше зла, чем блага, значит, настал час, когда он может уйти. В ряде стран Запада становятся традицией поминки при жизни, когда неизлечимо больной человек, чувствуя приближение смерти, просит собрать родных и друзей. Уже несколько десятилетий функционируют хосписы - больницы для безнадежных больных, где Можно умереть по-человечески. Этот опыт описан, в книге Р. и В. Зорза Жить до конца, где обосновывается философия умирания в счастливом состоянии.

Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал 3. Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить, каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из особенностей XX в. является то, что гуманизм и гуманные отношения между людьми являются основой и залогом выживания для человечества.. Если раньше любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность можно считать понятием, производным от гуманизма.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Среди всех вещей, которыми гордится человек, непревзойденное значение занимает его ум. Именно он позволяет ему знать, что существует такое явление, как смерть, и размышлять о его значении. Животные не могут делать этого; они не осознают и не предвидят, что придет день и они погибнут. Перед животными не стоит проблема смерти или трагедии смерти. Они не спорят о воскресении и вечной жизни. Лишь люди могут спорить об этом, что они и делают. Вывод из такого спора чаще всего заключается в том, что эта жизнь есть всё. Истина относительно смерти освобождает нас и от унизительного страха, и от легковерного оптимизма. Она освобождает нас от лести самим себе и от самообмана. Люди не только могут вынести эту истину, касающуюся смерти,- они могут подняться выше ее, к гораздо более благородным мыслям и действиям, чем те, которые сосредоточиваются вокруг вечного самосохранения.

Мечта людей о личном бессмертии родилась в глубине веков. Она имела и религиозно-пессиместические (когда бессмертными считались только боги), и религиозно-оптимистические формы (когда люди верили в вечную загробную жизнь). Но время шло, и вера иссякла. Человек все чаще отрекался от богов, и вот уже являются сонмы не верующих ни в богов, ни в посмертное вечное блаженство. Они жаждут земных радостей, и можно сказать, что борьба с преждевременными смертями, за долгую и счастливую жизнь (если не для себя, то по крайней мере, для своих потомков) составляет основную цель всего исторического развития человечества.

От рождения до смерти мы можем жить нашей жизнью, работать ради того, что мы считаем дорогим, и наслаждаться этим. Мы можем придать нашим действиям значительность и наполнить наши дни на земле смыслом и размахом, которых не сможет уничтожить и наш конец - смерть.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Абдеев Р. Ф. Философия информационной цивилизации. м.,1994.

Введение в философию: учебник для ВУЗов, М., 1989.Ч.2.Гл.18.

Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.,1990.

Давидович В.,Аболина Р. Кто ты,человечество? М.,1975

Моисеев Н. Третьего варианта нам не дано//Социально-политический журнал. 1995.N2.

Несбит Д.,Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы? М.,1992.

Хелсе В. Философия и экология. М.,1994.

Человек и общество. Современный мир. М.,1994.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Я верю в вечную жизнь после смерти и в телесное . Я также убеждён в бессмертии человеческой души по философским причинам. Тогда как христианская вера в телесное воскрешение основана на чудесном событии - воскресении Христа и свидетельствах очевидцев, которые донесли до нас это событие, - есть также чисто философские аргументы в пользу бессмертия души. Наиболее убедительные из этих аргументов основаны на двух предпосылках. Первая заключается в том, что без бессмертия души все наиболее важные действия и поступки человеческой личности останутся незавершенными и трагически противоречивыми. В своем стремлении к истине мы прикасаемся к чему-то вечному и неизменному. Даже знание исторического прошлого открывает истину о том, что уже произошло - истину, которая останется неизменной. Но самое главное, знание вечных истин, сущности математических объектов, природы нравственных обязательств, природы греха и так далее дает нам ясное осознание чего-то изначального и непреходящего. Это наиболее справедливо по отношению к нашему осознанию Бога как вечной и абсолютной основы всех вещей. Таким образом, все акты человеческого сознания нацелены на вечность, на прочный когнитивный союз с истиной, и в первую очередь - с истиной о непреходящих вещах. Поэтому смерть как полное и окончательное уничтожение противоречит глубочайшему принципу человеческой жизни, наивысшему призванию человеческой души, стремящейся к вечной жизни.

То же самое справедливо и по отношению к нравственности, требующей четкого осознания справедливости, принципа вознаграждения и наказания. Совесть говорит нам, что мы заслуживаем наказания за безнравственные поступки, а вознаграждение является следствием нравственных поступков. Абсолютная справедливость не существует в мире, где невинные жертвы нацистского террора умирают точно так же, как величайшие преступники, некогда мучившие их. Поэтому в свете объективной метафизической потребности в абсолютной справедливости, наш мир не может быть единственным миром. Смысл и значение этого мира подверглись бы ужасному обесцениванию, если бы не было жизни после смерти, в которой торжествует правосудие.

Наше стремление к счастью тоже взывает к бессмертию. Давайте подытожим аргумент св. Августина по этому поводу: если состояние наших чувств таково, что мы безразличны к его продолжению, то значит, мы не счастливы. Если мы действительно счастливы, то хотим, чтобы это счастье длилось вечно, и можем воскликнуть вместе с Фаустом Гете: «Остановись, мгновенье, ты прекрасно!» Даже атеист Ницше сказал: «Горе говорит: пройди, но удовольствие желает длиться вечно».

Но превыше всего к вечности взывают трансцендентные акты стремления к нравственному совершенству и человеческой любви. Если мы любим, то, по выражению Габриэля Марселя, говорим другому человеку: «Ты не умрешь». Мы желаем счастья, а оно с необходимостью подразумевает бессмертие. Мы желаем достигнуть союза с другим человеком, гораздо более совершенного, чем любой союз, возможный в нынешней жизни. Мы хотим, чтобы этот союз длился вечно. Поэтому смысл человеческого бытия и мировой порядок был бы потрясен до основания, если бы люди умирали навеки, словно крысы или насекомые.

Второе основание, на котором выстроен этот аргумент, заключается в том, что окончательная смерть находится в метафизическом противоречии со смыслом существования и высшим призванием человеческой личности. Не может быть, чтобы самые благородные качества, такие как истинная любовь или нравственное совершенство, являлись ложными и не свидетельствовали о существовании бессмертия. Не может быть, чтобы самые драгоценные элементы человеческого опыта были обычной ложью!

Внутренняя истинность высоких порывов вселяет в нас надежду и в определенном смысле пророчески доказывает, что они не являются тщетными и бессодержательными.

Но главным основанием для второй предпосылки, без сомнения, является существование Бога. Если мы знаем, что всемогущий и бесконечно милосердный Творец существует, то мы можем быть вполне уверены в бессмертии души. Ведь тогда невозможно представить себе, что высочайших качеств, составляющих смысл человеческого бытия и необходимых для окончательного исполнения нашей миссии - а именно, бессмертия души - в действительности не существует.

РИЧАРД СУИНБЕРН

Да. Если мы состоим из души и тела, то со смертью тела душа должна оставить его. Это само по себе не означает, что душа обязательно продолжает существовать. Все аргументы, которые я привел раньше, показывают, что в настоящее время я состою одновременно из души и тела. Теоретически возможно, что когда мое тело умрет, моя душа некоторым образом тоже прекратит свое существование. Может быть, это так, а может быть, и нет. Поэтому необходим новый аргумент, доказывающий, что душа продолжает существовать после физической смерти. Думаю, он будет косвенным - то есть это будет аргумент в пользу существования Бога, демонстрирующий, что Бог открыл людям определенные вещи, к которым принадлежит и жизнь после смерти, а значит, у нас есть основания верить в бессмертие души. Будучи христианином, я убежден, что Бог открыл нам множество истин через Библию и Церковь. Жизнь после смерти является одной из центральных доктрин Церкви, поэтому я верю в нее. Я не думаю, что жизнь после смерти можно доказать с помощью чисто философских аргументов. По моему глубокому убеждению, любой подобный аргумент будет тесно связан с признанием бытия Бога. Но это уже содержится в истине христианского откровения, и следовательно, у меня есть веские основания верить в жизнь после смерти.

ДЖЕРАРД ДЖ. ХЬЮДЖЕС

Разумеется, ни один теист традиционного направления не может открыто отрицать возможность существования разума независимо от тела. В конце концов, Бог считается Сущностью, обладающей волей и разумом, даже если мы далеки от понимания Божьей воли и Его помыслов. Более того, принято считать, что Бог не имеет тела.

Однако, с учётом сказанного, всё же имеет смысл задать вопрос: можно ли считать бестелесный разум Бога полностью нематериальным? В последние годы физики приучили нас к мысли, что такие, на первый взгляд, совершенно разные вещи, как энергия, вещество, пространство, время и гравитация, на самом деле тесно связаны друг с другом. В некоторых крайних обстоятельствах эти понятия становятся почти взаимозаменяемыми. Я далёк от того, чтобы комментировать космологические гипотезы, но согласитесь, нам стоит быть более осмотрительными, когда мы говорим, что понимаем природу материи, или суть её взаимодействия с разумом, пусть даже с «бестелесным» разумом.

И всё же мне кажется, что чем больше мы узнаём о строении человеческого мозга, тем меньше вероятность того, что или душа может существовать независимо от вещества. В более общем смысле, я думаю, что существование телесной оболочки является настолько неотъемлемой частью наших представлений о человеческой личности и собственной тождественности, что платоновское или картезианское отождествление личности с разумом или душой кажется гораздо менее вероятным, чем аристотелевское понимание, согласно которому человеческое тело обладает широким спектром способностей, включая способность думать и принимать решения. При этом я открыто подхожу к толкованию условий, необходимых для сохранения нашей личной тождественности.

Полагаю, что для сохранения своей личности после смерти, я должен быть в состоянии распознать свои умственные привычки, свои желания и интересы, свои реакции на людей и обстоятельства как свои собственные, то есть те, которые мне хорошо известны. Полагаю также, что по вышеуказанным причинам для этого мне нужно в каком-то смысле обладать телом. Но поскольку наше представление о «веществе» является несовершенным, то, с моей точки зрения, это же самое относится к понятиям «пространство», «время» и «тело». Поэтому окончательный вывод о том, какое «тело» понадобится для сохранения моего разума после смерти физического тела, делать ещё очень рано.

Я верю в жизнь после смерти на христианских основаниях. Я считаю жизнь после смерти неотъемлемой частью христианского откровения и думаю, что есть и рациональные основания считать это откровение истинным. По причинам, указанным ранее, я не представляю, какую форму может иметь жизнь после смерти и с помощью каких средств достигается это состояние. Я верю, что это должна быть жизнь, в которой исполнятся мои глубочайшие устремления, исчезнут все ограничения в понимании между людьми и осознании бытия Бога. А пока можем лишь выражать свои надежды и чаяния на любом языке, какой сможем изобрести, чтобы уловить хотя бы слабый отблеск той тайны. Тайны, которая находится за пределами нашего нынешнего опыта.

Жизнь

Понятие жизни

Смысл и цель жизни

Смерть

Смерть с точки зрения науки

Смерть как отрицание жизни

Сущность смерти в русской философии

Биоэтика

Понятие биоэтики

Диалог философии и биоэтики

Заключение

Введение
Тема «жизни смерти человека» необъятная. В той или иной мере по ее поводу высказывались почти все философы.
Загадки жизни и смерти, проблемы бессмертия души - это волнует каждого. Эта проблема актуальна для всех времен. Но все значение проблемы смерти, ее определения, ее понимания - состоит в том, чтобы решить проблемы, связанные с жизнью: понять, в чем смысл жизни, как нужно жить здесь, на Земле, для чего жить, как прожить свою жизнь так, чтобы не было чувства неудовлетворенности прожитой жизнью, ощущения ее ненужности, неудачности. Обращение к проблеме смерти имеет моральную ценность тогда, когда смерть рассматривается как итог жизни, ее общая суммарная оценка, как постижение глубинных основ человеческого существования. Поэтому задача философии все-таки не в исследовании «миров иных», а в создании концепции жизни и смерти. И нет сомнений в том, что, в конечном счете, в ближайшее время эта концепция будет выработана.
Жизнь и смерть - вечная проблема человеческого существования. И она же - вечный спор между стремлением человека к нравственно достойной жизни и бренностью его физического существования.
Проблема жизни и смерти и глобальная, и личная, и всемирно-историческая, и сугубо индивидуальная. Такой и должна быть всякая философская проблема. И сегодня она все активнее обсуждается философией, этикой, выдвигается на законно принадлежащее ей центральное место в философии, составляет одну из примет обновления духовной жизни в нашей стране.

Жизнь

Понятие жизни

Существует много определений жизни, поскольку изменялись представления о ней, совершенствовалась научная картина мира и ее философское осмысление. Рассмотрим несколько известных определений. Для естествознания XIX в. наиболее удачным можно считать определение Ф. Энгельса, согласно которому жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел. Данное определение являлось фундаментом диалектического материализма и многих разделов естествознания, развивавшихся на его основе, вплоть до середины XX в.
В XX в. понятие жизни существенно углубилось. Качественным структурным отличием жизни на всех ее ступенях является то, что структура живого динамична и лабильна. Живое не ограничивается белком в качестве субстрата и обменом веществ в качестве функции. Современной наукой полностью доказано, что качественное отличие живого от неживого заключено в структуре их соединений, в строении и связях, в особенностях функций, в характеристике и организации взаимодействующих процессов. В то же время установлено полное единство в составе химических элементов живого и неживого.
Во второй половине XX века было предложено следующее определение: жизнь есть способ существования материи, закономерно возникающей на уровне высокомолекулярных соединений и характеризующейся динамичными, лабильными структурами, функцией самообмена, а также процессами саморегулирования, самовосстановления и накопления наследственной информации. В этом определении жизнь представляет собой диалектическое единство трех особенностей - формы, функций, процессов, в то время как определение Ф. Энгельса является диалектическим единством двух особенностей - формы и функций.
Из других определений современных ученых: российского Челикова и канадского Селье. Согласно первому, жизнь есть способ существования специфически гетерогенного материального субстрата, универсальность и уникальность которого обусловливают целесообразное самовоспроизведение всех форм органического мира в их единстве и многообразии. По определению известного канадского биолога Г. Селье (1907-1982), жизнь - это процесс непрерывной адаптации организмов к постоянно изменяющимся условиям внешней и внутренней среды . Адаптации заключаются в поддержании структуры и функций всех ключевых систем организма при воздействии на него различных по природе факторов среды. Адаптации являются основой устойчивости и продуктивности всех организмов.
В исследованиях проблемы происхождения жизни можно выделить несколько основных подходов. Прежде всего, следует упомянуть субстанциональный подход. Его развивали А.И. Опарин, Дж. Холдейн. Ключевое значение для происхождения жизни, в соответствии с этим подходом, имеет наличие определенной субстанции, определенных ее структур. Один из видных представителей этого направления В.А. Энгельгардт считал, что подлинное изучение проблемы жизни должно основываться на данных химии, а не математики. Что касается Опарина, то он подчеркивал несводимость биологии к физике и химии .
Следующим важным подходом является функциональный подход, основными авторами которого были А. Н. Колмогоров и А. А. Ляпунов. Сторонники этого подхода рассматривали живой организм как термодинамический «черный ящик», т.е. интересовались только сигналами на входе в систему и на выходе из нее. Отличительной особенностью живых организмов они считали наличие «управляемых процессов» передачи информации. Они не придавали особого значения связи жизни с определенными химическими элементами и даже допускали возможность небелковых форм жизни. Один из представителей этого направления В. Н. Веселовский признавал определяющей чертой живого «динамичное самосохранение».
Жизнь имеет свою неповторимую специфику, свое качество и различные яркие грани. «Живые формы... - писали П. Кемп и К. Армс, - это выражение беспрестанного потока вещества и энергии, который протекает через организм и в то же время создает его... Мы находим эти непрерывные изменения на всех уровнях биологической организации. В клетках происходит постоянное разрушение составляющих ее химических соединений, но в этом разрушении она продолжает существовать как целое. В многоклеточном организме клетки непрерывно отмирают, заменяясь новыми, но организмы продолжают существовать как целое. В биоценозе, или виде, одни индивидуумы умирают, а другие, новые - рождаются. Таким образом, любая органическая система представляется непрерывно существующей» .
Для человека жизнь - интегральная деятельность, жизнедеятельность в самом глубоком смысле этого слова. На фоне жизни человек осуществляет специальные или специализированные формы деятельности, такие как общение, познание, практическая деятельность, труд, отдых и т. д. Эти формы деятельности существуют и развиваются лишь в общем контексте жизни, жизнедеятельности субъекта.
Существуют три уровня человеческой жизни или три жизни человека:
1. Растительная жизнь - это питание, выделение, рост, размножение, приспособление.
2. Животная жизнь - это собирание, охота, защита, половое и иное общение, уход и воспитание детей, ориентировочная деятельность, игровая деятельность.
3. Культурная жизнь или жизнь в культуре - это познание, управление, изобретение, ремесло, спорт, художество (искусство), философия.
Такое деление жизни намечалось уже у Аристотеля. Эти три жизни относительно самостоятельны, одинаково важны для человека, взаимодействуют, влияют и опосредуют друг друга. В итоге мы имеем одну весьма многообразную, богатую, противоречивую, человеческую жизнь.
Наличие третьего уровня жизни у человека делает его жизнь принципиально отличной от жизни растения или животного, и это отличие увеличивается с каждым шагом по пути прогресса культуры.
На основе сказанного можно дать такое определение: жизнь человека есть его жизнь как живого существа и жизнь в культуре.

Смысл жизни и цель жизни

Люди не умеющие ценить своё существование, считают жизнь однообразной и постоянно озабоченны тем как бы убить время. Эти люди сами обесценивают и обессмысливают свою жизнь, они глухи к песням поэтов, поющих гимн жизни. На земле человек – единственное существо, которому дарованы способность целесообразной практической деятельности, сила созидания.
Вопрос о смысле жизни на всех этапах развития истории вызывал ожесточенные споры. Различные философские и богословные системы не только с разных точек зрения подходили к объяснению смысла жизни, но и делали этот вопрос предметом мировоззренческих споров. Киренаики, Сократ, Аристотель, эпикурейцы и стоики, философы и теологи средневековья, немецкие натурфилософы, представители философии жизни начала 20 века предшественники современного экзистенциализма делали попытки решить проблему смысла человеческого существования. Некоторые люди, в том числе некоторые философы, полагают, что смысл жизни в том, чтобы искать этот смысл. Н.А. Бердяев, например, писал: «Пусть я не знаю смысл жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу свою жизнь этому исканию смысла. Такой взгляд на смысл жизни по форме не более чем игра слов. Искать все время, всю жизнь смысл жизни - это какой-то инфантилизм. Взрослый, зрелый человек, так или иначе, находит смысл жизни и реализует его, живет осмысленной жизнью. Человек, ищущий смысл жизни, только пытающийся его найти, - это еще не определившийся, не сформировавшийся человек, который пока не состоялся как решающий жизненные задачи. Смысл жизни в этом похож на цель. Прежде чем достигать цель, двигаться от цели к результату, человек должен определить для себя цель, поставить ее. Но целеполагание - лишь первый этап. Человек совершает действия не для того только, чтобы поставить, определить цель, а для того, чтобы достигнуть ее. Так и смысл жизни. Поиск смысла жизни - первая часть проблемы. Вторая часть - реализация смысла жизни, смыслозначимая, осмысленная жизнь.
Далее, очень важно, с одной стороны, искать и находить смысл жизни, а, с другой, не переоценивать значение этого вопроса, не зацикливаться на поисках смысла жизни. Жизнь отчасти имеет смысл, а отчасти не имеет.
Жизнь имеет смысл в той мере, в какой она осмысленна, разумно организована, человечески значима.
Цель «задает» целостность деятельности. Если это цель жизни, то она определяет целостность жизни. У человека, не имеющего цели жизни, и жизнь не реализуется как органическое целое в биосоциальном, т. е. человеческом смысле. «Жизнь без цели - человек, без головы» - гласит народная мудрость.
Не всякий человек ставит перед собой цель жизни, но если ставит, то этим человек полагает ее как целенаправленную деятельность.
в реальной жизни существует целое дерево целей . Цель жизни - это главная или общая цель жизни. Помимо нее существуют либо подчиненные, промежуточные, либо побочные цели. Подчиненные и промежуточные цели - это цели, осуществление которых открывает путь к главной цели жизни, приближает к ней. Побочные или параллельные цели - это цели, которые формируют всю жизнь, обусловливают полноценное гармоническое развитие человека. В своей сумме они не менее важны, чем главная цель жизни. В некоторых ситуациях возникает конфликт между главной целью жизни и побочными целями. Этот конфликт может завершиться либо победой главной цели жизни, либо победой побочных целей.
Главная цель жизни - это цель, осуществление которой оправдывает жизнь человека в целом, как личности, субъекта, стоящего где-то наравне с обществом, осознающего свои цели как цели человека вообще или цели того или иного сообщества людей. В главной цели жизни по логике вещей сливаются воедино стремления человека как индивидуума и цели общества. Проблема определения цели жизни сродни проблеме выбора профессии. Более того, первая является, как правило, продолжением второй. В формировании цели жизни «участвуют» и случайность, и необходимость, и внешние обстоятельства, стимулы, и внутренние побуждения, мотивы.
В некоторых случаях бывает и так, что человек не останавливается на выборе какой-то одной цели жизни.
Таким образом, можно видеть две стороны сознательной жизнедеятельности: целеполагание (поиски цели, выбор цели) и целенаправленность (целеустремленность, движение к цели, вернее, от цели к результату). Обе стороны важны для человека в равной степени. Жизнь в некотором смысле есть единство цели и бесцельности , т. е. единство организованности и неорганизованности, труда и отдыха, напряжения и расслабления. Бесцельность реализуется, прежде всего, в том, что наряду с главной целью жизни существует множество побочных целей. Поиск и реализацию побочной цели (и вместе с тем отвлечение от главной цели) можно интерпретировать как бесцельность. Говорят же, что нельзя все время работать, думать об одном, что нужно отвлечься, развлечься, отдохнуть, снять напряжение, переключиться на другой род деятельности. Не случайно современный человек все больше внимания уделяет побочным занятиям, хобби, интуитивно сознавая, что напряжение труда, главной цели, главного дела жизни может просто уничтожить его.

Смерть
Смерть с точки зрения науки

Смерть, прекращение жизнедеятельности организма и вследствие этого - гибель индивидуума как обособленной живой системы, сопровождающаяся разложением белков и других биополимеров, являющихся основным материальным субстратом жизни. В основе современных диалектико- материалистических представлений о смерти лежит мысль, высказанная Ф. Энгельсом: «Уже и теперь не считают научной ту физиологию, которая не рассматривает смерть как существенный момент жизни..., которая не понимает, что отрицание жизни по существу содержится в самой жизни, так, что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, - смертью».
Иногда выделяют понятие частичной смерти, т.е. смерти группы клеток, части или целого органа. У одноклеточных организмов - простейших - естественная смерть особи проявляется в форме деления, поскольку оно связано с прекращением существования данной особи и возникновением вместо неё двух новых. Смерть особи обычно сопровождается образованием трупа. В зависимости от причин, обусловливающих наступление смерти, у высших животных и человека различают: смерть естественную (называемую также физиологической), наступающую в результате длительного, последовательно развивающегося угасания основных жизненных отправлений организма в результате старения, и смерть преждевременную (называемую иногда патологической), вызываемую болезненными состояниями организма, поражениями жизненно важных органов (мозга, сердца, лёгких, печени и др.). Преждевременная смерть может быть скоропостижной, т.е. наступить в течение нескольких минут и даже секунд (например, при инфаркте). Смерть насильственная может явиться следствием несчастного случая, самоубийства, убийства.
Смерть теплокровных животных и человека связана с прекращением, прежде всего дыхания и кровообращения. Поэтому различают 2 основных этапа смерти: так называемую клиническую смерть и следующую за ней так называемую биологическую, или истинную. По истечении периода клинической смерти, когда ещё возможно полноценное восстановление жизненных функций, наступает биологическая смерть - необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях. Все процессы, связанные со смертью, изучает танатология.

Смерть как отрицание жизни

Жизнь и смерть-это два противоположных состояния одного бытия, считал Гераклит.
Смерть не есть нечто абсолютно противостоящее жизни, она является необходимым моментом и результатом жизнедеятельности организма. Переход от жизни к смерти носит закономерный характер, но люди всегда воспринимали смерть как самое страшное и непонятное для человека явление. Смерть в мифологических представлениях древних народов не является естественным, неизбежным явлением, а представляет собой результат козней злых духов, которые пробираясь в организм человека постепенно уничтожают его.
Более поздние религии противопоставляли друг другу жизнь и смерть как нечто абсолютно противоположное. Для христианина, мусульманина буддиста реальная жизнь является лишь «внешней стороной» посмертного существования, потусторонней жизни, якобы более ценной, чем земная.
Страх перед смертью - естественное и как это ни парадоксально, полезное в известном смысле чувство. Смерть ожидает всех – как слабых, так и сильных, как счастливых, так и несчастных. Биологическая смерть – это извечная проблема, над которой задумывались многие поколения людей. Этот вопрос стоял и перед философами и перед рядовыми людьми и перед гением и перед простым человеком. Смерть – конец всего человеку от нее нет спасения.
Передовые мыслители решительно выступали против страха смерти. «Бояться смерти - значит воображать себя мудрым, не будучи им», - сказал Сократ судья, которые вынесли ему смертный приговор. Эпикур более рельефно показал в известном своём изречении бессмысленность страха перед смертью: «смерть для нас ничто,- говорит он,- ибо, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, мы уже не существуем».
Страх смерти исчезает у людей, ощущающих полноту своей жизнедеятельности, чувствующих необходимость своей жизни для других.
В каждой индивидуальной судьбе смерть, в конце концов, всегда одерживает верх над жизнью в биологическом смысле. Однако в смене непрерывно вновь рождающихся поколений жизнь торжествует над смертью даже в биологическом смысле. Каждый отдельный человек смертен, но человечество бессмертно.
Если смерть – необходимый момент жизнедеятельности, в глубинах психики живого должен быть заложен своеобразный инстинкт положительного отношения к смерти, когда организм полностью израсходует свои жизненные силы.

Сущность смерти в русской философии

Качественное изменение общих представлений о смысле человеческой жизни, о соотношении в ней индивидуального и общественного, предполагает изменение отношения к смерти, причём не только в научных, но и социальных, этических и нравственных аспектах.
В истории русской философии эти идеи получили оригинальное в некоторых отношениях воплощение в «проекте общего дела» Н.Ф.Федорова, очень противоречивого русского мыслителя.
В «философии общего дела» Н.Ф.Федоров, ставя вопрос о «братстве или родстве, о причинах небратского, не родственного, т.е. немирного состояния мира и о средствах к восстановлению родства», обращается от имени «неученых» к ученым, духовным и светским, верующим и не верующим, чтобы путём совокупной деятельности» способствовать регуляции «всех миров всеми воскрешенными поколениями. Он считает что «как только землю будем рассматривать как кладбище, а природу как силу смертоносную, так и вопрос политический заменится физическим, причём физическое не будет отделяться от астрономического, т. е земля будет признаваться небесным телом, а звёзды землями»
Итак, смысл жизни определён Н.Ф.Федоровым весьма «оригинально»: он противопоставляется гуманизму, утверждающему человека как индивида и личность, а не просто как «часть целого» - «сына человеческого». Из такого определения следует то, что все средства, включая науку, должны быть, подчинены некоторой «конечной цели», знанию того, «что должно быть», а именно объединению всех в общем деле обращения слепой силы природы в орудие разума человеческого для возвращения вытесненного»
А между тем, он считал, смерть есть просто результат или выражение несовершеннолетия, несамостоятельной, несамобытной жизни, неспособность к взаимному восстановлению или поддержанию жизни.
«Люди ещё недоросли, полусущества: но полнота личного бытия, личного совершенства возможна только при совершенстве общем. Совершеннолетие есть и безболезненность бессмертия, но без воскрешения умерших невозможность бессмертие живущих
Вопрос о феномене смерти и бессмертия не может иметь окончательных решений, пригодных для всех и для каждого. Но он обозначает общую мировоззренческую позицию и жизненные пути решения этих вопросов, столь несхожих и неповторимых в интеллектуальном и эмоциональном отношении для каждой личности

Биоэтика
Понятие биоэтики

Биоэтика понимается как философское понятие, касающееся нравственной стороны поведения человека в контексте прикладной этики, рассматривающей отношение человека к различным живым формам, животным как ответственность человека перед окружающими как поведение и отношение человека к человеку. Рассматривая этичность поведения и отношения человека к человеку, биоэтика смыкается с медицинской этикой – деонтологией. Как мировоззрение, биоэтика означает отношение человека к окружающему миру в целом, его представление об окружающем мире и своем месте в нём.

Диалог философии и биоэтики

Феномен смерти занимает в современной культуре широкое пространство, структурными элементами которого являются: философское понятие смерти, медицинские и юридические критерии смерти, биохимические процессы старения и умирания, психология восприятия и отношения к смерти неизлечимо больных и многое другое. Проблемное поле феномена смерти располагается на пересечении десятков различных направлений современной науки от изучения биологических процессов, которые завершаются биологической смертью до философско-теологических споров о смысле и месте смерти в жизни человека и общества. Философия – неизбежное размышление о смерти, или можно сказать, - философское любопытство начинается с вопроса о смерти. В то же время, понятие смерти, поиски ее критериев – одна из самых важных проблем биоэтики. По выражению одного из ее основателей Артура Кэплана, биоэтика и началась с осмысления современных критериев смерти. Казалось бы, эти два течения современной культуры должны понимать друг друга очень хорошо, но, увы, ничего подобного не происходит. Основные европейские философские школы презирают дискурс биоэтики до такой степени, что даже не обращают внимания на споры медицины, права и политики о новой смерти ХХI века. Философия не видит для себя ничего нового, – никакой «новой» смерти, такой как «смерть мозга», и, следовательно, никакого нового смысла. С другой стороны, биоэтика презирает континентальную философию. Биоэтика, в лучшем случае, хранит молчание. Либо просто заявляет, что такие формулировки как «смерть личности», или «социальная смерть», «историческая смерть» не более чем метафоры.
Да, философия по инерции играет словами, особенно такими как «смерть», «мертвый», «смертное бытие», и, в то же самое время, философия прекрасно понимает, что существует настоящая, так сказать, подлинная смерть – «биологическая смерть». Но само по себе событие смерти, критерии факта смерти никогда не были предметом философских размышлений. «Необратимость биологической смерти, ее объективно-точечный характер представляет собой современный научный факт» безапелляционно заявляет, например Бодриярд на страницах своей знаменитой работы «Символический обмен и смерть» и продолжает: «Смерть ни в коем случае не должна пониматься как реальное событие, происходящее с некоторым субъектом и телом, но как некоторая форма - в известных случаях форма социальных отношений…»
Слово «смерть», хорошо знакомое каждому живущему, - это и есть «биологическая» или истинная смерть. Традиционные критерии смерти относятся к констатации именно биологической смерти. Но что значит «традиция» в контексте поисков критерия «истинной» смерти?
«Биологическая смерть» - такая же конструкция культуры, как и «смерть мозга». Я имею в виду, прежде всего, концепцию «биологической смерти». Она зародилась не так давно – четыре столетия назад руками отца современной западной философии Рене Декарта. Дуализм Декарта до сих пор правит миром человеческого сознания. Окончательно современная смерть была оформлена в эпоху Просвещения. « Понимание смерти как природной, профанной и необратимой является главным знаком «Просвещения» и Разума… Традиционная «биологическая смерть» существует как метафора, и биоэтика даже не замечает этого, а философия замалчивает. Биологическая смерть появилась как мгновенное событие, «математическая точка», и, следовательно, - мнимое событие, которое не имеет ни места, ни времени и, значит, никакого смысла для человеческих существ. И здесь философия не может свысока смотреть на современную биоэтику. С самого начала было совершенно невозможно, более того, в этом не было никакой необходимости для философии определять или устанавливать момент смерти – это была забота врачей под руководством Природы. И все, что оставалось для самой философии, так это осмыслять свое отношение к возможному событию, но, однако, никогда не касаться самого события, так будто его действительно не существует. Смерть как исчезновение, как простая биологическая точка уравнивала всех и, как таковое мгновение, была недоступна человеку. Именно поэтому биологическая смерть выступала своего рода символом бессмертия для прежнего человека.
В современной науке смерть представляет собой процесс с достаточно размытыми параметрами, и, соответственно, критерии смерти и сама констатация факта смерти представляют собой, по мнению наиболее радикальных новаторов, точку, поставленную произвольно руками науки и медицины на линии жизни. В сравнении с представлениями о смерти в религии, ни биологическая смерть, ни смерть мозга не имеют никакого смысла. В конечном итоге, презирая континентальную философию, современная медицина играет теми же чистыми метафорами. И, если эту последнюю точку ставит не природа, а медицина, если благодаря достижениям науки человеческий организм утрачивает прежние биологические, т.е. «смертные» рамки, то, возможно, сам по себе факт смерти не более чем нелепая, фатальная ошибка природы? «Сейчас общество восстало против смерти. Точнее, оно стыдится смерти, больше стыдится, чем страшится. Оно ведет себя так, как - будто смерти не существует
Проблемы конечности человеческого бытия, пределов сознания либо отступают на периферию философского анализа, либо превращаются в лишенную смысла и реального содержания лингвистическую игру в поле историко-философских студий. Закономерно, что новые области человеческой культуры развиваются, спорят о существе смерти так, будто до настоящего времени не было написано ни единой строки в цивилизованном мире. «Смерть – строго биологическая концепция, которая относится только к человеческому организму, а не к личности» заявляет один из отцов современной биоэтики Бернарт.

Заключение
Жизнь и смерть... А разве это не этапы одного и того же процесса? Разве умирание не часть жизни? Сложные вопросы пробуют задавать нынче философы и ученые. Только неясно, в какой степени мы умеем сегодня отвечать на них. Не разучились ли окончательно?.. Чем можно быть полезным живому компетентному собранию при обсуждении такой заброшенной темы? Разве что опытом своей жизни - так он у каждого свой есть. Опытом собственной смерти?.. Это уже интереснее. Но тут обычно начинаются сложные игры: «Оттуда еще никто не вернулся», «у возвращающихся нет доказательств, что они действительно там побывали», «полпути еще не путь» и т.д.
и т.д.................

Философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. Перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.

Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII - VI в. до н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из «темницы», где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже нет.

В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.

Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского философа - Спинозы Спиноза (Spinoza, d"Espinosa) Бенедикт (Барух) (24.11.1632, Амстердам,- 21.2.1677, Гаага), нидерландский философ-материалист, пантеист и атеист. (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, «состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».

При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра Сартр (Sartre) Жан Поль (р. 21.6.1905, Париж), французский писатель, философ и публицист., Камю; немцев - Хайдеггера Хайдеггер (Heidegger) Мартин (26.9. 1889, Мескирх, Баден, - 26.5.1976, там же), немецкий философ-экзистенциалист., Ясперса Ясперс (Jaspers) Карл (23.2.1883, Ольденбург,- 26.2.1969, Базель), немецкий философ-экзистенциалист и психиатр. и др. Они рассматривают «жизнь как бытие к смерти». По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, «пограничных» между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на «просветленного» человека за все происходящее. Таким образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения «пограничной ситуации», стал подлинной личностью.

Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса.

Известный французский философ М.Монтень Монтень (Montaigne) Мишель де (28.2.1533, замок Монтень, близ Бордо,-13.9.1592, там же), французский философ и писатель. отмечал, что «бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом».

Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел Рассел (Russell) Бертран (18.5.1872, Треллек, Уэльс,-2.2.1970, Пенриндайдрайт, Уэльс), английский философ, логик, математик, социолог, общественный деятель. писал: «Бог и бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому, что это приятно». Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: «Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь». Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: «Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой».

Подобную же позицию занимали философы - материалисты - Демокрит, Эпикур, Спиноза Спиноза (Spinoza, d"Espinosa) Бенедикт (Барух) (24.11.1632, Амстердам,- 21.2.1677, Гаага), нидерландский философ-материалист, пантеист и атеист., Гельвеций Гельвеций(Helvetius) Клод Адриан (31.1.1715, Париж,-26.12.1771, там же), французский философ-материалист, идеолог революционной французской буржуазии 18 в., Гольбах Гольбах (Holbach) Поль Анри , французский

философ-материалист и атеист, идеолог революционной франц. буржуазии 18 в., Фейербах Фейербах (Feuerbach) Людвиг Андреас (28.7.1804, Ландсхут, Бавария,-13.9. 1872, Рехенберг, близ Нюрнберга), немецкий философ-материалист и атеист., Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.

Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на «загробную жизнь», философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М. Достоевский Достоевский Фёдор Михайлович , русский писатель., «если Бога нет, то все дозволено». Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.

Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного гражданина.

Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры.

Проблема смерти приобретает центральное значение у Фрейда. И центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с проблемой времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

Не низменный страх, но глубокая тоска и ужас, который вызывает в нас смерть, есть показатель того, что мы принадлежим не только поверхности, но и глубине, не только обыденности жизни во времени, но и вечности. Вечность же во времени не только притягивает, но и вызывает ужас и тоску. Смысл смерти заключается в том, что во времени невозможна вечность, что отсутствие конца во времени есть бессмыслица.

Но смерть есть явление жизни, она еще по эту сторону жизни, она есть реакция жизни на требование конца во времени со стороны жизни. Смерть есть явление, распространяющееся на всю жизнь. Жизнь есть непрерывное умирание, изживание конца во всем, постоянный суд вечности над временем. Жизнь есть постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души.

Время и пространство смертоносны, они порождают разрывы, которые являются частичным переживанием смерти. Когда во времени умирают и исчезают человеческие чувства, то это есть переживание смерти. Когда в пространстве происходит расставание с человеком, с домом, с городом, с садом, с животным, сопровождающееся ощущением, что, может быть, никогда их больше не увидишь, то это есть переживание смерти. Смерть наступает для нас не только тогда, когда мы сами умираем, но и тогда уже, когда умирают наши близкие. Мы имеем в жизни опыт смерти, хотя и не окончательный. Стремление к вечности всего бытия есть сущность жизни. И вместе с тем вечность достигается лишь путем прохождения через смерть, и смерть есть участь всего живущего в этом мире, и, чем сложнее жизнь, чем выше уровень жизни, тем более ее подстерегает смерть.

Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Убийство, ненависть, злоба, разврат, зависть, месть есть смерть и сеяние смерти. Смерть есть на дне всякой злой страсти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует. Смерть есть злой результат греха. Безгрешная жизнь была бы бессмертной, вечной. Смерть есть отрицание вечности, и в этом онтологическое зло смерти, ее вражда к бытию, ее попытки вернуть творение к небытию. Смерть сопротивляется Божьему творению мира, она есть возврат к изначальному небытию.

Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы.

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует несмотря на все жестокие разногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в современных делах.