Буддийская монашества является одним из самых ранних сохранившихся форм организованного монашества в истории религии. Он также является одним из самых основных институтов буддизма . Монахи и монахини считается ответственным за сохранение и распространение учения Будды и руководством буддийских мирян.

История и развитие

Тибет

В Тибете до китайского вторжения в конце 1940 - х и начале 1950 - х годов, более половины мужского населения страны был рукоположен. Сегодня нет, это уже не так. Хотя в целом придерживаясь традиции Махаяны, которая выступает достоинства вегетарианства, тибетские монахи обычно едят мясо в качестве уступки климатических условий, которые делают на растительной основе диеты в значительной степени неосуществимо. Тибетские монахи следуют муласарвастивада винайа родословная.

Ламы , которые принимают бхикшу обетов не разрешается вступать в брак. Ньингма школа включает в себя смесь бхикшу и без целибата ngakpas , и это не является необычным для лам, чтобы носить одежду близко напоминающие монашеские одеяния, несмотря на их не будучи бхикшу. Сакья школа не позволяет монахам приблизиться к женщинам после того как они имеют сыновей. Гелуг школа подчеркнула Винаи этики и монашескую дисциплину; Чоки Гьялцен отказался носить одежду инока после того, как он женился. Кагью монахи также должны вернуться к не-монастырской жизни, чтобы вступить в брак.

Буддийский монах в Гаосюн, Тайвань, одетый в одежды настоятеля в монастыре

Нищий монах в Киото, Япония

Восточная Азия

В Восточной Азии, монашествующие живут в большей изоляции от мирского населения, чем наблюдаются в большинстве тхеравадов стран. Из - за местные условия географии и климата, а также местных отношений к попрошайничеству, монахи, как правило, не делают просящие раунды в Китае, Корее , Вьетнаме и многие части Японии. Вместо этого, монастыри получать пожертвования сыпучих пищевых (например, риса) и средства на покупку продуктов питания, который затем хранится и подготовленный в монастыре. Многие монахи и монахини являются вегетарианцами и, после того, как Хуайхай , многие монахи фермы пищи; некоторые работы или продают. Большинство есть после полудня. Управление кухни и монастырских свойства могут быть прерогативой специально отведенном мирянин или монах, которому придана особая роль настоятелем монастыря. Монахи поют много мантра в регулярной жизни. Буддийские монахи и монахини жили в Китае в Lingshansi (河南信阳灵山寺), Luming"an (河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵), Hong"ensi (重庆鸿恩寺), Ciyunsi (重庆慈云寺) , Sandingsi (西藏山南桑丁寺), Chahuasi (云南茶花寺)

Монахи в Японии особенно исключительные в буддийской традиции, потому что монахи и монахини могут вступать в брак после получения их более высокой координации. Эта идея называется введена Сайтё , основатель школы Тэндай, которые предпочитали рукоположив монахи под обеты бодхисаттвы , а не традиционного Винае. Там уже давно было много случаев Дзедо Синсю жрецы и жрицы женитьбы, под влиянием основателя секты Shinran , но она не была преобладающей до был принят правительством Nikujiku Saitai Закон (肉食妻帯) во время Реставрации Мэйдзи , что монахи или священники любой буддийской секты свободно искать жена. Эта практика под влиянием Кореи и Тайваня. Монахиня на Тайване родила. Некоторые корейские монахи живут с женами в своих монастырях.

В Таиланде, где буддийский институт традиционно тесно связан с правительством и учреждением саны, более иерархическая структура эволюционировала иметь дело с администрацией и регулированием монастырей. Эта система изначально вытекает из системы королевского покровительства, в котором монахи, которые были назначены настоятелями «королевских монастырей» (те, наделенные и поддерживаются членами королевской семьи) , были предоставлены больше уважения, чем те, кто возглавлял более традиционные монастыри. Эта система оставалась довольно неструктурированной до усилий по модернизации 19 - го века, в ходе которого более формальная система управления была создана центральным правительством. Современные тайские монахи ранжируются в соответствии с их способностью проходить экзамены в буддийской доктрине и Pali языке, и назначаются на последовательно более высокие позиции в церковных иерархиях на основе этих экзаменов, а также их поддержка среди влиятельных членов королевской семьи и правительство. Местные дела продолжают обрабатываться в первую очередь местных монастырских и мирян, но по всей стране усилия (например, учебных решений для монастырских школ и авторитетной формы писаний и ритуалов) , как правило, сделаны в центральной иерархии.

Энциклопедия буддизма

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы с вами поговорим о том, как живут загадочные обитатели восточных храмов и узнаем, каков распорядок дня буддийского монаха в монастырях разных стран Азии.

Жизнь монахов

Монахи — это отшельники, которые отказались от мирских благ и ценностей для того, чтобы изучать Дхарму и стать просветленными. Они ведут аскетичный образ жизни. Монахи всегда одеты в одежды оранжевого или шафранового цвета, а волосы их полностью сбриты.

Буддийские отшельники живут согласно очень строгому режиму дня. В связи с тем, что в буддизме есть несколько направлений и множество школ внутри них, расписание и деятельность в разных обителях существенно отличаются друг от друга.

Шаолиньский монастырь — это один из самых известных буддийских храмов во всем мире. Он находится в Китае на горе Суншань. А известен он тем, что монахи и послушники, живущие там, много времени посвящают изучению и тренировкам боевых искусств, поэтому очень часто жителей этого монастыря называют монахами — воинами.

Поскольку этот храм вызывает немалый интерес со стороны западных людей, давайте ознакомимся с обычаями, которые царят там.

Монахи и послушники встают рано, в 5 утра. После пробуждения они собираются, поют сутры и медитируют. В 6 часов наступает время завтрака, и пока идет завтрак, разговаривать не положено. После трапезы и монахи, и послушники идут тренироваться до наступления обеденного времени.

В 14 часов дня все делают перерыв на обед. После обеда послушники выполняют какую-либо работу в монастыре, после чего могут заняться изучением книг и уроков. Так проходит время до ужина.

Перед ужином все снова собираются вместе для вечерних песнопений, и только после этого приступают к еде. Пища в Шаолине исключительно вегетарианская. После ужина отводится личное время для тренировки или обучения. Закончив дела и процедуры, монахи начинают готовится ко сну, и в 21 час все уже ложатся спать.

Заключение

Дорогие друзья, наш рассказ подходит к концу: сегодня мы с вами побывали в восточных монастырях Тибета, Кореи, Таиланда и Китая, где живут монахи — буддисты. Мы узнали, каков их режим дня и познакомились с некоторыми особенностями их жизни.

Мы надеемся, что наш рассказ был полезен и увлекателен для вас. Возможно, в будущем, вы и сами захотите побывать в одном из таких храмов в качестве туриста или даже послушника. Если вам понравилась статья, рекомендуйте ее в социальных сетях, и подписывайтесь на наш блог, чтобы получать интересные статьи про буддизм и восточную культуру себе на почту.

Собираясь на отдых в Таиланд, стоит поближе познакомиться с религиозной культурой этой страны. Дабы всегда оставаться в роли толерантного гостя по отношению к чувствам хозяев.

Господствующей в Таиланде религией является буддизм. Считается, что около 94%-95% тайцев исповедуют эту религию. Они изучают буддийское учение и живут по его законам. Именно учение Гаутамы Будды составляет основу мировоззренческих познаний большинства жителей страны.

Буддизм в Таиланде пронизывает все сферы социальной и личной жизни граждан. Он оказывает значительное влияние и на их повседневную жизнь. Буддийские ритуалы сопровождают человека от рождения до конца его жизненного пути. Все значимые религиозные , дни, которые считаются священными в буддизме, признаны общегосударственными праздниками. Цель – дать возможность человеку больше времени уделять буддистским ритуалам и практикам.

История возникновения буддизма

Считается, что буддизм привнесён на эту территорию около третьего века до нашей эры буддийскими миссионерами. Его зарождение связывают с городом Накхом Патом. Одна из достопримечательностей этого города сегодня – второй по величине монумент Будды. Тайский буддизм, тхеравада – одна из ветвей учения Будды. Обряды и ритуалы в ней намного понятнее и проще, чем в махаяне, индийском буддизме.

На сегодняшний день буддизм в Таиланде способствует социальной сплоченности королевства. Во главе государства стоит король, его считают национальным символом страны, общепризнанным лидером.Граждане государства, независимо от национальности или вероисповедания, любят и уважают своего короля, боготворят его.

В Таиланде недопустимо отзываться в пренебрежительном тоне о буддийских религиозных правилах и ритуалах. Особенно это касается туристов.

Оскорбление короля считается государственным преступлением. Буддизм культивирует среди населения духовную поддержку и традиционную для этих мест мораль. Дабы избежать недоразумений, мы с уважением должны относимся к изображениям Будды, к их храмам, к монахам. Как говорится: «В чужой монастырь со своим уставом не ходят».

Правила посещения буддийских храмов Таиланда

В Таиланде насчитывается около 32000 буддийских . Большая их часть находится в сельской местности. Каждая тайская община имеет свой храм и золотые высокие ступы (по форме напоминают детские «пирамидки») при храмовых комплексах. Все они сказочно красивы.

Большинство храмов открыты для посещений, так как существуют за счёт пожертвований. Пожертвование может быть как щедрым, так и скромным. Всё зависит от вашего желания и возможностей.

• В храм лучше приходить рано утром. Во-первых, не жарко. Во-вторых, можно увидеть монахов, которые возвращаются после сбора подаяния. Если учесть, что завтракают монахи в девять часов утра, то прийти нужно очень рано, чтобы увидеть всё действо.

• Женщинам запрещено любое касание к монаху. Даже если это случайное прикосновение к его одежде. Считайте, что вы надолго испортили ему карму. Монаху придётся проходить ускоренное очищение. Вам не стоит на это обижаться, ведь даже матери запрещено прикасаться к сыну-монаху. Хотите дать ему подаяние, передайте через другого мужчину. Если мужчины нет поблизости, просто положите на пол.

• Для посещения храма женщинам необходимо прикрыть плечи и колени. При входе вам могут предложить платок для этого, но лучше заранее побеспокоиться об одежде. Мужчинам нельзя быть в шортах.

• Из-за большого количества туристов некоторые храмы проводят более лояльную политику в вопросе дресс-кода. Но лучше ещё до отъезда приготовить лёгкую, удобную соответствующую одежду. Ведь не угадаешь, в какой храм захочется зайти по дороге.

• При входе вам необходимо будет снять обувь. Тайцы снимают обувь и при входе в дом, и в любое место, где есть изображение Будды. В некоторых храмах, расположенных вблизи туристических комплексов, обувь можно не снимать. Вам нужно будет сориентироваться по наличию снятой обуви при входе.

• Естественно, нужно выключить телефоны, убрать наушники, жвачку, не разговаривать, то есть соблюдать элементарные правила приличия. Необходимо снять шляпу, а также солнцезащитные очки.

• Существует много храмов, где вам придётся приветствовать монахов определённым характерным жестом. Если такие знания у вас отсутствуют, сначала понаблюдайте со стороны, как это делают буддисты и повторите движения.

• Большое значение в храме имеет положение ног. Нельзя, чтобы носки сидящего человека на кого-то указывали, тем более на Будду. Подберите ноги под себя или сядьте по-турецки.

• Ни в коем случае нельзя мешать молящимся людям. А сам момент поклонения Будде монахами запрещено снимать на видео и фотокамеры.

• Вам придётся аккуратно выходить из храма, так как здесь запрещено поворачиваться спиной к Будде при выходе.

• Помните, что образ Будды для тайцев священен. Поэтому нельзя выказывать к нему даже малейшего неуважения. Если вам очень захочется запечатлеть себя рядом с Буддой, облокачиваться на него нельзя.

Жизнь буддийских монахов в Таиланде

В Таиланде существует обычай: мужчины, которым исполнилось 20 лет, могут стать временными монахами, принять монашеский обет на срок от нескольких дней до нескольких месяцев. Каждый мужчина обязан уйти в монастырь постигать учение Будды. Обычно это происходит в сезон дождей. Те, кто не совершал такой аскезы, предпочитают держать это в тайне. Для короля и принца исключение тоже не делается. Это одна из причин столь глубокого проникновения буддизма в повседневную жизнь тайцев.

Женщина никак не может стать буддийским монахом, хотя правил и заповедей, которые она обязана исполнять, больше, чем у монаха-мужчины. Правда, один женский монастырь всё-таки существует в провинции Накхом Патхом, но он официально не признан. Женщины могут позволить себе быть послушницами при монастыре. Они тоже сбривают волосы, брови, но носят белые одежды. В их обязанности входит выполнение большей части бытовой работы.

Тайские монахи – уважаемые в стране люди. Рано утром вы сможете увидеть монаха, одетого в оранжевые одежды, который ходит по домам или по рынку и собирает подаяние. Каждый человек считает своим долгом и большим счастьем подать монаху пищу.

Считается, что монахи должны изучать учение Будды, медитировать, стремиться к просветлению, к познанию Нирваны, а общество будет предоставлять им всё необходимое для жизни. Монах должен соблюдать 227 заповедей, в частности, должен отличаться целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубоким познанием буддийских ритуалов.

Однако сегодня в популярных среди туристов местах можно увидеть монаха с сигаретой. А в ближайших храмах властвуют деньги. И всё чаще молодые люди отправляются в монахи не по велению души, а в знак традиции. И всё же буддизм в Таиланде это не просто религия. Это их философия, их мироощущение, которое делает тайцев улыбчивыми.

Представители других религий в Таиланде

Король Таиланда обязан быть буддистом в соответствии с законом. Но в его задачу входит покровительство и другим религиям. Для страны характерна свобода вероисповеданий. Поэтому, кроме буддистских храмов, вы сможете увидеть и мусульманскую мечеть, и христианский храм.

Ислам является второй по значимости религией Таиланда. Её исповедуют около 4,6% населения.

Это жители южных провинций. Мусульманство появилось в стране благодаря соседям-малазийцам и арабским морякам-торговцам. А уже начиная со второй половины XX века в Таиланде стали создаваться мусульманские учебные заведения, где можно получить среднее и высшее образование. Быстрыми темпами строились мечети, сейчас их более 2000.

Христианство исповедуют всего от 0,7% до 1,7% населения страны. Это в основном жители северных горных регионов. Первыми христианами считаются армяне, католики-миссионеры, появившиеся в этих краях в 16 веке. На сегодняшний день христианство исповедуют выходцы из Европы. Это православные, католики, протестанты. Самая большая численность прихожан у католиков.

Христианские церкви вы сможете увидеть в столице, в провинциальных центрах и больших городах. Службы ведутся на английском, французском, немецком и тайском языках.

А вот православное христианство здесь представлено всего несколькими приходами Русской православной церкви. Служба в них может проводиться как на русском, так и на тайском языках.

В Таиланде менее 0,7% представителей других религий. Это люди, исповедующие иудаизм, индуизм, сикхизм. В Таиланде относятся терпимо ко всем вероисповеданиям. Поэтому последователи любой религии чувствуют себя здесь комфортно.

Диана Моисеенко, РИА Новости.

Буддистский монах Феликс Шведовский не похож на москвичей: бритая голова, бело-оранжевая монашеская одежда и задумчивый взгляд. Выпускник журфака МГУ, он сознательно отказался от карьеры ради религии - в течение десяти лет он не работал, так как, по традиции, монахи живут исключительно на подаяния и странствуют.

Однако уже в течение трех лет Феликс является научным сотрудником Центра японских исследований Института востоковедения РАН, чтобы продолжать изучение культуры страны, которая привела его к буддизму.

День монаха проходит по-разному, но начинается и заканчивается молитвами, которые он читает не только дома, но и на улице. Прохожие принимают Феликса за чудака, когда он, играя на барабане, ходит по городским бульварам и проспектам, кто-то отводит глаза, а кто-то, наоборот, с интересом расспрашивает его об образе жизни.

Тем не менее Феликс не жалеет о своем выборе, несмотря на трудности, с которыми приходится сталкиваться необычному человеку в самом большом мегаполисе России. Тяжелая атмосфера столицы «давит» на монаха, но он не хочет переезжать в другой город, ведь «сердце страны самое лучшее место, чтобы молиться за ее народ».

Поиск себя

В доме Феликса каждый предмет говорит о личности хозяина: ароматические палочки, небольшой молитвенный колокол, изображения Будды, мандала (священный символ для молитв и медитации), свечи, фотографии из Индии, Китая и Японии, где он был со своим учителем - известным своей миротворческой деятельностью японцем Дзюнсэйем Тэрасавой. «С ним мы встретились в 1993 году, когда я нуждался в человеке, который помог бы мне на пути к совершенствованию. До этого я не принадлежал ни к одной религии. У меня возникли вопросы, как помочь своей стране, своим близким, так же, как у Будды появились вопросы, как найти путь избавления от страданий, когда он увидел, что в мире есть старость и смерть», - признается Феликс.

Ему пришлось пройти долгий путь, прежде чем заслужить доверие Тэрасавы и стать монахом - постоянно молиться и пребывать в храме. «Теперь я несу ответственность за весь мир, а это ежедневный и тяжелый труд», - рассказывает Феликс.

По его словам, в Москве буддизм мало распространен, но в городе насчитывается около десятка разных направлений этой религии. «Учение Будды настолько велико и разносторонне, что каждый принимает какую-то из его частей, но понятия отступничества для нас нет - все равны», - поясняет монах.

Как говорит Феликс, буддисты не стараются приобщить москвичей к своей культуре, «ведь цель учения Будды не в том, чтобы делать из людей буддистов, а в том, чтобы молиться за мир и отдавать почтение человеку такому, какой он есть».

«Моя жена и сын христиане, и у нас никогда не было конфликтов на религиозной почве. Для нас неважно, какую религию исповедует человек. Буддизм учит понимать людей и постоянно самосовершенствоваться», - объясняет монах.

Он не осуждает тех, для кого буддизм стал всего лишь модным трендом, но призывает людей глубже изучать особенности религии, если они решили связать с ней свою жизнь.

«Сейчас даже самосовершенствование стало бизнесом. Йога, психологические курсы - все это ненастоящее, раз делается за деньги. Во всем надо стараться видеть суть, а не просто моду», - говорит Феликс.

Борьба за общее дело

По словам монаха, буддисты ордена Ниппондзан Меходзи, к которому он принадлежит, собираются вместе на главные праздники - День рождения Будды - 8 апреля, День просветления - 8 декабря и День ухода в нирвану - 15 февраля, чтобы провести шествия с молитвами и игрой на барабанах. «Уличные шествия с молитвами проводит только наш монашеский орден, иногда к нам присоединяются другие буддисты», - поясняет он.

Кроме того, один раз в год буддисты держат семидневный пост, чтобы очистить сознание и предаться молитвам. Иногда голодание приурочено к праздникам, но может проходить и в обычные дни. «Семь дней мы ничего не едим и не пьем, молимся с шести утра до шести вечера. Сидим перед алтарем, бьем в барабан и произносим молитву у нас в храме. В Москве это невозможно, поэтому мы выезжаем либо на дачу, либо в монастырь. Если люди будут слышать двенадцатичасовой барабанный, как они выдержат?», - говорит монах.

Буддисты выходят на улицы не только в праздники, но и проводят миротворческие акции, за что в 90-х годах часто задерживались сотрудниками правоохранительных органов. «Сейчас они нас узнают, понимают, что мы не замышляем ничего плохого», - рассказывает Феликс.

По его словам, буддисты организовывали марши мира в Москве и на Кавказе с призывом к объединению, марши против «несправедливой войны». Обычные прохожие к таким акциям присоединяются редко, смотрят на буддистов как на экзотику или отводят глаза. «В Москве так, но в других странах люди более живо реагируют», - отмечает Феликс.

Представители других религиозных конфессий редко сотрудничают с буддистами при проведении подобных акций, но во время чеченской войны такие случаи были не редкостью.

«В Чечне нет буддистов, но там есть люди, относящиеся к ним с уважением. Во время войны к нашим миротворческим акциям, маршам мира, митингам на улицах Москвы присоединялись православные батюшки, мулы, старообрядческая церковь. Представителей официальной православной церкви было мало, но они были», - говорит Феликс.

По его словам буддисты всегда открыты к диалогу и готовы помочь каждому, кто в них нуждается.

Москва - город не для всех?

Несмотря на многочисленные заявления властей о намерении создать в столице необходимые условия для представителей всех национальностей и религиозных конфессий, в городе до сих пор нет буддистского храма, притом, что в Санкт-Петербурге он был построен еще в 1913 году.

«Буддисты для встреч снимают квартиры, полуподвалы. В районе метро «Отрадное» был заложены храм и фундамент ступы, в которую помещают прах Будды - после его кремации прах был разделен на множество частей и теперь помещается в ступы по всему миру. Но, видимо, из-за недостатка финансирования строительство уже несколько лет не двигается с места. В то время в этом районе уже есть православный храм, мечеть и синагога», - рассказывает монах.

По мнению Феликса, храм не появится в Москве до тех пор, пока общество не будет к этому готово. «Будда учит изменять человека полностью. Даже тибетская медицина лечит весь организм, если хочет вылечить какую-то болезнь. Нужно лечить все общество, а у нас кругом коррупция, убийства на национальной почве», - объясняет монах.

Сегодня в столице у буддистов всего два места поклонения - фундамент ступы в «Отрадном» и ступа во дворе Центра Рериха напротив Храма Христа Спасителя, о существовании которой мало кто знает. «Нужно сделать так, чтобы в обществе была гармония, а уже потом искать землю для строительства храма», - говорит Феликс.

Ситуацию осложняет то, что москвичи зачастую негативно относятся к русским буддистам, так как считают их предателями православной веры. Нередко его выгоняют из православных храмов, когда он приходит, чтобы выразить почтение Иисусу. «Я не считаю чем-то зазорным придти в православную церковь, я уважаю все религии. Мы бы из своего храма не прогнали никого», - рассказывает монах.

Еда, поданная от всего сердца - совсем другое

Люди часто не понимают Феликса, поскольку он, с точки зрения современного человека, сознательно выбрал путь неудачника, но буддист ни разу не усомнился в правильности своего выбора. И в то же время каждый соблюдающий традиции монах напрямую зависит от горожан, ведь только с помощью их подаяний может прокормить себя и свою семью. «Люди иногда подают еду и деньги. Иногда мы ходим молиться на рынок, где им проще подать. Пищу нам не приходится выбирать, но еда, купленная на заработанные деньги - одно, а поданная от всего сердца - совсем другое», - говорит он.

Как бы то ни было, в мегаполисе, где «каждый думает о деньгах, а не занимается духовным совершенствованием», буддистскому Феликсу трудно долго находиться. Только в двух местах - центре Рериха и Ботаническом саду - у него получается обрести душевное равновесие.

«Я стараюсь хотя бы раз в два месяца выезжать из города в наши монастыри или просто на природу, потому что здесь действительно очень тяжело. Нужно давать себе глубокую внутреннюю установку, чтобы иметь душевную гармонию и одновременно оставаться здесь», - рассказывает он.

По его словам монаха, иногда он нарушает традиции и надевает обычную одежду, поскольку он «живет для людей и среди людей», но воспринимает такое поведение как слабость. Тем не менее, он считает, что необходимо быть в гармонии с окружающим миром. «По сути, мы обыкновенные люди, но главное то, что мы имеет в наших мыслях и сердце», - рассказывает Феликс.

В настоящее время буддисты остались наедине со своими проблемами. Казалось бы, это должно их сближать, но между собой они очень разобщены. Феликс называет это «болезнью больших городов» и надеется, что когда-нибудь ее удастся вылечить, как и другие болезни нашего общества.

Здравствуйте, уважаемые слушатели! Сегодняшняя наша беседа посвящена монашеству и образованию в буддизме. Монашество традиционно понимается как уход от мира, но важно понимать, ради каких задач этот уход осуществляется. Это не бегство. Это решение определенных, поставленных человеком, задач, целей, и поэтому очень важно понимать как эту цель, так и мотивацию, которая движет человека к такому решению.

В связи с буддизмом стоит сказать очень важную вещь. Буддизм исходно представляет собой религию отречения от мира, монашескую религию. Конечно, впоследствии с развитием буддийской традиции, стали уделять большее внимание мирянам, и миряне тоже стали частью сангхи, но изначально буддизм понимался как сообщество бхикшу или бхиккху («пали»). Это слово с санскрита переводится как «нищий», «не имеющий ничего человек». И само монашеское сообщество исходно имеет название – это название «сангха», сообщество монахов.

Само по себе посвящение в этот статус исходно, при жизни Будды не было сложным. Первым, кто попросил произвести над ним обряд отречения от мира, был один из ближайших учеников Будды – Каундинья. Этот обряд был очень не сложен. Он состоял в принятии прибежищ. В буддизме три прибежища: принимающий новый монашеский статус обещал или принимал прибежище в Будде, принимал прибежище в дхарме и принимал прибежище в сангхе, то есть в Будде как в учителе, который достиг высшей цели человеческой жизни, в учении (или дхарме) как пути.

Вот здесь само понятие пути тоже является определяющим, поскольку мы можем находиться в одном месте, никуда не двигаться, но, тем не менее, мы движемся. Время неотвратимо идет вперед, и поэтому путём называется путь преобразования человека, и жизнь можно представить как движение по пути, по пространству. И, таким образом, верный путь – это путь соответствия с буддийским законом, с буддийской истиной, с буддийским пониманием вещей.

И, наконец, сангха – это монашеская община, или в расширенном понимании – все, кто принял учение Будды как руководство к своей жизни, к действию всех, кто находит в нем основу для дисциплины ума, для поступков, для того, чтобы верно себя вести – самостоятельно или в связи с обществом.

Эти три прибежища, в принципе, обозначают простые вещи, в них нет никакой сложности. Единственное, что монах, монашеский статус – это статус человека, который дает обещания. Буддизм очень прост, его можно редуцировать к довольно простым вещам. То есть, то, что называется «шило» на санскрите, или «обет» по-русски, мы можем перевести или также пересказать как «верность своему слову», не более чем – обещание делать то, что ты говоришь с помощью слов, что ты утверждаешь, что ты обещаешь. Вот, собственно, основа монашеского обета – она довольна проста.

Монашеские обеты и правила

И правила нравственности, по сути дела, общие для всех. Но в монашеском статусе к ним добавляются еще и еще, и их количество определено – количество правил и принципов, которым монах должен следовать. Для монаха – это 227 обетов, если монах мужчина. Если монахиня женщина (бхиккхуни или бхикшуни), 311 обетов – это полное монашеское посвящение в согласии с буддийским монашеским кодексом Пратимокшей или Патимоккхой, если мы говорим на «пали».

Система принятия этих обещаний, обетов предполагает определенное усложнение, но минимальных обетов пять. Мы уже говорили о них в связи с этикой мирян. Это обет ахимсу – обет от воздержания от причинения вреда другой жизни (для мирянина – человеческой, для монаха – вообще непричинение вреда любой другой жизни). Это астея – это обет неприсваивания того, что тебе не дано, не принадлежит. Это сатья – обет чистого слова, которое не имеет двойных стандартов, или не основано на каких-то аффектах, злобе, предубеждении к человеку, то есть честное слово, искреннее слово. Далее следует обет для мирян: брахмачарья – это прелюбодеяние; для монаха – это воздержание от любого вида сексуальной активности; любая сексуальная активность в буддийском монашестве исключена. И, наконец, обет от воздержания от напитков или веществ, которые приводят сознание в ненормальное состояние. Таким образом, под этим подразумевается алкоголь и наркотические вещества. Для мирян этого достаточно.

Монахи же соблюдают еще дополнительные пять обетов, еще и еще. Дополнительные пять обетов. Это:

Обет воздержания от пищи после полудня в неположенное время;

Обет воздержания от сна также в послеобеденное время;

Обет, который не позволяет монаху присутствовать или участвовать в публичных развлечениях;

Обет отказа от использования любого ценного имущества – прежде всего, золота и серебра. То есть, в досказанном до конца варианте это означает, что монах не имеет права пользоваться деньгами;

Обет, который ограничивает удобство сна монаха. Он не должен спать на высоких и удобных кроватях.

И последний обет – это обет не ношения более чем трех одежд, или, соответственно, не укрываться более чем тремя одеждами.

Эти обеты, конечно, имеют корреляцию в связи с культурой разных стран. Например, в холодных областях Тибета могут быть некие послабления, связанные с главными обетами.

На самом деле, Будда не настаивал на том, чтобы монахи должны полностью исполняли все 227 правил. Есть важнейшие, есть второстепенные правила, обеты, которым должна следовать монашеская община. Как говорил Будда, сама община может решать, каким правилам следовать, а каким – нет. Для целей дисциплины было решено на одном из буддийских соборов о том, что все же не следует эти правила как-то делить, и, в общем, ничего сложного не будет, если они будут обязательными для всех, для всей монашеской общины.

В буддизме, в различных буддийских территориях практикуется различное принятие монашеских обетов, можно принять их на время. Также, в первоначальном своем варианте, когда буддизм только зарождался, в шаманское время, существовали временные монастыри, убежища в сезон дождей. Хозяйством заниматься затруднительно или почти невозможно, поэтому во время сезона дождей обычно люди уходили для упражнения в благочестии в пещеры, каким-то образом проводили время вдали от своей повседневной деятельности. Собственно говоря, так формировались первые общежитийные монастыри в буддизме как временные пристанища для тех, кто пережидает сезон дождей.

В Индии муссонные дожди длятся не более трех месяцев, поэтому это достаточно актуальное время, которое можно посвятить другим делам – в частности, размышлениям, философии, практике, работе с сознанием, диспутам и другим задачам, которые входят также в задачи человеческой жизни.

Надо буквально несколько слов сказать о различиях мужского и женского монашества. Мужское монашество в буддизме считается основным. Женское монашество ведено Буддой, но с большой неохотой. О том, чтобы создать женскую монашескую общину, Будду попросили его бывшая супруга и тетя, которая воспитывала его как мать. Они обе стали первыми монашками – бхиккху. И, в целом, женское буддийское монашество было гораздо менее распространено. Это в истории засвидетельствовано. Это так и сейчас. И монахиням требуется соблюдать больше правил, предписаний, нежели монаху.

Роль буддийских монастырей в обществе

Естественно, монах не производил никакого экономического продукта и был нищим, ничего не имев. Это звучало в его обете, в его обещании, поэтому он должен был просить подаяния; питаться за счет мирян, которые подавали нищим людям, монахам пропитание.

Но, все же, несмотря на такую свободу от труда, от повседневных забот, монахи что-то должны были делать. Естественно, в ответ на благосклонность со стоны мирян, они должны помогать им приносить какую-то духовную пользу, наставлять в учении. Таким образом, в буддизме исторически так закрепился такого рода обмен между монахами и мирянами, и связь эта достаточно прочно прослеживается в буддийских странах – в странах Юго-Восточной Азии, где монастырь часто является образовательным центром, больницей и даже госпиталем для больных животных.

Именно с этим связано развитие медицины в буддизме. Поскольку монахи должны были сами себя лечить, помогать друг другу на жизненном пути, с любым человеком может произойти недомогание и болезни, которые нужно лечить. И сам Будда как бы благословил и основал это медицинское монашеское направление в буддизме, которое существует до сего дня, и как бы институциализируется в разного вида направлениях в медицине. Часто слышим о таком направлении как тибетская медицина. Это связано с тем, что в буддийских монастырях особое внимание уделялось обучению практике медицины, врачевания.

Победа над собственным умом

Монах, естественно, когда уходил в состояние отверженности, отрешенности от мира, от общества, от социальной жизни, делал это с какой-то целью. Нужно было решить самую главную задачу, которую ставит буддизм перед человеком, главную интригу, сложнейшую задачу, а именно – победу над самим собой. Победу над самим собой, которая выражалась в победе над собственным умом.

Как ни странно, нам кажется, что наш ум нам подчинен, но это далеко не так. Достаточно простых экспериментов, чтобы убедиться, что какие-то механически запомненные реакции в нас часто доминируют, а те раздражители, источником которых может быть как внешнее событие, так и внутреннее состояние, могут нас вывести из равнове...