10 апреля на Оптинском подворье в Санкт-Петербурге состоялась очередная воскресная духовная беседа под руководством настоятеля игумена Арсения (Мосалева).

По сложившейся традиции, первая часть беседы была посвящена чтению наизусть глав из Евангелия и Апостола. Затем, игумен Арсений и игумен Ефрем побеседовали с прихожанами на духовные темы, вопросы задавали прихожане нашего храма, собравшиеся после богослужения в трапезной. Предлагаем вашему вниманию некоторую часть из воскресной беседы и советы братии обители.

В начале беседы речь зашла о чтении святоотеческих творений, в частности, о «Лествице» преподобного Иоанна Синайского (6-7 вв.), память которого совершается Православной Церковью в 4-ю Неделю Великого поста.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Мы привыкли обращать внимание на грехи других людей, применять Евангелие к другим. «Что же видеши сучец во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши?» () Почему же так? По многим причинам. Гораздо проще бороться, например, за чистоту Православия, потому что она вроде как ясна: с католиками нельзя вместе молиться и прочее. Гораздо проще бороться против непорядков в церковной жизни, следить за поведением архиереев церкви и подобное. Гораздо проще относиться строго к внешним вещам и требовать, например, от других прочтения правила перед причастием Святых Тайн… И причем, всё кто-то другой, и мы подвизаемся за них, применяем к другим Евангелие. Но все святые Отцы говорят, что Евангелие нужно применять, прежде всего, к самому себе. Евангелие обращено лично к каждому. Господь говорит, что «и власы главы вашей изочтены суть» (). На мы говорили об исполнении заповедей Божиих, и что заповеди — это не просто нравственные законы, что такое хорошо и что такое плохо. Но, как говорил Христос: «Аз есмь Путь, Истина и Живот» (), то есть это наш путь ко Христу, к миру Христову. И Господь говорит: «Дух истины, Егоже мiр не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет» (). Но современный мир, мы, сегодняшние христиане, мира Христова не знаем. Надо это чётко понять и ужаснуться этому, потому что мы среди тех избранных, как апостол говорит, «вы — род избранный, царственное священство, народ святой» (). Но, по сути, мы не таковы, потому что мы по букве закона всё знаем: всегда кому-то другому предлагаем покаяться, боремся за чистоту Православия и прочее. А чтобы очистить своё сердце, и в него вошёл Христос, как это сделать, — мы не знаем, вообще не знаем! И что дальше? Это самое страшное… Мы забываем о хранении чистоты сердца. Мы не знаем, как его очистить. А сказано «ничтоже скверно входит в Царствие Небесное» (молитва св. прор. Иоанну Крестителю). Мы показываем своё неведение. Напомню, что три исполина, мешающие очистить нам своё сердце и прийти ко Христу, — это 1) неведение, 2) забвение и 3) разленение, или уныние, ещё так можно назвать. Но чтобы мы в этих трёх грехах постоянно не пребывали, чтобы эти три исполина нас не пугали, святые Отцы нам в руководство оставили очень много творений, не о том, что хорошо и что плохо, а как очистить своё сердце и прийти ко Христу... Один человек по опыту знает, как поступить. Другой — идёт за опытным человеком, и ему полегче в духовной жизни. Третий — руководствуется творениями святых Отцов. Самое печальное, что, несмотря на всё богатство, оставленное нам Отцами, мы оставляем его в забвении, остаемся в неведении и с леностью относимся к словам Писания. В забвении — потому что раз прочитали и забыли. В неведении — прочитали, да не участвуем (не руководствуемся)… И у нас получается такой замкнутый круг. Конечно, здесь очень важно знать и чётко понимать суть этой борьбы (против страстей), постепенной, правильной. Сейчас Неделя преподобного Иоанна Лествичника , как раз он описал в своей книге «Лествица» 30 ступеней, по числу жизни Спасителя до выхода с проповедью. Святой Иоанн чётко описал, восходя на каждую ступень, как постепенно человек начинает возрастать духовно, и какая борьба его на каждой ступеньке встречает, как для нас правильно проходить путь христианской жизни, чтобы очистить своё сердце. Есть короткий, подвижнический путь, который нам сегодня не под силу; пример такого пути показан в 5-й главе «Лествицы» в разделе про «Темницу» (находящуюся в самом монастыре), когда говорится о юноше, молодом монахе, который по послушанию решился жить среди «осужденных» и вскоре слезами покаяния достиг очищения сердца и преставился ко Господу. Большинство идут средним, его ещё называют «царским» путём, потихонечку преодолевая одну борьбу за другой, одерживая победу над страстью или падая; но падая, мы тоже приобретаем опыт, потому что, как говорит апостол Павел: «скорбь соделывает терпение, терпение же искусство, искусство же — упование, упование же не посрамит» (). То есть мы знаем, если мы снова поступим, к примеру, плохо, то мы опять «упадём».

ПРИХОЖАНКА: То есть появляется духовное зрение?

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Не духовное зрение, а опыт. Духовное зрение — это немного другое. Духовное зрение — это вторая ступень духовного рассуждения, это умное чувство, позволяющее неложно распознавать и различать плохое от хорошего, то, что противно хорошему, и то, что естественно человеку. И человек от долгого опыта в духовной жизни уже видит эту борьбу, он может подсказать и дать совет.

ПРИХОЖАНКА: Можно, вопрос? А можно обладать духовным зрением в молодом возрасте или это присуще только старцам? Просто мне кажется, что я встречала таких людей, которые в раннем возрасте обладают чувством духовного зрения.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Святой Исаак Сирин пишет, что такое состояние наступает по длительном времени и по множеству скорбей.

ПРИХОЖАНКА: То есть в молодом возрасте — нет.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Все отцы говорят про длительность испытания, и мы знаем, что не всех Господь выводит на старческий путь. Я ещё раз обращаю ваше внимание, чтобы мы не оставляли святоотеческое чтение, и особенно «Лествицу», которая считалась на Руси самой любимой книгой и самой читаемой, её читали и монахи, и миряне. Если мы будем проводить жизнь теплохладную, зациклимся на своём псевдохристианстве, так мы и останемся и себе, и другим в тягость.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: А вы когда последний раз «Лествицу» читали?

ПРИХОЖАНКА: Я её ещё не читала. Сейчас читаю святителя Игнатия (Брянчанинова). Но «Лествица» — это же такое высокое произведение, просто поражаешься величию мысли, но в то же время понимаешь, что это очень сложно исполнить… это подвиг нужен…

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: «Лествицу» перечитывают каждый год Великим постом. Как обычно бывает, что прочитаешь первый раз и говоришь себе: «Теперь буду делать всё по Лествице». И за этот год поняли, что всё, что хотели делать по «Лествице», не сделали, не смогли. И решили, что вот на следующий год точно будешь делать, как сказано в «Лествице». И на следующий год получилось в два раза хуже, чем в прошлый год. И также на третий год… А на четвёртый — понимаешь свою немощь, что без Бога не можем ничего сделать.

ПРИХОЖАНИН: В первой главе «Лествицы» первой ступенью является «Отречение от мира» . Скажите, пожалуйста, что значит отречение от мира для мирянина?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: «Лествица», на самом деле, написана более для монахов, и всё, что в ней написано, — про монашеское общество. А как применять его вам, если и для монахов сегодня невозможно сказать, что значит отречение от мира, так как миролюбие (здесь и далее слово употребляется в значении «мiр олюбие») настолько всех поразило, что мы даже не знаем, что такое отречение от мира? Апостол говорил «не любите мiр, не яже в мiре» (), «мiр во зле лежит» () и прочее, прочее. Конечно, если человек предпочтение отдаёт материальному, а не духовному, это и будет миролюбие… Вот говорили, что читали святителя Игнатия (Брянчанинова), как раз он много писал о миролюбии, что современное общество пронизано миролюбием, что монаху не полезно общаться с мирскими людьми, потому что они в жизнь монашескую приносят мир. А вы сами должны себя как-то ограничить, и совесть подсказывает, насколько вы уклонились в привязанность к миру. Например, идёте по дороге и какая-то красивая реклама: и вы можете пройти мимо и не посмотреть на неё. И так в каждом моменте. Вы можете воздерживаться в пище и во всём остальном. Можете себя вести кротко в обществе, с людьми. Предположим, у святителя Амвросия Медиоланского была своя духовная школа, и он уже по походке мог определить внутренний мир человека. И некоторых он не брал в свою духовную школу, потому что походка выдавала человека.

ПРИХОЖАНИН: А можно вопрос. Например, когда человек выбирает монашеский путь, он получается ставит для себя очень высокую планку, которую должен преодолеть, и он отрекается от мира, даёт обеты, и они конкретные, человек должен будет их выполнить, а если не выполняет?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Мы сейчас говорили о «Лествице». И у Лествичника чётко написано, почему нужно уходить в монастырь. Почитайте «Лествицу», сами найдите это место, там всё написано. И речь не идёт о какой-то планочке, если человек согрешал… Блудница приползла ко Христу и омыла слезами Его ноги, и Господь сказал: «Иди, вера твоя спасла тя» (). Вот так мы все и приползли в Оптину пустынь, ни о какой планочке речь и не шла, мы даже «Лествицу» не читали. И что поётся при постриге, знаете, какой тропарь поётся при постриге? «Объятия Отча отверсти ми потщися, блудно иждих мое житие…» , и ползём к настоятелю в белых рубашках, как блудный сын. О высокой планке речь не шла, не было такого, что раз прочитали «Лествицу» и пришли. Правильно, отец Арсений объяснил сейчас, что каждый год читаем «Лествицу» и понимаем, что мы всё дальше и дальше от Бога. Помните, что сказал блудный сын, когда пришёл к отцу, простые слова: «Согреших на небо и пред тобою» (). И вся монашеская жизнь заключается в сознании своей немощи и покаянии. И чем больше живёшь в монастыре, тем больше это понимаешь.

ПРИХОЖАНИН: Благословите, батюшка. У святых Отцов есть такая мысль, что научись молиться, и молитва тебя научит всему. Какой смыл они вкладывают в эти слова?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Главное, чтоб в сердце всегда был Христос, это самое главное, это есть смысл. Если мы будем непрестанно молиться, то, естественно, будем находиться в трезвении, и каждое своё слово, каждый свой помысел будем оценивать, угодно Богу или не угодно. Но если говорить в контексте, то сейчас таких нет, кто мог бы непрестанно молиться и быть непрестанно в трезвении. Если, может быть, на Афоне есть примеры, то в русском монашестве, я не знаю таких примеров. Вы спросили про миролюбие, то как раз самая наша беда — это миролюбие и непостоянство, непостоянство в молитве.

ПРИХОЖАНКА: Как быть с тем, что прихожу на исповедь каждый раз с одними и теми же грехами…, что-то «отпадает», что-то повторяется снова?

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Господь Сам сказал, сколько раз прощать, когда апостолы его спросили: «Не глаголю тебе до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею» (), то есть бесконечно. Но человек должен постоянно замечать свои согрешения и ошибки. Поэтому святой Исаак Сирин и говорит, что происходит очищение от грехов, от которых вы говорите, по длительном времени, очень длительном времени, и по множеству скорбей. А мы нетерпеливы и малодушны, повторяем грех — и начинаем раздражаться, и грех ко греху прилагаем, вместо того, чтобы укорить себя и идти дальше.

ПРИХОЖАНКА: А может быть это от того, что неискренне раскаиваешься, ведь если искренне раскаешься, на самом деле, то не будешь повторять этот грех.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Как апостол Иоанн Богослов говорит, что есть грех к смерти, а есть не к смерти (по ). Если грех к смерти — это вопрос особого характера. А если мы совершаем грех не к смерти, то, что мы постоянно исповедуем, и в чём не можем не согрешать: и помыслами, и чувствами, и обонянием, и вкусом, и осязанием. Надо понимать, что наше падшее естество будет в любом случае проявляться.

ПРИХОЖАНКА: Но ведь на исповеди обещаю не согрешать. Получается противоречие, что обещаю не согрешать, но понимаю, что приду на исповедь в следующий раз с теми же грехами — значит, на подсознательном уровне я уже неискренне обещаю?

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Батюшка Амвросий говорил, «где просто — там ангелов со сто, а где мудрено — там ни одного». Будьте попроще, без всякого подсознания: согрешили по немощи человеческой и слабости, то покаялись. И самое главное — наберитесь терпения и терпения, прежде всего, себя.

ПРИХОЖАНИН: А что значит терпеть себя?

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Это и означает, терпеть себя, когда мы обещаем, стараемся исправиться и опять то же самое делаем. Это одна частичка проявления терпения самого себя.

ПРИХОЖАНИН: Батюшка, наверно, к этому относится, что написано в молитве к Богородице в вечернем правиле, что обещаем и опять согрешаем: «Ложь пред Богом обретаюся…

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: …и каюся трепеща, да не како поразит мя Господь, и по часе мале паки таяжде творю».

ПРИХОЖАНКА: И в Последовании ко Причащению Святых Тайн то же об этом написано, что стою пред храмом и пред Чашей, но всё равно грешный.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Конечно.

ПРИХОЖАНИН: Батюшка, а непрестанная молитва должна совершаться, даже если ты работаешь, например?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Конечно, если рядом никого нет и труд простой, например, переносишь гвозди с места на место, то можно непрестанно повторять Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя».

ПРИХОЖАНИН: А бывает, батюшка, что молитва сама «льётся»… Меня бабушка ещё в детстве молитве учила, когда даже не понимал, что такое молитва, и когда был трудный жизненный период, годами, и молитва была «Господи, помилуй. Господи, помилуй…» , автоматическая. Это можно назвать Иисусовой молитвой?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Можно. Господь нам, может, даёт специально такие обстоятельства, чтобы мы через обстоятельства научились молитве Иисусовой. Помните, как старец Силуан рассказывал, когда к нему в книжную лавку пришёл воин, и они заговорили о молитве, и он рассказал, как он молился на поле боя, когда свистели пули. И что тогда старец Силуан сказал? Что он увидел настоящую молитву, как человек молится. Хотя он был мирской человек и на войне научился молиться. Вот, пожалуйста. Бывает, на людей такие скорби находят, что остаётся призывать только имя Божие: «Господи, помилуй». И Господь ставит нас в обстоятельства, чтобы мы постоянно учились молитве. И в скорбях остаётся единственная надежда — Бог, и больше никто и ничего, и к кому мы пойдём, как ни к Богу, к кому обратимся, как ни к Богу, кто нас ещё может услышать? Преподобный Ефрем Сирин говорит конкретно, что Сам Бог знает, что кроме Него нам никто не поможет. Сам Христос знает, что нет другого помощника нам, кроме Него. И вы всё правильно говорите, что надо молиться, только это надо стараться делать, и делать непрестанно, но мы же не делаем.

ПРИХОЖАНИН: А у меня сама молитва приходит, «льётся»…

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если что вы говорите так и есть, то об этом лучше никому не говорить, только с духовником обсуждать.

ПРИХОЖАНИН (другой): То есть даже с другом нельзя делиться?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если есть друг, который мог бы вас понять, то можно. Но таких людей, наверно, единицы, с кем можно было бы говорить о молитве, предположим, и общаться, и друг друга понимать. Но чаще бывает непонимание — это в лучшем случае, а в худшем — это насмешка. Но насмешку мы не сможем понести, потому что говорим о сокровенном. Поэтому тем самым, может, Господь и даёт нам понять, чтобы мы научились жить в своём сердце, а когда в сердце Христос, это полнота, и нам больше уже ничего не нужно.

ПРИХОЖАНКА: Батюшка, а насколько ценна земная жизнь по отношению к жизни небесной, Вечной? Если можете сказать, то в процентном отношении — сколько земная, сколько вечная?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: В процентном отношении, наверно, сложно судить. Благодать Божию мы не сможем распределить на проценты…

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: «Не в меру бо Бог даёт духа» ().

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Да. Думаю, что чем больше человек будет облагодатствован, тем меньше он будет любить земную жизнь. Как апостол Павел говорил: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (). То есть в нем уже жил Христос, и он хотел ко Христу, но ради проповеди, ради учеников, ради созидания Церкви Христовой на земле Господь его оставлял. Насколько мы боимся смерти, настолько мы любим жизнь; насколько мы меньше будем бояться смерти и стремиться ко Христу, тем меньше мы будем уделять внимания этой жизни. К примеру, вам расскажу, повествование о старце из «Благолюбия» , обязательно почитайте эту книгу: приходили к одному старцу, а он настолько пребывал в молитве, настолько был облагодатствован и пребывал в созерцании, что когда только руки воздевал, он уже не помнил ни времени, ничего земного, и несколько суток мог простоять с воздетыми руками, поэтому, когда к нему приходили ученики, он руки поднимал и сразу опускал, чтобы не уходить в созерцание.

ПРИХОЖАНИН: Вот это да...

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Представляете, он в молитве уже несколько дней мог простоять, а ученики ещё были мирские, земные, поэтому он быстрее руки опускал, чтобы не уйти в созерцании и оставить учеников без поучения.

ПРИХОЖАНКА: Но ведь земная жизнь тоже имеет значение.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Земная жизнь имеет значение для будущей жизни. А если сама цель — земная жизнь, иметь жизнь, тут я не знаю…

ПРИХОЖАНИН: Можно вопрос. А как быть в таких ситуациях, в которых возникают чувства радости или печали. Получается, эти состояния возникают автоматически, и нет выбора, испытать это состояние или не испытать. И если с радостью ещё можно бороться, когда, например, дела успешно идут. То с печалью — невозможно… Как быть в этом состоянии, как погасить?

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Как тут погасить? Если вы заметили чувство печали, то молиться, и в молитве, в Иисусовой молитве «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» просто укорите себя, а потом на исповеди расскажите.

ПРИХОЖАНИН: Дело в том, что и молюсь, и ещё большие скорби находят.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Мы постоянно находимся в брани, в духовной войне, и лукавый видит, что вы начали молиться и призывать Бога. Естественно могут быть ещё большие нападения.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Лукавый может начать вас путать, смущать, посылать мысли, что эта печаль от того, что вы молитесь. Поэтому должен быть опыт борьбы.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если вы не читали письма святителя Иоанна Златоуста к Олимпиаде, которая была преданной ученицей святого, то почитайте. Она очень была печальна, что с ним рассталась, когда его, как вы знаете, изгнали в ссылку, а она осталась без своего учителя. И вот святитель в письмах к ней пишет о печали, почитайте, и пишет ей, что даже апостол Павел, когда не нашёл Тита, он опечалился (см. ). То есть и святым было присуще то мирское чувство печали, которое не сразу проходит. Бывает годами печаль не проходит, и только держишься за «Господи, помилуй», и всё. А ничего другого нас и не может спасти, другого помысла, как только «Господи, помилуй» . И это свойственно людям, и никуда мы от этого не денемся. Печаль нас всегда преследует. Печаль, скорбь, болезнь… А бывает, Господь нас специально не слышит и даёт понять, что такое быть без Бога, почувствовать оставленность, и зачастую так в наше время, время безблагодатное, и бывает, чтобы мы почувствовали, что значит быть без Бога.

Также, на воскресной духовной беседе обсуждались и некоторые другие вопросы.

Духовные беседы с прихожанами Священномученика протоиерея Сергия (Мечева) (1922-1929)
О Церкви

Приступая к изучению святоотеческого подвижнического опыта с целью воспользоваться им в своей жизни, нужно прежде всего осознать, что же мы представляем собой как члены Церкви, в каком отношении стоим друг к другу, к святым - одним слоном, что же такое Церковь, в которую мы пришли и где думаем единственно получить спасение? Ведь мы понимаем, что вне Церкви нет спасения, что без нее мы не можем двинуться по пути духовного делания. Что такое Церковь по существу и что она дает входящим в нее верующим?

Учение о Церкви мы находим во всей церковной письменности, начиная от Посланий апостольских, и далее у всех отцов Церкви. Особенно четко оно изложено и подчеркнуто первыми главными учителями: Василием Великим, Григорием Богословом и Иоанном Златоустом; встречается и у русских отцов Церкви, в частности у Тихона Задонского и у жившего в наши дни отца Иоанна Кронштадтского. Это учение мы забыли, оторвавшись от него, и тем лишились правильного понимания нашего спасения, что не может не отразиться на самом деле спасения.

Мы знаем, что митрополит Филарет в катехизисе определил Церковь как общество верующих, связанных одними таинствами, обрядами, иерархией и т.д. Но спрашивается: каково же это общество в своем существе, каково его отличие от прочих человеческих обществ и в чем его высшая ценность? В святоотеческих писаниях мы не находим определения Церкви как некоего человеческого общества. Сама Церковь учит по-иному. По ее учению, она есть Тело Христово. Как для общего искупления человечества Христос воплотился, принял тело человека, так для спасения каждого верующего Он оставил Тело Свое на земле. Мы, входя в Церковь, входим в Тело Христово, становимся членами этого Тела.

Выражение и раскрытие приведенного определения Церкви мы находим уже у апостола Павла. В Послании к Колоссянам он пишет: Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (Кол.1:24; см. также: 1:18). А в Первом Послании к Коринфянам, говоря им о дарах духовных, он пишет: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих... И вы - тело Христово, а порознь - члены (1 Кор.12:12-14, 27). Ту же мысль мы видим у него в Послании к Ефесянам: ...мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф.5:30).

Итак, все мы, живущие в Церкви, составляем вместе единое Тело, Глава коего Христос, а каждый в отдельности является маленькою частью целого. Приводя слова апостола хлеб, егоже ломим, не общение ли Тела Христова есть? (1 Кор.10:16), Иоанн Златоуст объясняет, что апостол не сказал слово «причастие», так как «хотел выразить нечто большее, показать великое единение. Приобщаясь, мы не только делаемся участниками и сообщниками, но соединяемся со Христом. Как тело Христово соединено со Христом (Богом), так и мы через этот хлеб соединяемся с Ним. ...сказав: общение Тела, [апостол] хочет выразить еще теснейшую близость и продолжает: Яко един хлеб, едино Тело есмы мнози (1 Кор.10:17). Этот Хлеб есть Тело Христово, и причащающиеся делаются Телом Христовым - не многими телесами, а одним Телом. «Как хлеб, составляясь из многих зерен, делается единым», ведь наличие в нем зерен неприметно по причине их соединения, рассуждает далее Иоанн Златоуст, так и мы, соединяясь друг с другом и со Христом, «питаемся не один одним, другой другим, но все одним и тем же Телом. Потому апостол и присовокупляет: вси бо от единого хлеба причащаемся (1 Кор.10:17)».

Возьмем аналогию. Часть моего тела живет не самостоятельно, но я живу в ней. Разве палец мой или рука живут, а не я живу в пальце или руке? Органы моего тела как бы не имеют личной жизни, но входят в мою жизнь. И когда, скажем, пальцу причинили какое-нибудь повреждение, ведь страдаю я, а не палец. То же самое происходит в Церкви. Когда мы входим в Тело Христово, то отказываемся от своего отдельного существования, чтобы было по слову апостола Павла: не я живу, но живет во мне Христос (Гал.2:20). Как в теле живет не каждый отдельный член его, а тот, кому они принадлежат, так и в теле Христовом живем уже не мы - члены этого Тела, а живет в нас Христос.

Итак, что же такое Церковь, и как мы в ней живем? Прежде всего, это не есть некоторая организация, как, например, приход. Приход нужен нам для наших действий, но не составляет сущность Церкви.

Подробности Опубликовано 06.04.2016

Сколько бы ни говорили об исповеди, всегда будет мало. Эта тема актуальна всегда, а в дни Великого поста особенно. Одна из традиционных вечерних воскресных встреч с прихожанами была посвящена именно этому таинству. Архимандрит Амвросий (Шевцов), наместник Свято-Никольского мужского монастыря, искренне ответил на многочисленные вопросы.

Поговорим об исповеди

Мы знаем, что исповедь - это таинство, одно из семи. Таинство покаяния. Мы знаем, что для первых христиан покаяние было не просто таинством, а особым состоянием - человек обретал Христа и приносил покаяние за всю прошедшую безбожную жизнь. Этот опыт покаяния уникален, а потому пережить его можно только раз в жизни – во время Крещения. В Крещении человеку прощаются все его прошлые грехи. Он умирает для греховной жизни и рождается во Христе через троекратное погружение в воду. Вода – символ трехдневного нахождения Христа во гробе. Умирая со Христом, человек возрождается для новой жизни во Христе. Для первых христиан покаяние было одномоментным, после этого человек должен был жить нормальной христианской жизнью, сохраняя себя от греха и проживая свою жизнь свято.

Спустя столетия внутренний пламенеющий огонь христианской жизни стал затихать. Наша жизнь, ее нравственный уровень стал понижаться, и в Церковь вошло таинство исповеди в своих грехах перед общиной, как бы второе крещение. Человек гласно перед общиной кается в своих преступлениях перед христианской совестью, заповедями Божиими, перед Евангелием, в тех поступках, которые он совершил. Надо сказать, что это было волнующим событием в жизни человека. Нам, современным христианам, невозможно пережить каждую исповедь так, как переживали её первые христиане тогда.

В русской православной церкви сложилась такая практика: Исповедь совершается перед Причастием. И получилось, что два таинства: Исповедь и Причастие - слились вместе. Раньше, я повторюсь, такого не было. В некоторых церквях сейчас такого тоже нет. Плохо это или хорошо, не будем давать оценки. Хотя, размышляя об этом, можно найти свои плюсы, свои минусы, но, прежде всего, надо понимать, что Исповедь и Причастие - это два отдельных таинства.

А исповедь, надо помнить, – это наш личный разговор с Богом. Священник в этом случае является только свидетелем этого разговора, причем молчаливым свидетелем. Это надо как следует уяснить. Мы приходим на исповедь за прощением не к священнику, мы просим прощения за свои грехи и прегрешения у Бога. Это даже не разговор с Богом, а, в некотором роде, монолог.

В своем докладе на Епархиальном собрании г. Москвы 23 декабря 2014 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал о роли священника в таинстве исповеди: «Осторожная деликатность, немногословное внимание, благоговейная боязнь навредить живой душе человека, готовность терпеливо дожидаться хотя бы робких самостоятельных его шагов навстречу Христу и, главное, неизменное уважение к кающемуся, к какому бы возрасту, званию или общественному положению он ни относился - вот что должно лежать в основе нашего пастырского подхода к Таинству Покаяния». Обратите внимание на фразу «немногословное внимание». Это очень важно. Далее Святейший Патриарх говорит: «Священник не судья, не распорядитель человеческой судьбы, не безапелляционный вершитель человеческих судеб, а смиренный свидетель раскаяния пред Богом». Мы должны это слишком хорошо понимать.

И снова: подходя к священнику на исповедь, мы должны помнить, что это не духовная беседа. И рассказы о том, что «сын п`е, мужык неiзвесна куды пайшоу …», священник, конечно, терпеливо выслушивает. Но мы сами должны понимать, что за нами ждут исповеди другие люди. Для духовной беседы надо выбрать другое время. И священник выслушает, даст советы, исходя из своего жизненного и духовного опыта. Но превращать исповедь в духовную беседу нельзя. Она таковой не является. Еще раз: исповедь – покаянный разговор с Богом. Прихожу и говорю, например: «Господи, прошу у тебя прощения, за те и те мои грехи, за то, что поругался с тем то и тем то, оскорбил того то, сказал нехорошее слово, не так посмотрел, не так сказал, не то увидел, не то сделал… Я прошу простить меня, Господи, за то, что я не живу по Евангелию, заповедям и законам Твоим. Постараюсь, как у меня будут силы, преодолеть эти мои недостатки и надеюсь на твою помощь, чтобы исправить страсти в себе». Вот и все. Достаточно. Только заканчивается исповедь, прочитана разрешительная молитва, начинаются вопросы: «Ой, батюшка, а вот как вы мне скажете…, как благословите… » Так нельзя. Надо понимать, что другие люди тоже хотят исповедоваться, чтобы потом причаститься. Все беседы – в другое время. Святейший Патриарх говорит о том, что исповедь надо проводить отдельно от литургии, в особое время. Человек готовится к причастию и нервничает, мечется: успею исповедоваться, не успею, отвлекается от хода службы. И мы постепенно должны придти к тому, чтобы исповедь не совершалась во время Божественной Литургии. Будем выполнять благословение Патриарха, и исповедь проводить между службами.

Насколько важно в жизни христианина испрашивать благословение священника?

Священник - не оракул, не судия, не истина в последней инстанции. «Батюшка благословил – и все…!» Если мы идем испрашивать благословения священника на что-то, надо 10 раз подумать. Почему? Во-первых, если мы идем просить благословения священника, надо помолиться, чтобы Господь вразумил батюшку дать тот ответ, который нам будет полезен, чтобы это было благословением от Бога. Во-вторых, если мы взяли благословение, его надо исполнять! Нарушить благословение – это серьезно! Мы должны быть готовы к тому, что не всегда мы получим то благословение, которое ждем. Кажется все решено, запланировано, осталось заручиться благословением, подходим, а батюшка говорит: «Нет». «Как нет? – возмущается дама, - Я уже в Почаев билеты купила, а вы не благословляете». Если берете благословение, надо подумать, смогу ли я принять то благословение, которое мне даст священник. Я бы не советовал «бегать» всякий раз за благословением в связи с незначительными, житейскими моментами нашей жизни. Если это не связано с нарушением заповеди Божией, или это не выбор жизни и смерти, или другое какое-то серьезное решение, - у нас есть молитва перед началом любого доброго дела: «Господи, благослови!» Иначе случается и такое:

Благословите помидоры сажать.

Бог тебя благословит. Сажай.

А утром – заморозки, саженцы вымерзли. И что? Батюшка виноват? Священник же не метеорологический центр или дипломированный оракул. Это простые бытовые вопросы.

Более серьезные вопросы: «Батюшка, прошу ваших молитв, решается вопрос такой-то или такой-то, или прошу вашего совета, посоветуйте, как лучше поступить так или так». И священник скажет свое слово, но поступать так или иначе вы всё равно придётся именно вам, это ваш выбор, за вас его не сделает никто. Более того, скажу, что советы и благословение в серьезных, жизненно важных вопросах следует спрашивать у духовника, а не первого встреченного в храме священника. Например, решается личная жизнь, готовится свадьба: «Батюшка, благословите идти замуж». Но не священнику же жить с избранником или избранницей! Не надо перекладывать ответственность за принятое решение на священника и то благословение, которое он дал по вашей просьбе.

Как найти духовника?

Искать старцев не надо. Их сейчас нет. Владыка Аристарх говорил: «Не ищите чудес, чудите сами». Духовником считается тот батюшка, у которого вы регулярно исповедуетесь. В нашей обители висит расписание, в котором всякий раз указывается, кто принимает исповедь на текущей неделе. Выберите священника и регулярно к нему приходите. Не надо говорить ему: «Будьте моим духовным отцом». Батюшка и так будет вас прекрасно знать, вашу духовною настроенность и состояние, и это поможет и вам получить от батюшки полезное наставление, и священнику дать советы. Если же вы исповедуетесь по очереди у всей Гомельской епархии, и спрашиваете совета у разных священников, а потом принимаете решение на основании более понравившегося ответа, то получить душеполезный совет трудно. Это похоже на общение с врачом. Постоянный врач знает вашу историю болезни, как вы реагируете на лекарства, какие у вас противопоказания и т.д. Вы же врачу рассказываете где укололо, где защемило… И доктор предлагает лечение, которое вам поможет. Так и священник. Если сказать: «Да, грешен, всем грешен», то для того, чтобы человеку помочь, батюшка превращается в следователя, и начинается: «Взрывали всемирный центр в Нью-Йорке? – Нет. – Коней воровали? – Нет. – Сбили малазийский самолет? – Нет. – Ну, значит, не во всем грешен». У каждого человека – конкретные грехи, индивидуальные. Не делайте из священника следователя. Обращаюсь опять к словам Патриарха: «И если даже, как поступают многие старцы, во время исповеди почти ничего не говорит священник, а потом его спрашивает кающийся: «Батюшка, вы мне что-то скажите», - вот тогда можно сказать следующее: «Самое главное, что нужно было сказать, сказали вы, раскаиваясь пред Богом». Исповедь - это ваш личный разговор с Богом и священник говорить ничего особенного не должен.

Чтобы давать советы должен ли священник иметь опыт, например семейной жизни?

Конечно! Безусловно! В древности и в настоящее время в некоторых православных странах не все священники могут принимать исповедь.

Совет могут дать духовники - люди, прожившие не один десяток лет, имеющие опыт священника, богатый жизненный опыт, семейный, отцовский «стаж» и т.д. Какой совет семейной жизни может дать монах? Монах, конечно, может посоветовать, как лучше жить, но опять-таки исходя из того, что люди приходят и рассказывают, но это будет чужой опыт, не опыт монаха. Монах может рассказать, как жить в монастыре, но у каждого – свой собственный опыт. В Древнем патерике есть примечательная история. Встретились два монаха – старик и юноша. Молодой монах говорит: «Я УЖЕ в этом монастыре живу три года». А старец ему отвечает: «А я ЕЩЕ только 43».

Очень важно, чтобы у священника был опыт. Но мы пережили такое время, когда по необходимости рукополагали священников, не совсем подготовленных к такому служению. Нас, людей, пришедших на служение церковное в начале девяностых, рукополагали в священный сан в девятнадцать-двадцать лет. Какой у нас тогда был опыт? Не было опыта, но была «пытка»: надо было исповедовать бабушек, переживших войну, и не одну, голод, вырастивших в трудных условиях детей. Какие советы может дать молодой священник таким людям? Но приходилось. И, слава Богу, эти бабушки воспринимали нас как священников, а не как внуков.

Как относиться к запискам на исповеди?

Что интересно: именно мы, священники девяностых, ввели эти записки, а теперь сами с ними боремся.

Когда открылся монастырь, и мы стали священниками, традиция исповеди каждого человека была, примерно, такова: «Грешна делом, словом, помышлением. Каюсь. Мария». Все. Был один храм на весь город. Толпы людей. Мы молодые, ревностные. Стали бабушкам разъяснять: сядьте дома, подумайте, запишите. Появились в продаже книжки-многотомники с целыми перечнями и реестрами «грехов». Среди прочих были, например, и такие: «Не крестилась при колокольном звоне». И бабушки переписывали это всё в тетрадки. Сегодня у нас есть церковная цензура, и подобной литературы стало в разы меньше. А в те годы? Или: приходит человек первый раз на исповедь и плачет. Ничего сказать не может. Плачет, и все. Ведь благодать касается человеческого сердца, и слёзы текут сами собой. Слава Богу и за это. Поэтому советуешь человеку: посидите дома, спокойно подумайте, вспомните не свои грехи, а свою жизнь. Совесть подскажет: вот в этом случае я поступил неверно, а здесь я обидел своего коллегу, или всем классом прогуляли урок, подвели учителя. Готовясь к исповеди, человек записывает на листок, но это не должно превращаться в нервное хобби, в манию. Переписывать книги в тетради не надо. Сейчас, слава Богу, с такими тетрадями уже не ходят.

В моей практике встречались люди, которые готовились к исповеди очень тщательно. Человек приносил покаяние Богу, разбирая свою жизнь на моменты, связанные с какими-нибудь страстями. Просил прощение у Господа и получал его.

Прощение можно просить сразу, как согрешил, когда понял что сделал?

Да. Обязательно.

А если нет покоя. Уже и покаялся, и причастился, а покоя нет. Что делать?

Значит, что-то не так. Надо принести покаяние еще раз. А иногда надо и забыть. Если вы грех не повторяете, то эту навязчивую мысль надо оставить. Вы перестали грешить, но осталась привычка, влечение, которое не даёт покоя. Против такой напасти хорошо помогает «лекарство забвения». Некоторые старцы советуют положить такие мысли и воспоминания «в дальний ящик сундука» и забыть, дать ему «истлеть». А если часто вытаскивать «шерстяную накидку» проветривать, на солнышке прогреть, то моль не заведется. Как же ему «истлеть»? Надо постараться забыть, чтобы эта болезненная память обратилась в прах. Так и с грехами. Если не вспоминать, не тревожить свои страсти, то навык уйдет. А станете вспоминать, то, в конце концов, можно не устоять и повторить этот грех. Если рану не раздражать, она быстрее заживет. Поэтому о раскаянных грехах следует забывать.

А пустословие? Если исповедался и согрешил опять. Пришел, покаялся и снова.

Вспомните: древние христиане горели верой. Если они принесли покаяние перед крещением, то согрешить было равносильно духовной и физической смерти. Мы не имеем такой пылкости веры, мы расслаблены. А о пустословии мы порой даже и не задумываемся, не считаем грехом. Если бы мы вели духовную жизнь в борьбе со своими страстями, то не было бы места и пустословию. У нас бы перед глазами горели красным пламенем слова Спасителя: «За каждое праздное слово вы дадите ответ». Все. Мы бы об этом помнили постоянно, если бы со вниманием относились к своей духовной жизни. Почему люди уходили в пустыни? Искали уединения, чтобы не распыляться на суету. Да, сейчас нас окружает суета. Мы привыкли сначала говорить, потом думать. Есть хорошая пословица: «Думай, что говоришь, не говори того, что не думаешь и не все, что думаешь - говори».

Батюшка не только свидетель покаяния, он еще разрешает приступить к причастию. А может не допустить?

Случается и такое. Во-первых, когда священник не видит раскаянности исповедника в грехе. От исповеди к исповеди человек повторяет одни и те же грехи. Не исправляется. Смысл исповеди в том, чтобы не совершать этих грехов, стремиться очищать себя.

Во-вторых, когда нет прощения. Были такие случаи, когда у человека виноваты все, но только не он сам. Человек не может получить прощение, если сам не прощает. Это слова Спасителя.

Исповедь – это событие в жизни, и это не норма, это исключение. Христиане призваны жить святой жизнью, мы призваны к этому. Надо стараться.

Священник хранит тайну исповеди, а исповедник может рассказать?

Нет. Это должно быть обоюдно. Даже в законе о свободе совести говорится о том, что государство признает тайну исповеди.

Священник может указать на грех?

Священнику приходится на исповеди указывать, но это крайне неправильно, тяжело нести это бремя и это проблема. Священник – живой человек. Вместе с исповедником священник исповедуется тоже. Человек говорит о своих грехах, и священник вместе с ним: «Господи, прости и мне».

Мы знаем, что существует степень развития греха: прилог, помысел, наслаждение и т.д. Как мирскому человеку справиться? Если в мыслях допустил, но до падение еще не дошло? Нужно ли каяться в помыслах?

На исповеди надо говорить о помыслах. Если мы приняли их, побеседовали с ними, согласились с ними – это грех. «Делом, словом, помышлением…» Если мы не обратили внимания на мысль, прогнали её, не приняли, то и говорить об этом не нужно и следует забыть, а то начнем гордиться: о! я борюсь с помыслами.

Надо понимать, что все аскетические правила написаны монахами и для монахов. А для мира? Святой Амвосий Оптинский что советовал? «Жить не тужить», т.е. не впадать в уныние. Уныние бывает от чего? От праздности. «Никого не осуждать» - это самое важное: «не судите и не судимы будете». Все мы грешные. «Никому не досаждать» - это тоже очень существенно – быть внимательным к людям, осторожным, даже благоговейным, а потому и заканчивает прп. Амвросий своё наставление: «и всем мое почтение». Вот вам и достаточное руководство к действию.

Не надо возлагать на себя подвиги и «бремена неудобоносимые». Если у нас есть молитвенное правило, оно должно быть посильным, исполнимым и регулярным. Чтобы наша молитва была молитвой, молитвенным обращением к Богу, а не просто набором слов. И уж совсем нам не пристало гордиться: «Я сегодня пять акафистов почитала». Зачем? В чём смысл? Лучше бы я помог людям, поддержал словом, пособил делом, и пользы было бы больше, чем от чтения пяти акафистов.

Как быть с иконами, которые люди привозят из заграницы, из католических стран?

Можно привозить, но вы должны понимать, что канонические образы написаны строго по канонам. Чем отличается икона от любого другого изображения? Икона всегда подписана, на ней обязательно есть имя того, кто на ней изображен. Если нет надписи, даже если она кажется канонической, – это еще не икона. На любой православной иконе должна быть надпись, потому что мы молимся не доске, а тому, кто на ней изображен. Икона святого Луки – молимся святому Луке, а не киоту, икона Божией Матери Владимирская – молимся Божией Матери, а не краскам, доске, стеклу.

В дореволюционных православных журналах, например, я видел изображения императрицы Александры Федоровны с наследником на руках. Она в короне и держит младенца, как Мадонна. Александра Федоровна царица? Царица. Алексей царевич? Царевич. Можно изображать? Можно. Подписано: «Ее Величество императрица Александра Федоровна и его высочество наследник цесаревич Алексей». Видно, что это картина, но обыгран известный сюжет.

Шарбель – святой?

Есть святые, которые не прославлены в православной церкви. Сейчас очень популярен святой Шарбель. Такого святого в православной церкви нет, не молимся мы такому святому. У нас есть свои святые, у которых мощи теплые, нетленные. Святой Александр Свирский (1448 - 1533) – мощи нетленные, как будто человек только что уснул. Поэтому не ищите чужих святых, можно обращаться к нашим святым, их у нас много – только молись! Молитесь своим святым, не ищите экзотики.

Беседа 1

1.Вступление .

Приветствие. Пояснение для чего нужны эти встречи. Разъяснение структуры беседы.

Бог создал человека по своему образу и подобию: три составляющих образа Божьего в человеке: бессмертная душа, разум, свободная воля.

Для чего нужно Крещение – оно дает возможность человеку стать «Человеком с большой буквы», то есть обрести свой смысл жизни, отличный от смысла жизни животного (поиски еды, самосохранение, размножение).

Свобода человека : ограничивает ли Церковь свободу человека? Да, если подразумевать под свободой вседозволенность. Но подобную вседозволенность ограничивают и законы государств, воспитание детей тоже есть своего рода ограничение свободы. Желания одних людей часто препятствуют желаниям других, что приводит к конфликтам и нестроениям. Вседозволенность губительно отражается на душе человека, что показывает множество примеров из Истории. Стремление к своей маленькой «правде» и приводит ко всем войнам и конфликтам, так как если любой конфликт между людьми подробно разобрать, то выяснится, что каждая из сторон по-своему права. Для этого и существует Церковь, основная роль которой заключается в проповеди Божественных Законов – той Абсолютной Морали, Абсолютной Истины, которая должна стать общей для всех людей. То есть Церковь на самом деле не ограничивает свободу человека, а наоборот, помогает её реализовать, дает нам свободу от своих страстей, которые порабощают нас, пусть даже ограничивая себя в некоторых желаниях, но мы с помощью Божественных Законов достигаем истинного смысла жизни — стяжание Царства Небесного.

2. «Суть религии».

Основой учения любой религии является Бог. Разные религии имеют различный взгляд на первооснову своего учения.

Откуда же можно узнать о существовании Бога, раз мы не можем увидеть его? Как мы узнаем о существовании воздуха, не видя его своими глазами – по его проявлениям, воздух дает жизнь нашему телу, хоть мы можем и не обращать на это внимания. Так же и о Боге мы можем узнать по его действию на каждого человека в отдельности и на весь мир в целом.

Как нам познать Бога? Богопознание может осуществляться тремя путями: первый – через окружающий мир, величие Вселенной, сотворенной Богом. Изучение законов природы многих ученых приводило к мысли о существовании Единого Творца. Второй путь: Через познание самого себя. Поскольку человек является образом Божьим, то, изучая свою собственную душу, мы видим этот самый образ. По словам преподобного Антония Великого, «кто познал себя — тот познал Бога». И третий путь Богопознания – через анализ человеческой Истории, в которой присутствует множество примеров того, как Божественный Промысел влиял на судьбы как отдельных людей, так и всей человеческой цивилизации.

В Православии есть чёткое понимание, что познать Бога полностью невозможно, хотя что – то о нём знать мы можем. Хорошо это выразил Иоанн Дамаскин, сказав следующие слова: Итак, что Бог есть, ясно. А что Он есть по существу и природе – это совершенно непостижимо и неизвестно» — и «Желающему говорить или слушать о Боге, конечно, должно ясно знать, что из относящегося к учению о Боге и воплощении как не всё неизреченно, так и не всё может быть выражено речью; не всё недоступно познанию, и не всё доступно ему»

Источником наших конкретных знаний о Боге является Богооткровение. Оно состоит из Священного Предания – знаний, передаваемых людьми из поколения в поколение, и Священного Писания – Библии – книг, написанных святыми людьми – пророками и апостолами, по вдохновению Святого Духа. Богооткровение является не столько самим Знанием, сколько руководством к жизни человека, его целью является спасение души, потому там мало сведений об устройстве материального мира, изучение которого является задачей науки.

Прежде всего, Православная Церковь учит, что Бог – это Личность, это значит, что с Ним можно вступить в контакт, к Нему можно обращаться и получать ответ.

Что же такое религия? — от лат. Religere- «Восстановление утраченной связи с Богом» Человек до своего грехопадения жил в раю и находился в постоянном общении с Богом, будучи совершенным Его творением, но после того, как он совершил грех, его природа повредилась, и эта связь была разрушена.

Человек издревле общался с Богом (первые следы богопочитания можно обнаружить уже в каменном веке, порядка 50 – 100 тыс. лет назад, по некоторым данным прарелигией был монотеизм). Но со временем, из-за «вселенской катастрофы», своего грехопадения, человек начал искажать свои представления о Боге, он начал отходить от общения с Ним, теряя ясное представление о «Собеседнике». Именно это и привело к появлению множества религий, множественному взгляду на Бога.

Но истина сохранилась…. И что бы ясно говорить о ней, чтобы определённые люди не извратили её, по ходу человеческой истории, было осмысленно, что эти знания о Боге нужно законсервировать – выразить в чётких, недвусмысленных формулировках – догматах.

Догма – от греч. Δόγμα «Думать, веровать» — это основа христианской веры. Все христианские догматы – Богооткровенны. Как путь, по которому мы идем должен быть перед нами отчетливым, так и мировоззрение должно быть конкретным.

3. Символ веры.

Основные догматы выражены в Символе веры – тексте, принятом 1, 2 Вселенскими соборами (всемирным собранием духовенства христианской церкви). Можно не соглашаться с догматами, изложенными в этом выражении веры, но, не соглашаясь с ними, человек перестаёт быть православным христианином, т.к. теряет христианское мировоззрение.

1 член Символа веры. Верую во ед и наго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

(Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого).

С самых первых строк человек, читающий это исповедание, возглашает, что он верит во единого Бога! Если немножко знать христианское вероучение, можно заметить мнимое противоречие. Как можно говорить, что Бог един, если христианство проповедует троичность Божества (Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Дух Святой)? Тут нет противоречия, православные христиане верят, что Бог один, но в трёх лицах. Этот догмат непостижим для человеческого разума, хотя существуют некоторые аналогии, которые, хотя далеко не в полной мере, но пытаются объяснить понятие Триединства. Одна из природных аналогий - это солнце и исходящие от него лучи и свет, подобно тому, как от Отца вечно и нераздельно происходят Сын и Дух. Другой подобный же пример - огонь, который дает свет и тепло, имеющие между собой единство и различие. Эти аналогии очень далеки от выражения сущности троичного догмата, так как заимствуются из области, далекой от духовно-личностного бытия.

Это единый Бог является Творцом материального мира (людей, природы) и духовного (ангелов, демонов).

Но стоит сразу заметить, что Бог не творил демонов – демонами. Создавая ангелов, людей, Бог вложил в них свободную волю, эти существа могут сами решать идти за Богом или нет. Так вот, демоны — это есть отпавшие, воспротивившиеся Божеству, ангелы.

Из самого факта творения всего сущего вытекает одна мысль, хорошо выраженная в церковном песнопении: «Ибо у Тебя источник жизни». Действительно Бог не просто сотворил мир и забыл о нём, он своими энергиями содержит мир, именно поэтому страшно отпасть от Бога, отпадая от Него, человек отпадает от источника бытия.

2 член Символа веры. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единор о днаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожд е нна, несотвор е нна, единосущна Отцу, Им же вся б ы ша;

(Верую) и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено);

То, о чём говорится во втором члене Символа веры, является краеугольным камнем христианского миросозерцания, мы и называемся христианами, что верим в Божество Иисуса Христа. Недаром анафема 1 Вселенского собора гласит: «Тех же, кто говорит: Было время, когда Его [Иисуса Христа] не было»…, или кто провозглашает, что Сын Божий — иной субстанции или иной сущности или, что он подвержен изменению, кафолическая и апостольская Церковь отлучает от сообщества верных». В действительности, Православная Церковь учит, что вторая ипостась Святой Троицы Иисус Христос ничем не отличается от Бога — Отца, Бога — Духа, кроме того, что «один только Отец нерождён, …и один только Сын рождён…. И один только Дух Святой — исходящ, не рождаемый, но исходящий из существа Отца». Исходя из этого мы утверждаем, что Иисус Христос также Творец мира, также Источник Жизни и т.д..

3 член Символа веры. Нас ради человек и нашего ради спасения сш е дшаго с небес, и воплотившагося от Духа Св я та и Марии Девы, и вочелов е чшася;

(Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком);

Православная Церковь учит, что Господь воплотился, т.е. воспринял человеческую плоть, оставаясь истинным Богом и истинным человеком. Зачем произошло это событие? На этот вопрос отвечает Иоанн Дамаскин: «Вочеловечение Бога — Слова было для того, что бы само согрешившее и падшее, и растленное естество победило обольстившего тирана». Эта фраза ставит перед сознанием человека ряд вопросов…. Почему естество названо падшим, согрешившим?

На самой заре человеческой истории произошла «вселенская катастрофа», человек, созданный непричастным злу, нравственно добрым, свободным от забот, но одарённым свободной волей, выбирает путь нарушения заповедей Божиих. Адам – первый человек нарушает единственную заповедь Божию о невкушении определённых плодов, и, нарушая эту заповедь, человек отпадает от источника жизни — Бога, повреждая свой внутренний духовный мир. Человек стал подвержен болезням, он стал более склонен к злу, нежели к добру, но самое неприятное, ужасное человек стал смертен. И чем дальше развивалось человечество, тем дальше оно отклонялось от Бога, тем больше становилась пропасть между источником жизни – Богом и человечеством.

Со временем люди начали понимать, что их мировоззрение, которое на самом деле отдалено от Бога, отдалено от Истины, а соответственно есть заблуждение…. Именно с этим страшным осознанием и связанно появление философии, которая пыталась дать некоторый импульс к жизни, понять причины миробытия, его конечные цели…. И именно в это время, время всеобщего разочарования в политеизме, приходит в мир Спаситель, что бы освятить человеческую жизнь, что бы человек опять смог стать Человеком, что возможно только совместно с Богом….

По словам святителя Афанасия Александрийского «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом», то есть Христос дает людям путь к совершенству, вновь открывает для них утраченный рай.

Так Иисус Христос называется новым Адамом, основоположником новой главы в истории человечества.

4 член Символа веры. Расп я таго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна;

(Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного);

Но Господь не просто приходит на землю, Он страдает и умирает по человеческому естеству, освящая и разрушая даже смерть…. Этот факт у многих людей вызывает недоумение. Кажется невероятным, что Бог – Творец мира, Вседержитель терпит издевательства от своего же творения. Но «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». То есть своими страданиями и смертью Христос искупает человеческие грехи.

5 член Символа веры. И воскр е сшаго в третий день, по Писанием;

(И воскресшего в третий день, согласно с Писаниями (пророческими).

Господь разрушает смерть своею смертью, Он воскресает и тем самым для нас смерть уже не страшна. Очень сильно выражают это слова пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Теперь смерть – третье рождение, рождение в вечность, но, вот, в какую вечность…. В вечность с Богом или вечность без Бога зависит только от нас…. Иными словами, Бог сделал шаг навстречу падшему человечеству, теперь человеку предоставляется выбор: сделать шаг навстречу Богу или остаться в стороне, на обочине жизни….

6 член символа веры. И восш е дшаго на небеса, и сед я ща одесн у ю Отца;

(И восшедшего на небеса и седящего одесную (по правую руку от) Отца);

По воскресении своём Христос восходит на небеса, показывая тем самым, что в самой плоти человеческой нет греха, оно как творение Божие свято и совершенно. И мы призваны хранить святость нашего тела, сохраняя его от грехов. Замечательно сказано в Священном Писании по этому поводу: «Или вы не знаете, что тело ваше есть храм живущего в вас Святого Духа, Которого вы имеете от Бога…».

7 член Символа веры. И п а ки гряд у щаго со славою суд и ти живым и мертвым, Ег о же Царствию не будет конца.

(И Который вновь придет со славою судить живых и мертвых, и Царству Которого не будет конца).

То, о чём говорится в этом члене символа веры, является темой многих современных пересудов…. Только ленивый сейчас не обсуждал тему конца света…. Мы, как православные христиане, твёрдо знаем, что конец света будет, но «о дне том и часе никто не знает». К сожалению, в истории известно множество случаев, когда некоторые деятели пытались извлечь выгоду из доверчивости своих сограждан, предсказывая конец мира.

Лучшей подготовкой к «последним временам» является устроение своей жизни по заповедям Божиим, вообще, для любого, конкретно взятого, человека конец может наступить в любую секунду, этим концом будет его смерть. Христианин должен быть всегда готов встретить Христа. Очень хорошо выражает эти мысли одно церковное песнопение: «Се, Жених грядет в полунощи, и блажен раб Его же обрящет бдяща…»

8 член Символа веры. И в Духа Святаго, Господа Животвор я щаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклан я ема и ссл а вима, глаголавшаго пророки.

(Верую) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков).

Этими словами Православная церковь исповедует божество третьей ипостаси святой Троицы, которая отличается от остальных Лиц лишь тем, что предвечно исходит от Бога – Отца. Вследствие этого в храмах воздаётся равное поклонение Отцу и Сыну и Святому Духа без умаления или возвышения какой – либо ипостаси.

9 член Символа веры. Во Ед и ну, Свят у ю, Соборную и Апостольскую Церковь.

(Верую) и во Единую, Святую, Соборную (Вселенскую) и Апостольскую Церковь).

Самое начало девятого члена даёт понять любому читающему его, что истинная Церковь одна. И это православная Церковь, которая хранит истинное знание о Боге. Знание Истины, знание Христа очень важная составляющая жизни христианина, ибо ещё в священном Писании сказано: «Близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине». Очень важно знать правду о Личности к которой обращается человек, иначе он может потерпеть неудачу, имея ложные представления, подбирая не те слова, совершая не те поступки.

Но и другой момент может смущать в первых строках. Как Церковь может быть едина, если существует 15 самостоятельных в управлении православных церквей? На самом деле эти Церкви едины по существу, едины в учении, именно эта чёрточка и даёт право говорить о единой Церкви.

Более того Церковь названа Святой и Соборной, потому что во главе её стоит Христос – Бог, патриарх же не может в полной мере управлять Церковью, например изменять догматы, отменять каноны, вопросами управления церковью на земле занимается поместный собор – собрание клириков и мирян Церкви данной территории.

Святость Церкви не подразумевает, что любой, кто в неё входит, сразу становится святым. Это означает лишь то, что она дает нам путь к святости.

10 член Символа веры. Испов е дую ед и но Крещение во оставл е ние грехов.

(Исповедую одно крещение во оставление грехов).

В действительности, Православие учит, что посредством таинства Крещения человек входит в Церковь, он как бы рождается для духовной жизни, изменяется, всевая в себя семечко благодати, которое он должен взрастить, живя по-христиански.

Для помощи человеку в его христианском житии существует ряд таинств, которым нужно обязательно приобщаться. Есть два таинства, к которым необходимо приступать каждому христианину постоянно. Это таинство Причащения, в котором мы под видом хлеба и вина приобщаемся самому Господу. И таинство покаяния, в котором мы каемся в своих грехах. Стоит помнить, приступая к этому таинству, что покаяние «есть решительное изменение на лучшее, перелом воли, отвращение от греха и обращение к Богу».

11 член Символа веры. Чаю воскрес е ния мертвых.

(Ожидаю воскресения мертвых).

Вслед за Христом воскреснут и все люди. Но, вот, для чего, что бы пребывать в Боге или вне Бога, мы решаем здесь, на земле, уже сейчас.

12 член Символа веры. И жизни б у дущаго века. Аминь.

(И жизни будущего века. Истинно так).

После воскресения будет вечная жизнь, опять же с Богом или без Него.

Заключение .

Таким образом, рассмотрены догматы христианской церкви – основа нашей веры, которую мы должны исповедовать как внутренне – своей глубокой убежденностью в них и следованию Божественным Законам, так и внешне – исповеданием веры. Крестное знамение – это пример внешнего исповедания веры, три пальца, сложенные вместе, символизируют триединство Божества, два согнутых пальца – догмат о Боговоплощении. Крест же, наносимый на тело, напоминает нам о страданиях Христа за наши грехи.

Беседа 2

О духовной жизни . По учению 12ти апостолов, есть два пути в жизни человека: путь с Богом и путь без Бога. Невозможно идти сразу по двум путям, потому человек должен выбрать один. Путь без Бога-это греховная жизнь, подчинение своим страстям, своему эгоизму. А путь с Богом – это и есть духовная жизнь. Её невозможно начать, не оставив греховной жизни.

Духовная жизнь-это не религиозный фанатизм. Это — искреннее стремление к совершенству, к тому состоянию, в котором пребывал первый человек, до своего грехопадения. Суть духовной жизни заключается в борьбе со своими грехами, подчинение своих страстей своей воле при помощи Благодати Божьей. Человеку невозможно жить совершенно без греха, но, как написано в Библии «семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель», то есть отличие праведника от грешника даже не в количестве его грехов, а в духовной борьбе с ними, истинном покаянии и стремлении к Богу. Духовный человек всегда смотрит в свою душу и видит причины происходящих с ним неприятностей только в себе самом, а не в окружающих людях или стечениях обстоятельств. Отсюда и борьба заключается с самой причиной – то есть со своим внутренним несовершенством.

Существует мнение о том, что и без веры можно быть порядочным человеком. В чем же разница между святостью, к которой призывает нас Христос, и обычной человеческой порядочностью? Порядочность подразумевает только контроль над своими поступками, то есть внешними проявлениями. Порядочный человек обязан быть вежливым, снисходительным, помогать окружающим. Однако его внутреннее отношение к этому не так уж важно. Святость же подразумевает, прежде всего, контроль над своими мыслями, так как мысль порождает действие. Святой человек следит за своим внутренним состоянием и не допускает даже греховной мысли в свою душу. А добрые дела и внешние проявления – уже следствие духовной работы над собой.

По учению церкви, в человеке есть три составляющие: дух, душа и тело. В совершенном человеке дух главенствует над душой и телом, подчиняет их себе. Когда же человек на первое место ставит желания своего тела, то это разрушает его духовную жизнь, и превращает человека просто в разумное животное. И хотя в этом случае человек и удовлетворяет все свои прихоти, но он все равно остается несчастным, поскольку в нем разрушается та целостность его природы, именуемая церковью Целомудрием.

Целью жизни человека является стяжание Духа Святаго – то есть приближение к тому идеалу, который дает нам Евангелие и к которому призывает Господь. Часто люди совершают многие грехи и даже не считают нужным каяться в них, поскольку все вокруг творят то же. Однако Христос призывает нас брать пример не со «всех», а с него самого и со святых людей. Для того, чтобы нам легче было вести духовную жизнь, Господь дает нам список заповедей – то есть рекомендации к тому, как мы должны поступать в нашей повседневной жизни. Духовный прогресс удостоверяется в конечном счете и наилучшим образом лишь одним: нашей способностью любить. Любить - в смысле чистого уважения, служения, бескорыстной привязанности, не требующей ответной платы;

Понятие о заповедях. Во времена Исхода Израиля из Египта Бог даровал Моисею десять заповедей нравственного закона, на котором зиждется все многообразие межчеловеческих и социальных отношений. То был некий минимум личной и общественной морали, без соблюдения которого утрачиваются устойчивость человеческой жизни и общественных отношений.

Десять Заповедей Ветхого Завета

1. Я есть Господь Бог твой, и нет других богов, кроме Меня.
2. Не сотвори себе кумира и никакого изображения; не поклоняйся им и не служи им.
3. Не поминай имени Господа Бога твоего всуе.
4. Шесть дней работай и делай всякие дела свои, а седьмой – суббота – есть день отдохновения, который посвяти Господу Богу твоему.
5. Почитай отца твоего и мать, да будешь благословен на земле и долголетен.
6. Не убий.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не укради
9. Не лжесвидетельствуй.
10. Не пожелай ничего чужого.

Эти заповеди говорят прежде всего о Любви. К Богу (первые 4 заповеди) и к нашим ближним(оставшиеся 6).

Господь Иисус Христос пришел в мир отнюдь не для того, чтобы отменить этот закон: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить”.

Исполнение Спасителем этого закона потребовалось потому, что со времен Моисея понимание закона оказалось во многом утраченным. За истекшие столетия ясные и краткие императивы Синайских заповедей оказались погребены под напластованиями огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний, скрупулезному исполнению которых стало придаваться главенствующее значение. И за этой сугубо внешней, ритуально-декоративной стороной терялись суть и смысл великого нравственного откровения. Поэтому надлежало явиться Господу, дабы обновить содержание закона в глазах людей и вновь вложить его вечные глаголы в их сердца. А сверх того - дать человеку средство употребить этот закон ко спасению своей души.
Христианские заповеди, исполняя которые человек может обрести счастье и полноту жизни, именуются Заповедями Блаженств. Блаженство и есть синоним счастья.
На холме близ Капернаума в Галилее Господь произнес проповедь, которая стала известна под именем Нагорной проповеди. И начал Он ее с изложения девяти Заповедей Блаженств:

1 Заповедь блаженства : «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное»

В настоящее время произошла мутация жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направил все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Это состояние, когда человек живет ради себя и центром своей внутренней вселенной имеет собственное “я”, именуется гордыней. Если в жизни человека появляется тщеславие, то оно «перечеркивает» всю духовную жизнь человека. Состояние, обратное гордыне, когда человек потесняет свое “я” в сторону, а в центр жизни поставляет Бога, именуется смирением, или нищетой духовной .Быть нищим духом означает иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати. Смирение – это фундамент христианской жизни: когда все свои достижения мы приписываем Богу, а грехи – себе. Кратко, по объяснению святого Иоанна Златоуста, нищета духовная есть смиренномудрие. Смирение порождается великой внутренней силою, и любой, кто сомневается в этом, пусть попытается слегка подвинуть собственное “я” на периферию своих забот и интересов. А на главное место в своей жизни поставить Бога или другого человека.

Когда человек рождается в мир, у него нет ничего «своего», есть только его природа, созданная Господом. И когда он умирает, то так же ничего не сможет забрать с собой. Так что человек – не собственник своего имущества, а только лишь временный управляющий. Таланты и дарования человека – это дар Божий, и только ему смиренный человек должен приписывать свои достижения. Многие талантливые люди духовно погибали (спивались, становились наркоманами), когда начинали дар Божий приписывать себе.

Почему Господь не создает каждого человека талантливым во всем, а только в чем-то своем? Именно ради того, чтобы человек, нуждаясь в помощи других людей, глубже осознал несовершенство своей природы.

2 Заповедь блаженства: « Блажени плачущии, яко тии утешатся»

Во второй заповеди под наименованием плача следует понимать печаль и сокрушение сердца о своих грехах. Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть. В этой заповеди Господь обещает кающимся утешение, под которым следует понимать утешение благодатное, заключающееся в прощении грехов и умиротворенной совести. Обещание утешения необходимо для того, чтобы печаль о своих грехах не доходила до состояния отчаяния.

Однако истинное покаяние-это не просто констатация своего греха, с намерением продолжать совершать его и впредь, а искреннее желание изменить свою природу, избавиться от греха.

3 Заповедь блаженства: «Блажени кротцыи, яко тии наследят землю»

Кротость — это Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение. Христианская кротость заключается в том, что не должно роптать не только на Бога, но и на людей, и когда происходит что-либо против наших желаний, не предаваться гневу, не превозноситься.

4 Заповедь блаженства: «Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся»

Алчущие и жаждущие правды - это те, кто делают добро, но не считают себя праведниками; не полагаясь на свои добрые дела, признают себя грешными и виновными перед Богом. Те, кто желанием и молитвой веры, как подлинной пищи и пития, алчут и жаждут благодатного оправдания через Иисуса Христа.

Ложь — Это положение, при котором наши слова не соответствуют нашим мыслям, знаниям или поступкам. Неправда всегда связана с двоедушием или лицемерием, она выражает принципиальное расхождение между внешней и внутренней сторонами нашей жизни. Человек согрешил по наущению диавола, совершил грех под влиянием лжи. Священное Писание определенно свидетельствует о природе диавола: “Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи”. Человек, творящий дела неправды и сеющий вокруг себя ложь, разделяется в самом себе, подобно обреченному царству, и утрачивает единство своей природы.

5 Заповедь блаженства: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут»

Милость, или милосердие, - это, прежде всего способность человека действенно откликаться на чужую беду. Исполнить эту заповедь следует посредством телесных и духовных дел милости. Телесные дела милосердия заключаются в том, чтобы накормить голодного; напоить жаждущего; одеть нагого (имеющего недостаток в необходимой и приличной одежде); посетить находящегося в темнице; посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти; странника принять в дом и предоставить отдых; погребать умерших в бедности и нищете.

Духовные дела милости: увещанием обратить грешника от ложного пути его (Иак. 5:20); незнающего научить истине и добру; ближнему дать добрый и благовременный совет в затруднении или в случае не замечаемой им опасности; молиться о ближнем Богу; утешить печального; не воздавать за зло, сделанное нам другими; всем сердцем прощать обиды.

Не исполнивший же закона милосердия примет свое наказание в Судный день.

6 Заповедь блаженства: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят»

Подлинная чистота сердца достигается постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собой, изгнанием из сердца всякого незаконного желания и помышления, пристрастия к земным предметам, с верой и любовью непрестанно храня в нём память о Господе Боге Иисусе Христе.

Слово Божие иносказательно наделяет сердце человеческое зрением и зовёт христиан сделать видящими очи сердца. Как здоровый глаз способен видеть свет, так чистое сердце способно созерцать Бога. Поскольку же лицезрение Бога есть источник вечного блаженства, то обещание видеть Его есть обещание высокой степени вечного блаженства. Бог не открывается нечистому сердцу. Нравственное состояние личности есть непременное условие Богопознания.

В злохудожную душу не входит премудрость. Она не обитает в теле, повинном греху.

Личные взаимоотношения человека с Богом проходят три последовательные стадии — раб, наемник и сын. Раб – это первая стадия, когда человек исполняет заповеди Божьи из страха перед наказанием, наемник – угождение Богу ради награды на небесах. А сын – это искренняя любовь к небесному Отцу, ради которой человек и стремится к Нему. То есть это и есть истинная чистота сердца.

7 Заповедь блаженства: «Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся»

Быть миротворцем означает поступать дружелюбно и не подавать повода к разногласию; возникшее разногласие прекращать всеми средствами, даже поступаясь своими интересами, если только это не противоречит долгу и никому не вредит; стараться примирять между собой враждующих, а если такой возможности нет, то молить Бога об их примирении. обещание наречения сынами Божьими означает высоту подвига миротворцев и уготованной им награды. Поскольку они своим подвигом подражают единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим, то им обещается благодатное имя сынов Божиих и, без сомнения, достойная этого имени степень блаженства.

мир - понятие не отрицательное , то есть характеризующееся простым отсутствием признаков конфронтации, но состояние глубоко положительное: некая благодатная реальность, вытесняющая идею вражды и заполняющая собою пространство человеческого сердца или общественных отношений . По словам преподобного Серафима Саровского, «Стяжи дух мирен – и тысячи спасутся вокруг тебя». То есть мы должны создавать мир прежде всего в своей собственной душе. Чтобы внутри нас не было дисбаланса или противоречия.

8 Заповедь блаженства: « Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное»

Жизнь по правде - труд и испытание, сопряженные с риском, потому что в мире, где мы живем, слишком много лжи . Желающие блаженства должны быть готовы претерпеть гонение за правду, не изменяя ей. Для того, чтобы стойко перетерпеть гонения за правду, необходимо правдолюбие, постоянство и твёрдость в добродетели, а также мужество и терпение в стоянии в истине и добродетели в случае бедствия или опасности.

9 Заповедь блаженства: « Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» Желающие блаженства должны быть готовы с радостью принять поношение, гонение, бедствие и самую смерть за имя Христа и за истинную православную веру. Подвиг, соответствующий этой заповеди называется мученичеством. По словам Тертуллиана: «Кровь мучеников-семя христианства»

Понятие о молитве. Назначение молитвы.

Молитва-это обращение ума и сердца к Богу.

Во время молитвы, мы беседуем с Богом. Молитва нужна для соединения человека с Богом. Но не всякая молитва бывает услышана: будем услышаны, если окажемся достойными получить просимое; если молимся согласно с законами Божиими о молитве; если молимся непрестанно, если не просим ничего недостойного; если просим полезного; если исполняем должное и со своей стороны. Истинная молитва должна, прежде всего, исходить от сердца и не должна быть лицемерной или формальной.

Каждый день необходимо начинать и заканчивать молитвой. Сначала лучше взять для себя небольшое молитвенное правило, главное, чтобы молитва была от сердца, а не просто формальным произношением слов. Можно молиться и своими словами, но лучше, когда молитвы, написанные святыми людьми, становятся близки нашему сердцу.

Понятие о посте. Назначение поста.

Пост – это древнейшая церковная традиция.

Время поста — это время особенно важное для духовной жизни. Под постом надо разуметь не только воздержание в пище, но совокупность всех подвижнических средств в борьбе со страстями. Необходимо соблюдать как телесный, так и духовный пост. Телесный пост – это наша жертва Богу, мы ограничиваем себя в своих желаниях и не употребляем в пищу того, что нам хочется больше всего. Но телесный пост – это лишь вспомогательное средство для поста духовного – то есть очищение своей души, усиленная работа над собой. Гастрономическая составляющая поста не цель, а лишь средство для правильной духовной жизни, основанной на молитве и таинствах покаяния и Причащения. Основная цель поста – духовное совершенствование. Также пост служит для подготовки человека к некоторым церковным праздникам.

О храме . Церковь – это лечебница для исцеления человеческих душ. Поэтому каждый христианин должен постоянно посещать церковные богослужения. Прежде всего храм – это место совместной молитвы христиан. Также Церковь предлагает нам семь таинств – то есть священнодействия, явленные в православных церковных обрядах, через которые верующим сообщается невидимая Божественная благодать или спасительная сила Божия, укрепляющая их в духовной жизни и помогающая в избавлении от грехов. В Православии принято семь Таинств : крещение, миропомазание, евхаристия (причащение), покаяние, таинство священства, таинство брака и елеосвящение.

Два основных таинства, к которым необходимо постоянно приступать каждому христианину – это таинства Покаяния и Причащения.

Покаяние (Исповедь)служит для очищения души христианина от грехов. Всякая исповедь должна стать, с одной стороны, оглядкой на прошлое, и с другой стороны, программой на будущий подвиг, на борьбу, на победу над собой во имя Божие и во имя ближнего.

Причащение (Евхаристия) – Причащение есть Таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, принимает само Тело и Кровь Христову для вечной жизни. В этом таинстве христианин духовно соединяется с самим Господом Иисусом Христом и становится причастным вечной жизни. Причастие – это главная часть всего христианского Богослужения. Перед принятием этого таинства каждый христианин должен очистить свою совесть покаянием в своих грехах, к чему способствуют пост и молитва.

Таким образом, посещение храма является не суровой обязанностью, а необходимостью. Как пищу мы принимаем не ради того, что нам это нравится и не потому что нас кто-то заставляет это делать, а просто поскольку мы испытываем потребность в этом, так и посещение Богослужения должно быть постоянной потребностью нашей души.

Чтение духовной литературы. Христианин должен постоянно соотносить свою жизнь с Божественными Законами и с опытом Церкви. Для этого необходимо постоянно читать Священное Писание и духовную литературу. Когда мы читаем обычную книгу, мы проникаемся духом автора, написавшего её, так же и читая Священное Писание, на нас действует Благодать Святого Духа. Священное писание содержит в себе основы нашей веры. Исторические страницы Библии еще дороги нам потому, что они не только правдиво излагают события прошлого, но ставят их в верную религиозную перспективу. В этом отношении с Библией не может равняться никакая другая светская древняя или современная книга. И это оттого, что оценка событий, описанных в Библии, дана не человеком, а Богом.

Святое Евангелие описывает земную жизнь Иисуса Христа — идеал, к которому должны стремиться христиане.

Необходимо постоянно, на протяжении всей жизни, читать по одной главе из Евангелия и посланий Апостолов каждый день. Лучше Священное Писание читать с толкованиями на него – в них более глубоко раскрывается его содержание.

Обязанности крестных родителей:

У «крестных» по отношению к крестникам есть 3 основные обязанности:

1. «Молитвенная». Крестный обязан молится за своего крестника, а также по мере его возрастания научить молитве, чтобы крестник уже сам мог общаться с Богом и просить Его о помощи во всех своих жизненных обстоятельствах.

2. «Вероучительная». Обучать крестника основам христианского вероисповедания, а если вы сами не достаточно осведомлены, то сначала восполните пробелы у себя сами.

3. «Нравоучительная». На собственном примере, вы должны показать малышу человеческие добродетели — любви, доброты, милосердия, и т.д., чтобы малыш возрастал настоящим добрым христианином.

Катехизация: понятие, цели, задачи

Ни для кого не секрет, что нынешнее состояние Церкви можно охарактеризовать сложным процессом общечеловеческого развития с модифицировавшимися, видоизмененными отношениями в религиозной и социально-общественной картине мира. Мы живем в новом для Церкви историческом времени, когда вековая традиция гармоничного существования государства и Церкви ушла в прошлое, и Церковь вынуждена использовать совсем новые приемы для самоопределения в современном «нехристианском» мире. В силу различных общественных и политических процессов православные традиции в нашей стране в большинстве своем были утрачены.

Сегодня приходится констатировать тот факт, что принадлежность к Православной Церкви, о которой заявляют большинство участников социологических опросов в России, никак не сказывается на их жизни. Несмотря на то, что подавляющее большинство россиян относят себя к Православной Церкви, Православие остается в сознании большинства людей как нечто «национально-традиционное». Крестившись или окрестив своих детей, человек словно отдаёт дань многовековой традиции, смутно осознавая, зачем ему это, собственно говоря, нужно. Другим поводом ко Крещению может стать желание получить «небесную защиту». Как будто, крестившись, человек подписывает односторонний договор, по которому отныне он может претендовать на «высокое покровительство», даже не задаваясь вопросом, а что эти отношения будут требовать от него? Но этот договор – завет, заключён кровью Христа. И мы крестимся в образ Его смерти ().

У большого числа верующих наблюдается низкий уровень знаний о христианской вере и Церкви, который зачастую подменяется обрядовой стороной при отсутствии ориентации на нравственную и духовную жизнь. А также насущной стала проблема распространения потребительского взгляда на Церковь, превращение отношения приходящих в храм людей в финансовые, товарно-рыночные: принятие Таинств или исполнение церковных треб мыслится в рамках «покупатель-продавец». Из 72% людей в России, называющих себя православными, лишь 55% верят в Бога (!), 62% не причащаются, регулярно в Богослужении участвует менее 10%: более половины бывают в храмах лишь дважды в год – на Рождество Христово и Пасху. Менее 1/3 православных говорят с детьми на религиозные темы.

Именно поэтому наша задача сегодня — помочь уверовавшим в Бога осмысленно войти в жизнь Церкви. «Сегодня завершается первоначальный этап церковного возрождения, на котором главное внимание было уделено восстановлению старых и открытию новых храмов, монастырей, духовных школ. Мы вступаем в новую эпоху, когда от количественного роста необходимо перейти к качественному, когда основное внимание должно быть уделено воссозданию человеческой души. Главная и неизменная забота Церкви – спасение людей, не только постоянных прихожан, но и тех, кто ищет свой путь к Богу. Нужно, чтобы каждый пришедший в храм почувствовал себя в родной среде, ощутил любовь и заботу священнослужителей и мирян». (Юбилейный архиерейский собор Русской Православной Церкви. Послание боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви).

Важно понять, что же сегодня могут предложить православные христиане современному обществу и человеку, имея за плечами двадцатилетний опыт возрождения церковной жизни в нашей стране и соседних государствах и 2000-летний опыт церковной традиции. Особо важно определить общие принципы воцерковления, осмыслить этот процесс методологически, определить желаемые цели, задачи и место церковного воспитания в жизни современной Церкви. Необходимо также объективно оценить тот потенциал, которым мы располагаем. Мы выделяем именно катехизаторское служение как деятельность, направленную на воцерковление как введение человека через оглашение и Крещение в лоно святой Церкви, и дальнейшее приобщение ко всем сферам церковно-общинной жизни. Катехизаторская деятельность заключается преимущественно в том, чтобы преподавать предметное содержание церковного вероучения, приобщать человека к опыту молитвы – как церковной, так и домашней, а также помочь ему привести свою жизнь в норму христианской нравственности и этики.

Итак, говоря о назначении катехизаторской деятельности, определим само понятие , а так же цели и задачи катехизации.

Катехизация (от греч. слова – κατήχησις – поучение, наставление) – совместная деятельность начинающего христианина и представителя Церкви, направленная на полноценное вхождение новоначального в церковную жизнь.

Целью катехизации является воцерковление – то есть приобщение людей к полноценной церковной и христианской жизни. Под воцерковлением подразумевается не набор знаний и различных внешних церковных действий, а реальное преображение духа, нрава, отношений и образа жизни человека сообразно Евангельскому образу Личности Иисуса Христа. Воцерковить — значит ввести человека в организм, в тело Церкви, помочь обрести нравственные и духовные связи с остальными членами церковной общины, сделаться христовыми по своему духу, характеру, образу жизни, отношениям, и через это — стать живым членом богочеловеческого организма Христовой Церкви.

Полноценная катехизация может проводиться в основном по отношению ко взрослым невоцерковленным людям вне зависимости того, были они крещены или нет.

Исходя из целей, определим основные задачи катехизации:

1. Обеспечение принятия оглашаемым Евангелия в качестве жизненного ориентира.

2. Обеспечение принятия оглашаемым Священного Предания Православной Церкви:

2.1. Таинственной и сакраментальной жизни Церкви.

2.2. Догматического учения Церкви.

2.3. Нравственного учения Церкви.

2.4. Обретение личного молитвенно-аскетического опыта, согласного с молитвенно-аскетическим опытом Церкви.

2.5. Принятие иерархического и административного устройства Церкви.

2.6. Знакомство с каноническими и дисциплинарными нормами церковной жизни.

2.7. Обретение своей роли и служения в Церкви, осознание степени личной ответственности за Церковь.

Результатом катехизации должен стать приход человека в храм для осознанного принятия Таинства Крещения. Важнейшим показателем готовности к Крещению является понимание основ духовной жизни, выраженное в конкретных знаниях, опыте молитвы и исправлении своей жизни в соответствии с нравственными императивами Православия. Жизнь человека в Церкви, согласно заповедям Христа, всегда охватывает все его существование и не может быть фрагментарной, то есть не может быть каким-то частным делом, на исполнение которого отводятся определенные часы или дни. Человеку важно дать понять, что христианин не может отделить свою семейную жизнь, общественную или профессиональную деятельность от духовного и нравственного аспекта евангельской веры. Но вера человека и его жизнь в Церкви могут быть нарушены из-за столкновения с иными стандартами и нормами жизни, другими категориями мышления и стереотипами, которые так интенсивно навязываются современным обществом сегодня. Поэтому имеет смысл говорить о формировании православного мировоззрения при вхождении человека в Церковь, способного поддержать и помочь ему в следовании избранным непреходящим ценностям и целям.

Конечно, воздействие на человека с целью его воспитания и духовного возрастания есть понятие педагогики, а точнее определяется понятиями педагогики веры, на которых и основывается катехизация. В педагогике веры могут и должны применяться основы общей педагогики. Любой педагогический метод полезен при катехизации настолько, насколько он помогает передаче веры и искусству воспитания в ней.

В катехизации необходимо учитывать индивидуальность каждого человека, уникальность и обстоятельства его жизни. Воцерковление может быть построено только на основании искренних, доверительных отношений с людьми в форме диалога. Мы должны учиться видеть человека, доверять ему и понимать, что происходит в нем.

Необходимо также учитывать основные принципы катехизации:

1. Личностность . Этот принцип предполагает, что все, что человек узнает во время катехизации, относится лично к его жизни, либо к жизни человека, который находится рядом, т. е. входит в огласительную группу. В противном случае все может вылиться в пустое теоретизирование: можно прекрасно поговорить за чашечкой чая, но это ни к чему не будет обязывать.

2. Из этого проистекает принцип последовательности . Необходимо предоставлять человеку информацию о вере в правильной последовательности: от простого к сложному. Тогда усвоение материала идет легко и естественно. В случае нарушения этого принципа слишком сложные понятия не усваиваются, поэтому приходится возвращаться к более простому материалу, что сбивает логику процесса, лишает его систематичности и приводит к неэффективному использованию времени.

3. Посильность . Этот принцип взят из педагогики. Если излагаемый материал слишком сложен, то обучаемый быстро это понимает и перестает даже пытаться его усвоить. Если же материал, наоборот, слишком легкий, то обучаемый теряет к нему интерес. Материал должен быть таким, чтобы для его усвоения человеку требовались определенные усилия, но в то же время это усвоение должно быть возможным. В этом случае человек заинтересован, он развивается, и оглашение приносит результаты.

4. Церковность . Катехизация – это не просто обучение. Это помощь человеку войти в церковную жизнь. Поэтому необходимо соблюдать баланс трех составляющих:

4.1. Познание веры.

4.2. Молитва – церковная и домашняя.

4.3. Исправление жизни в соответствии с нравственными императивами Православия.

Одним из основных направлений катехизации является оглашение предкрещальное. Поскольку Крещение есть вступление человека в Церковь, то оно должно быть осознанным выбором человека. Для этого необходима определенная предварительная подготовка. Но достижение поставленных выше целей возможно в курсе достаточно длительной катехизации, рассчитанной на год или полтора. Однако далеко не все приходы епархии в данный момент готовы ввести такой огласительный курс.

Именно поэтому в Хабаровской епархии утверждена программа оглашения, включающая в себя цикл, состоящий из четырех бесед. На основании имеющегося опыта мы определили, что огласительные беседы целесообразно проводить каждую неделю по одной беседе с назначением домашнего задания, чтобы оглашаемые имели возможность получить опыт домашней и церковной молитвы, а так же иметь возможность укрепиться (или нет) в решении о принятии крещения. Таким образом, весь цикл занятий занимает один месяц.

Настоящее учебно-методическое пособие является по своему содержанию попыткой структурировать и систематизировать опыт, накопленный за время работы Отдела катехизации и духовного просвещения Хабаровской епархии. Естественно, что представленное пособие не способно, да и не ставит перед собой целью охватить все грани обозначенной темы и многообразие накопленного опыта.Пособие посвящено конкретной теме:огласительным беседам — его основаниям, целям, принципам, методам и формам организации, проблемам при ее осуществлении, а также содержит материал практического характера, который может применяться при проведении бесед.

Данное пособие реализует в основном практические цели :

1) формирование у катехизатора навыка отбора и систематизации богословского материала, который необходим для успешного проведения огласительных бесед, а также навыков свободного владения данным знаниями и способа их изложения;

2) предоставление катехизатору положительных образцов огласительных бесед, опираясь на которые, он сможет избежать ошибок и сделать свои беседы эффективными и максимально полезными.

Исходя из сказанного, определим задачи , стоящие перед катехизатором:

1. Определение обязательных богословских понятий, которые должны быть включены в огласительную беседу (то есть само содержание огласительной беседы).
2. Передача данного материала понятным языком, доступным современному нецерковному человеку.
3. Обзорное ознакомление оглашаемых с Православием, имеющим свои особенные черты духовной жизни.
4. Ориентирование оглашаемого на дальнейшее воцерковление, без которого невозможно реализовать себя и жить полноценной жизнью.

Для эффективной катехизации сегодня необходимо помнить, что современный человек отличается от человека, жившего несколько сот лет назад. Поэтому используя в огласительных беседах святоотеческую, житийную, аскетическую или иную духовно-нравственную литературу, необходимо адаптировать понятия и язык данных книг на язык, доступный, понятный и интересный для современного человека.

Следует понимать, что катехизация не может строиться на желании абстрагироваться от тех проблем, с которыми сталкивается современный человек в своей жизни, напротив, она должна отталкиваться от этих понятий. Желание отрешиться от реальных насущных проблем, показать идеализированную картину человеческой жизни, отсутствие готовности вникнуть в сложные, а иногда и трагические обстоятельства жизни превращает христианство в утопию, лишает христиан трезвенного и смиренного отношения к объективным трудностям жизни. Поэтому в живом общении нужно руководствоваться не только определенной инструкцией, которой, несомненно, необходимо придерживаться, но исходить из ситуации, помня, что перед нами живые люди.

Метод беседы

Не случайно способом или формой оглашения избраны беседы. Метод беседы - это психологический вербально-коммуникативный метод, заключающийся в ведении тематически направленного диалога между катехизатором и оглашаемым.

Существует два вида беседы:

• Управляемая
• Неуправляемая

В нашем случае целесообразно говорить об управляемой беседе, в ходе которой катехизатор активно контролирует течение разговора, поддерживает ход беседы, устанавливает эмоциональный контакт с оглашаемыми.

В этом случае от катехизатора требуется наличие навыка вербальной и невербальной коммуникации. Любая беседа начинается с установления контакта между катехизатором и оглашаемым. Важнейшим навыком катехизатора в ситуации беседы является умение устанавливать и поддерживать контакт, чтобы избежать конфликтных вербальных и невербальных влияний на оглашаемых, которые могут способствовать активному изменению их реакции. К разрушению контакта с оглашаемыми могут привести неосторожные высказывания со стороны катехизатора, выполненные, например, в форме приказов, угроз, нравоучений, советов, обвинений, оценочных суждений касательно сказанного оглашаемым.

Возможности беседы как диалога — инструмента встречи человека с человеком — связаны, в частности, с широтой выбора типа беседы в спектре от «полностью контролируемой» до «практически свободной». Но любая беседа предполагает наличие плана, стратегии и программы, определяемые итоговой целью.

Было бы ошибкой считать, что беседа — самый легкий для применения метод. Искусство использования этого метода состоит в том, чтобы знать, как спрашивать, какие задавать вопросы, как убедиться в том, что можно верить полученным ответам. Очень важно, чтобы беседа не превращалась в допрос, поскольку ее эффективность в этом случае очень низка.

Структура беседы

Несмотря на очевидное многообразие типов, любая беседа имеет ряд постоянных структурных блоков, последовательное движение по которым обеспечивает ей полную целостность.

1. Вводная часть беседы играет очень важную роль в композиции. Именно здесь необходимо заинтересовать собеседника, привлечь, то есть «настроить» его на совместную работу. Катехизатор должен пробудить у оглашаемых желание участвовать в диалоге, сделать понятной значимость их личного участия в беседе. Чаще всего это достигается посредством апеллирования к прошлому опыту собеседника, проявлением доброжелательного интереса к его взглядам, оценкам, мнениям. Участникам также сообщается о примерной продолжительности беседы, о ее целях и дальнейшем развитии событий.
2. Постановка проблемы. Для того, чтобы беседа была интересной для всех, нужно, чтобы люди поняли: им не будут сейчас читать нотации. Человек, который стоит перед ними, представитель Церкви, готов поговорить с ними о проблемах современной жизни и о путях их решения. Путях, которые порой для человека неочевидны. И по этим вопросам Церковь имеет свое мнение, базирующееся на двухтысячелетнем опыте и на Откровении Самого Бога. Поэтому можно здесь начать с какой-то проблемы, которая волнует всех: например, с проблемы безнравственности современного общества, и потом уже раскрывать ее духовную причину.
3. Постановка вопроса. После формулирования проблемы ставится вопрос о путях ее решения. Важно здесь получить как можно больше свободных высказываний собеседников, изложение ими своих мыслей и переживаний. Такая тактика позволяет катехизатору накопить определенную информацию, с помощью которой он сможет выстроить основную часть беседы, а также понять степень подготовленности пришедших людей и определить их настрой. Безусловно, ответы на поставленный вопрос должны быть спрогнозированы, так как на их основании предполагается дальнейшее ведение беседы.
4. Успешное выполнение этой задачи позволяет перейти к этапу подробного прямого обсуждения основной темы беседы. (Эта логика развития беседы реализуется и внутри развития каждой частной смысловой темы: следует от общих открытых вопросов переходить к более специфическим, конкретным). Таким образом, третьим этапом беседы становится подробное исследование содержания обсуждаемых проблем. Это – кульминация беседы, один из самых сложных ее этапов, поскольку здесь все зависит только от катехизатора, от его умения излагать материал, слушать ответы, наблюдать за поведением оглашаемых. Содержание этапа подобного исследования полностью определяется конкретными целями и задачами данной беседы.
5. После изложения основной части беседы очень важно формулирование выводов. Причем весьма желательно, чтобы сформулированы они были не самим катехизатором, а совместно с оглашаемыми.
6. Завершающая фаза — это окончание беседы. Переход к ней возможен после успешного и достаточно полного проведения предшествующего этапа исследования. Как правило, здесь в той или иной форме делаются попытки ослабить напряжение, возникающее в ходе беседы, и выражается признательность за сотрудничество и участие. Если беседа предполагает свое последующее продолжение, то ее завершение должно сохранить готовность собеседника к дальнейшей совместной работе.

Конечно, описанные этапы беседы не имеют жестких границ. Переходы между ними являются постепенными и плавными. Однако «перескакивание» через отдельные фазы беседы может привести к нарушению процесса общения.

Тематическое планирование огласительных бесед

Отделом катехизации и духовного просвещения Хабаровской епархии установлены следующие темы и порядок проведения бесед:

1. Один катехизатор проводит все три занятия (замены нежелательны) в одной группе.
2. Занятие не должно длиться более 1 часа 20 минут.
3. Примерное распределение времени беседы:

	Разделы занятия		время
1	Приветствие		3 мин.
2	Проверка домашнего задания		5 мин.
3	Постановка проблемы		5-10 мин.
4	Основная часть беседы		50-60 мин.
5	Подведение итогов		5 мин.
6	Домашнее задание		5 мин.
7		Ответы на вопросы	10-15 мин.

Итак, Крещение необходимо человеку для спасения. Крещение – это новое рождение для духовной жизни, в которой человек может достичь Царствия Небесного. А Таинством оно называется потому, что через него таинственным, непостижимым для нас образом на крещаемого действует незримая спасительная сила Божия благодать. Как и другие таинства, Крещение богоустановлено. Сам Господь Иисус Христос, отправляя апостолов на евангельскую проповедь, научил их крестить людей: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (). Крестившись, человек становится членом Церкви Христовой и отныне может приступать к остальным церковным Таинствам. С этим связаны некоторые права и обязанности, которые приобретает новый член Церкви. Права: участвовать в церковной жизни, молиться за себя и свою семью, принимать обряды. Обязанности: то, что вытекает и заповедей, плюс участие в содержании храма, исправлении недостатков церковной жизни.

Рассмотрим более подробно, что происходит с человеком во время Крещения и к чему он обязывается после его принятия. Совершению Крещения предшествует чин оглашения, во время которого священник читает запретительные молитвы, направленный против сатаны. В них священник именем Божиим запрещает диаволу господствовать в сердце крещающегося, прогоняет его прочь от человека. Человек нарекается «новоизбранным воином Христа Бога нашего».

После этих молитв священник дует на уста крещаемого, его лоб и грудь, произнося слова: «Изгони из него (или из нее) всякого лукавого и нечистого духа, скрытого и гнездящегося в его сердце…».
Крещаемый (или крестные родители, если крестится младенец) поворачивается лицом на запад, и священник спрашивает:
Отрекаешься ли ты от сатаны, всех его дел и всех его ангелов, всего его служения и всей его гордыни? Крещаемый отвечает: «Отрекаюсь». Так повторяется трижды. Затем священник так же трижды спрашивает:
Священник говорит: «И дунь, и плюнь на него». Крещенный должен дунуть и плюнуть перед собой в знак своего презрения к сатане. Таким образом крещаемый объявляет диаволу войну. Его оружием будут пост, молитва, участие в церковных Таинствах, и прежде всего Таинстве Евхаристии. Ему предстоит сражаться со своими страстями, злом, кроющимся в душе.
Наградой за победу будет жизнь вечная. Поражение тоже будет вечным: оно будет состоять в нескончаемых муках в преисподней вместе с сатаной и его ангелами.

Однако, сам человек никогда не сможет вести брани с диаволом без союзничества со Христом. Поэтому после объявления войны сатане в чине оглашения следует сочетание со Христом. Священник спрашивает: «Сочетаешься ли ты со Христом?». Крещаемый отвечает:
«Сочетаюсь». После этого священник спрашивает: «Сочетался ли ты со Христом?». Крещаемый отвечает: «Сочетался». Священник спрашивает:
«И веруешь ли Ему?» Крещаемый отвечает: «Верую Ему как Царю и Богу», — и затем читает Символ Веры.

После этого начинается сам чин Крещения. Священник благословляет воду, в которой крещаемому предстоит омыть свои грехи. Он трижды осеняет ее крестным знамением, дует на нее, произнося молитву:
«Да сокрушится под знамением образа Твоего креста все противные силы».
Затем еще после некоторых молитв и священнодействий священник помазывает крещаемого маслом: лоб, грудь и плечи. Масло — символ милости, и в данном случае милости Божией по отношению к кающемуся грешнику. При помазании маслом также имеется в виду притча о Добром Самарянине, рассказанная Спасителем. В этой притче Добрый Самарянин, который был прообразом Христа, помазал человека, «впавшего в разбойники», маслом, чтобы он исцелился.

Затем, наконец, наступает самый главный момент – само Крещение.
Священник трижды погружает крещаемого в воду со словами:
Крещается раб Божий (называется имя) во имя Отца, Аминь (первое погружение). И Сына, Аминь (второе погружение). И Святаго Духа, Аминь (третье погружение).

После Крещения совершается Миропомазание, которое имеет следующий смысл. В день Пятидесятницы, как уже было сказано выше, на учеников Христовых сошел Дух Святой. Через Миропомазание Дух Святой сходит на каждого из нас, исполняя нас силой Божией.
Святое Миро это особым образом приготовленное масло, которое раз в год освящается Патриархом и затем рассылается по всем епархиям, где архиереи раздают его священникам. Это великая святыня.

Священник помазывает Святым Миром уже крещенного человека, а именно: его лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги. Всякий раз он повторяет слова: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». Через это священнодействие на человека сходит Дух Святой. Затем читается Священное Писание, еще несколько молитв, и чин Крещения можно считать завершенным.

Однако человек, выходя из храма, должен помнить, что его христианская жизнь только начинается, что он отрекся от сатаны и сочетался со Христом. Теперь у него должна начаться другая жизнь… Крещение есть начало новой жизни. Человек должен принести плоды Крещения, а для этого нужен труд: и духовный и физический.

Домашнее задание:

1. Продолжать молиться утром и вечером.
2. Продолжать посещать богослужение в воскресенье до окончания литургии оглашенных.
3. Пройти исповедь у священника. На исповеди будут затронуты вопросы, которые обсуждались на беседах, поэтому необходимо еще раз честно испытать свою совесть в отношении заповедей.