В современной философии насилие рассматривают как общественно-историческую категорию , порожденную социальными условиями антагонистического общества. Оно возникло на определенном этапе исторического развития вместе с частной собственностью на средства производства, разделением общества на классы и образованием государственной машины. Сначала насилию в индустриальную эпоху подвергалась природа, затем оно было перенесено на общество в целом. Так возникает идея насильственной социальной революции как средства ускорения социального прогресса. У Маркса находится уже явное оправдание насилия как чисто социального явления, применимого в борьбе за социальный идеал угнетенного класса. Однако история показала, что оправдание насилия приводит к аморализму, оправдывающему разрушения, смерть и террористическую диктатуру, что следует рассматривать как негативное явление уже само по себе. Отсюда необходим второй методологический подход к насилию – как продукту человеческой природы (Гоббс, Ницше, Фрейд).

Насилие тем не менее признается неотъемлемым элементом общественных отношений и политической жизни современного общества. Насилие – это общественное отношение, в ходе которого одни индивиды (группы) с помощью внешнего принуждения, представляющего угрозу жизни, подчиняют себе других, их способности, производительные силы, собственность. Таким образом, в этом определении подчеркивается социальный характер насилия, тот факт, что оно применяется во всех сферах общественной жизни – экономической, политической и духовной. Его субъектами и объектами могут быть отдельные личности, классы, группы людей, а также нации и государства. Социальное насилие можно условно подразделить на два вида: прямое насилие, которое сопровождается непосредственным применением силы (война, политические репрессии) и косвенное насилие (скрытое), когда непосредственное использование силы отсутствует (различные формы духовного, психологического давления, экономическая блокада) или когда существует только угроза применения силы (политическое давление). В социальной философии существуют, таким образом, две трактовки насилия : как общественного института и отношения и как проявления индивидуальной человеческой агрессии, иррационального биологического инстинкта. Второе направление распространилось во второй половине 19 века сначала под названием социал-дарвинизма. Здесь имела место биологизация социальных явлений и процессов, абсолютизация закономерностей животного мира, распространение их на общественную жизнь. Теория естественного отбора и борьбы за существование была перенесена в область социальных отношений. На место организма была поставлена социальная группа. Насилие социал-дарвинисты связывали с самой сущностью цивилизации, объявляли войны естественными для человеческого общества.

В наше время проблему насилия трактует социальная этология (этология – это учение о поведении животных в естественной для них среде). Австрийский биолог Конрад Лоренц обосновывает идею о биогенетической детерминированности социального насилия, об его этологической природе. Лоренц доказывает, что жажда агрессии и насилия являются врожденным инстинктом человеческой природы и источником всех конфликтов. Эта внутривидовая агрессия служит целям сохранения вида. Человек отличается от животных только тем, что в отличие от них способен на братоубийство. Таким образом, человек генетически несовершенен и неприспособлен как биологический вид, отсюда его агрессивные стремления.

В этом же русле биологизации и психологизации насилия движется фрейдизм. Западная философия насилия стремится также представить это явление как абстрактно-этическое , не раскрывая его социальной природы. В этом русле говорят, что насилие есть зло, причиняемое человеку, что это применение силы в отношении кого-либо, что это иррациональное действие, наносящее ущерб в той или иной форме, что это нарушение чьих-либо интересов и прав. Насилие, таким образом, рассматривается как негативное явление. Насилие рассматривается как препятствие действиям : насилие имеет место тогда, когда создается препятствие для полной соматической или духовной реализации потенций человека. Привлекательность такого понимания насилия в том, что оно рассматривается как противоестественное поведение и явление, в отличие от биологизаторских трактовок. В современной западной философии предлагается ввести также категорию психологического или духовного насилия: она предназначена для обозначения соответствующего давления или вредного воздействия на чью-либо совесть, психику, убежденность, образ мышления или духовную свободу. Здесь «главная сущность насилия заключается в том, что благодаря ему человека принуждают вести себя совсем не так, как он того хотел бы. Насилие может быть направлено против жизни и здоровья человека, его чести и достоинства, свободы его воли и духа. Именно эти проявления насилия затрагивают основные права и интересы личности, покушаются на естественные права человека… Люди есть общественные существа, и они не могут жить без определенных общественных прав и свобод. Посягательства на социальные права и свободы людей, в котором находят свое выражение различные виды косвенного насилия, представляют такую же опасность, как прямое физическое насилие». Формы насилия в современном мире - это неравное распределение благополучия, безработица, попрание прав человека и религиозной свободы, расизм, сексизм, коррупция, наркомания, насилие в семье и на улице, стрессы, страх, давление СМИ. Насилие негативно по природе. Создание атмосферы страха – важнейшее средство угнетателей.

Биологизм Фрейда и социологизм Маркса преодолевает в своей «анатомии деструктивности» Фромм. Внутренняя агрессивность человека существует, однако есть и социальные условия, которые способствуют ее проявлению. Две ориентации имеются у человека – биофилия как любовь к жизни, добру и некрофилия как любовь к мертвому, механическому. Последняя расцветает в современном механизированном обществе и имеет своей основой конформизм и страх перед сложностью жизни. В любом случае история свидетельствует, что насилие препятствует подлинному прогрессу общества, стимулируя негативные проявления человеческой природы.

Нравственная апология насилия разворачивается в трудах Ницше и французского анархо-синдикалиста Жоржа Сореля. Более распространенной позицией является позиция частичного нравственного оправдания насилия в рамках общего отрицательного отношения к нему. Нравственная аргументация обосновывает здесь насилие как жертву во имя будущего, например, или как возможность предотвращения большего насилия и др. в случаях, когда насилие может служить благой цели.

Ненасилие как теория и практика возникает в нашем столетии (ХХ в.) и связано с именами Л. Толстого, М. Ганди и М.-Л.Кинга. Ненасилие – это постнасильственная стадия борьбы с социальной несправедливостью. Как общий этический принцип ненасилие выступает в качестве безусловного запрета на насилие. Как особая программа конкретной деятельности оно направлено на разрешении тех конфликтов, которые обычно решались с помощью нравственно разрешенного насилия. Из трех возможных реакций на воинственную несправедливость: покорность, насильственное сопротивление, ненасильственное сопротивление - ненасильственное сопротивление выше по уровню, предполагает большую душевную зрелость, чем та, которая предполагает насильственную реакцию или примирение с насилием. Ненасилие – это культурно-мировоззренческая модель оппозиции насилию в любых формах его проявления. Идеи ненасилия содержатся во всех религиях и культурах мира. Философские учения и религии Востока (индуизм, буддизм, даосизм) подчеркивают внутреннее преображение в результате освобождения от насилия. Западные религии и философия придают большее моральное значение внешнему освобождению и практическим делам.

Генри Дэвид Торо, Лев Толстой, М.Ганди и Мартин Лютер Кинг учили видеть взаимосвязь внутренней и внешней свободы. Ненасилие – это часть человеческого существования, его надо развить в каждом человеке, чтобы затем перейти к коллективным действиям. Ненасилие считает, что зло существует в структурах, а не в людях, поэтому оно и борется со структурами. Цель ненасилия в преодолении несправедливости на уровне совести. Принцип ненасилия предполагает определенную концепцию и понимание человека. Это следующие принципы : 1. Человек как высшая ценность среди всего мира, поэтому к нему надо относиться с уважением, даже к врагу. 2. Каждый человек обладает совестью и, значит, может изменить свою позицию. Основа ненасильственных действий - глубокое доверие к человеку и вера в человечность. Ненасилие создает возможность открыть в себе человечность. 3. Предполагает необходимость изучения методов и стратегии ненасилия, самосовершенствование и самодисциплину, ведение диалога, неучастие и гражданское неповиновение. Всему этому надо учиться. Ненасилие, таким образом, это «философия и образ жизни, которые на основе верховенства правды любви предполагают личные, социальные и межнациональные изменения ради преодоления несправедливости в достижении мира и примирении».

Принцип ненасилия гласит: Во всех случаях действуй ненасильственно . Ненасильственные действия надо совершать не в силу их необходимости, а потому что они таковы. Ненасилие призывает нас к поиску и созиданию новых форм отношений с другими. Главное в том, в чем мы сходны со всеми людьми, - в способности к добру и моральному совершенствованию. Менее важны различия по расе, полу, классу, религии, национальности.

Идеи непротивления злу насилием составили содержание мировоззрения Л.Н. Толстого (1828 – 1910): это принципы воздержания от мнимых обид, от возмездия, необходимость прощения, любовь вместо мщения. Для М.Ганди (1869 – 1948) это принципы Ахимса и Сатьяграха . Ахимса (а-химса – не-насилие на всех европейских языках) это абсолютное ненасилие и убийство только в целях защиты. Позитивную сторону этого принципа составляют: любовь к человеку и животным, милосердие, самопожертвование. Сатьяграха – «сила правды» - это метод ненасильственной борьбы путем убеждения, уступок, неповиновения, несотрудничества, честности, доверчивости, это активное ненасилие. Сатьяграха родилась в Южной Африке в 1908 г. и обозначало английский эквивалент «пассивное сопротивление». Ганди писал, что сатьяграха – это чистая сила духа. «Душа наполнена знанием, в ней рождается любовь. Если кто-то причинит нам боль невежеством, мы победим его любовью… ненасилие – это покой, но активное ненасилие – это любовь». Сатьяграх не должен отрекаться от Истины, он не опасается за свое тело, он не желает разгрома своему противнику, он ему только сострадает. Сатьяграх не может применить физическую силу. А сатьяграху можно применить в любых ситуациях. М.Ганди все-таки предполагает, что применение силы лучше трусости: в конце концов, мы пытались действовать как люди. Ненасилие может пробудить только настоящая сила. Вопрос о ненасильственных действиях встает только в ситуации конфликта. Ненасилие – это сила духа или власть божественного внутри нас, говорил М.Ганди. Она действует независимо, не требуя физической помощи для себя. Нет ничего, что превосходило бы по силе и смелости ненасилие, оно непобедимо и достижимо, говорил М.Ганди. «Путь мира есть путь истины. Правда даже более важна, чем мир. Несомненно, ложь – мать насилия . Правдивый человек не может долгое время оставаться насильственным. Он ощутит в процессе поиска, что пока в нем остается легкий след насилия, он не найдет истину». Осознать зло, говорил Ганди, и не противостоять ему – значит предать в себе человека.

Мартин Лютер Кинг разработал 6 принципов ненасилия : 1) ненасилие как метод борьбы требует мужества, это активное ненасильственное сопротивление, 2) в борьбе нельзя унижать противника, но завоевать его дружбу и понимание, 3) ненасилие борется со злом, а не с его жертвами, которым пришлось творить это зло, 4) нужно быть готовым принять страдание и не отвечать ударом на удар, быть готовым к тюремному заключению, 5) духовное насилие недопустимо, как и физическое, центром ненасилия является принцип любви-агапе, распространения доброй воли на всех людей, 6) на стороне справедливости находится весь мир, справедливость – это вселенское, космическое начало, содействуя справедливости через любовь и ненасилие, мы вносим гармонию во вселенную.

Формы и методы групповых ненасильственных действий сегодня определяются достаточно четко: цель должна быть объективно справедливой, ненасильственное действие должно быть направлено против явного нарушения прав человека. Средства в борьбе за справедливую цель должны быть также справедливыми. Ненасильственное действие является демократичным, творческим и коллективным. Методы ненасильственного действия следующие: диалог, переговоры, посредничество, прямые непосредственные действия, отказ от сотрудничества, гражданское неповиновение, голодовка (молитва, просьба), конструктивные программы. В таких действиях демонстрируют абсолютное уважение к человеческой жизни. В группе учат взаимно принять друг друга, принять различие между людьми, развивать диалог и консенсус, учиться прощать друг друга, общаться на глубоком человеческом уровне, совместно работать и переживать трудности и радости. Поскольку каждый человек по природе стремится ответить насилием, то в группах дают выход этой силе, а также учат применять ненасильственные действия в каждодневной жизни. Методы ненасильственных действий: диалог – переговоры – посредничество какого-нибудь морального авторитета. В подготовке диалога надо выявить позитивные ценности противника и сказать ему, а также собственную часть ответственности в конфликте, необходимо уважать противника, высказать реалистические и конструктивные предложения. Примирение - как конечный итог таких действий. По оценке А.А.Гусейнова, философия и этика ненасилия сегодня уже не являются актом индивидуальной святости – они приобрели в высшей степени актуальный исторический смысл. Преодоление зла злом же уже невозможно в силу огромной разрушительной силы зла в нашем столетии. Ненасилие – это не пассивность, а более высокая степень эффективности реакции на насилие.

Контрольные вопросы

1. Чем может быть оправдано допустимое насилие?

2. Назовите принципы ненасильственного решения конфликтов.

3. К какому определению насилия вы склоняетесь: как общественное отношение или индивидуальная склонность к агрессии?

А. А. ГУСЕЙНОВ

Тему доклада мне хотелось бы ограничить вопросом о соотношении понятий насилия и ненасилия. Еще конкретнее - анализом того, являются ли они, эти понятия, диалектической парой наподобие левого и правого или представляют собой различные стадии в развитии одного и того же процесса. Речь идет о том, выражают ли эти понятия альтернативные или последовательно меняющие друг друга способы действия.

1. В определении понятия насилия существуют два подхода, один из которых можно назвать абсолютистским, другой - прагматическим.

Согласно первому, понятие насилия несет четко выраженную негативную оценочную нагрузку, которую, впрочем, это слово имеет уже в естественном языке; оно, кроме того, употребляется в очень широком значении, включающем все формы физического, психологического, экономического подавления и соответствующих им душевных качеств, как ложь, ненависть, лицемерие и т. д. Насилие, по сути дела, прямо отождествляется (во всех его многообразных проявлениях) со злом вообще. При таком подходе возникают, как минимум, две трудности: во-первых, снимается проблема оправдания насилия, возможности его конструктивного использования; само понятие как бы предрешает проблему, с самого начала содержит в себе ответ на вопрос, который подлежит обсуждению. Во-вторых, отрицание насилия выглядит как сугубо моральная программа, вступающая в непримиримую конфронтацию с реальной жизнью. Не случайно, например, Л. Н. Толстой, который наиболее последовательно придерживался этой интеллектуально-духовной традиции, вкладывая в понятие насилия сугубо негативный и предельно широкий смысл, был одновременно радикальным критиком современной цивилизации, всех свойственных ей форм эгоизма и принуждения; для него, в частности, в плане отношения к насилию не было большого различия между разбойниками с большой дороги и законными монархами, а если и было, то никак не в пользу вторых. Морализирующий абсолютизм является, на мой взгляд, одной из основных причин, в силу которой идеи ненасилия сегодня, в конце XX в., в обществе находят почти так же мало отклика, как и две с половиной тысячи лет назад, когда они впервые возникли. Люди - не ангелы; об этом можно сожалеть, но изменить такое положение дел нельзя.

Прагматический подход ориентируется на ценностно-нейтральное и объективное определение насилия и отождествляет его с физическим и экономическим ущербом, который люди наносят друг другу; насилием считается то, что, очевидно, является насилием - убийство, ограбление и пр. Такая интерпретация позволяет ставить вопрос об оправданности насилия, возможности его использования в определенных ситуациях, но при этом отсутствует критерий для его решения.

Обычный довод состоит в том, что насилие оправдано в сравнительно малых дозах,- в тех случаях, когда оно предотвращает большее насилие, которое к тому же никаким иным способом предотвратить невозможно. На это следует прежде всего заметить, что не существует единицы измерения насилия. Проблема становится особенно безнадежной, когда речь идет об упреждении насилия. Толстой говорил: пока насилие не совершено, никогда нельзя с абсолютной достоверностью утверждать, что оно будет совершено и потому попытки оправдать одно насилие необходимостью предотвращения другого всегда будут логически уязвимыми и нравственно сомнительными. Насилие невозможно сосчитать, измерить, даже если его можно было бы охватить чисто внешним образом. На самом деле насилие не сводится к внешним своим проявлениям. Боль от случайно вывихнутого плеча и боль от удара дубинки омоновца - разные боли, и человек может предпочесть первую второй, даже если она количественно будет тысячекратно превышать ее. Обозначить эту разницу, оставаясь в пределах строго объективистского определения, нельзя. Проблема отношения к насилию тем самым теряет нравственную напряженность.

Трудности, связанные с определением насилия, получают разрешение, если поместить его в пространство свободной воли и рассматривать как одну из разновидностей власто-волевых отношений между людьми. Кант в «Критике способности суждения» (§ 28) определял силу как «способность преодолеть большие препятствия. Та же сила называется властью (Gewalt), если она может преодолеть сопротивление того, что само обладает силой» . По-другому власть в человеческих взаимоотношениях можно было бы определить как принятие решения за другого, умножение, усиление одной воли за счет другой. Насилие есть один из способов, обеспечивающих господство, власть человека над человеком. Основания, в силу которых одна воля господствует, властвует над другой, подменяет ее, принимает за нее решения, могут быть разными: а) некое реальное превосходство в состоянии воли: типичный случай - патерналистская власть, власть отца; б) предварительный взаимный договор: типичный случай - власть закона и законных правителей; в) насилие: типичный случай - власть оккупанта, завоевателя, насильника. Так вот, насилие - не вообще принуждение, не вообще ущерб жизни и собственности, а такое принуждение и такой ущерб, которые осуществляются вопреки воле того или тех, против кого они направлены. Насилие есть узурпация свободной воли. Оно есть посягательство на свободу человеческой воли.

При таком понимании понятие насилия приобретает более конкретный и строгий смысл, чем если просто отождествлять его с властью или трактовать как вообще разрушительную силу. Оно позволяет насилие как определенную форму общественного отношения отличать, с одной стороны, от инстинктивных природных свойств человека: агрессивности, воинственности, плотоядности, а с другой стороны, от других форм принуждения в обществе, в частности, патерналистского и правового. Вместе с тем преодолевается свойственная этическому абсолютизму аксиологическая ловушка и вопрос об оправданности насилия остается открытым для рационально аргументированного обсуждения.

Проблема оправданности насилия связана не вообще со свободой воли, а с ее нравственной определенностью, с ее конкретно-содержательной характеристикой в качестве доброй или злой воли. Когда говорят об оправданности насилия, то обычно рассматривают только один аспект - против кого оно направлено. Но не менее важна и другая сторона - кто бы мог, имея достаточные основания, осуществить насилие, если бы мы признали, что в каких-то случаях оно вполне оправданно. Ведь недостаточно решить, кто может стать жертвой. Надо еще ответить, кто достоин стать судьей. Вообще надо заметить, что самый сильный и никем до настоящего времени не опровергнутый аргумент против насилия заключен в евангельском рассказе о женщине, подлежащей избиению камнями. Кто, какой святой может назвать нам преступников, подлежащих уничтожению? И если кто-то берет на себя это право судить, то что мешает другим объявить преступниками их самих? Ведь вся проблема возникает из-за того, что люди не могут прийти к согласию по вопросу о том, что считать злом, а что - добром, не могут выработать безусловные, всеми признаваемые критерии зла. И в этой ситуации нет другого позитивного, сохраняющего жизнь выхода, кроме как признать абсолютной ценностью самою жизнь человека и вообще отказаться от насилия. В свое время Эрнст Геккель, основываясь на естественных законах борьбы за существование, пытался обосновать справедливость и благотворность смертной казни, как он выражался, «неисправимых преступников и негодяев». Возражая ему, Л. Н. Толстой спрашивал: «Если убивать дурных полезно, то кто решит: кто вредный. Я, например, считаю, что хуже и вреднее г-на Геккеля я не знаю никого, неужели мне и людям одних со мною убеждений приговорить г-на Геккеля к повешению?»

В рамках предложенного мной определения право на осуществление насилия могла бы иметь абсолютно добрая воля, а оправданием его применения могло бы стать то, что оно направлено против абсолютно злой воли. Однако человеческая воля не может быть ни абсолютно (сплошь) доброй, ни абсолютно (сплошь) злой. И то и другое является противоречием определения. Абсолютно добрая воля невозможна, в силу парадокса нравственного совершенства. Абсолютно злая воля невозможна, потому что такая воля уничтожила бы саму себя.

2. Ненасилие в отличие от насилия является не особым случаем иерархической связанности человеческих воль, а перспективой их солидарного слияния. Его координаты - не вертикаль властных отношений, а горизонталь дружеского общения, понимая при этом дружбу в широком аристотелевском смысле. Ненасилие исходит из убеждения в самоценности каждого человека как свободного существа и одновременно взаимной связанности всех людей в добре и зле. Одно из часто повторяемых возражений против ненасилия как исторической программы состоит в том, что оно исходит из слишком благостного и потому реалистического представления о человеке. В действительности это не так. В основе ненасилия лежит концепция, согласно которой человеческая душа является ареной борьбы добра и зла, как писал Мартин Лютер Кинг, «даже в наихудших из нас есть частица добра, и в лучших из нас есть частица зла». Считать человека радикально злым - значит незаслуженно клеветать на него. Считать человека бесконечно добрым - значит откровенно льстить ему. Должное же ему воздается тогда, когда признается моральная амбивалентность человека.

Из постулата свободы человека вытекает, как минимум, два важных этических вывода. Первый - человек открыт добру и злу. Утверждение, согласно которому лучшее доказательство в пользу существования свободы воли, состоит в том, что без нее нельзя было бы грешить,- больше, чем остроумное суждение. Оно просто умное. Второй - нельзя, ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая одновременно на вопрос о том, что он должен делать. Добро, как и зло,- не факт. Оно является делом выбора. Человек - не зверь. И человек - не Бог. Он - среднее между тем и другим. Человек не тождествен самому себе. Человек - это путник. Важно не то, где он находится. Важно то, куда он идет и сама эта готовность идти и дойти до конца.

ТЕМА 2. ДОБРО И ЗЛО. НАСИЛИЕ И НЕНАСИЛИЕ

Категории добра и зла являются наряду с долгом основополагающими для этики. Все этические теории делятся на аксиологические (телеологические) и деонтологические.
Аксиологические теории строятся на основе понимания добра или блага как исходной категории, определяющей высшую ценность (Аристотель, Л. Фейербах, Дж. Мур). Так как стремление к благу составляет конечную цель деятельности, эти теории называют также телеологическими. Они, в свою очередь, могут быть разделены на аксиологически-онтологические и аксиологически-психологические. Во-первых, благо представляется идущим от какой-то внешней самому индивиду реальности (Аристотель), во-вторых - заключенным в состоянии самого субъекта (Демокрит). Но и там и здесь долг указывает лишь путь к добру или счастью.
Деонтологические теории, наоборот, исходят из первичности долга (И. Кант, Росс, Ролз). В этих теориях добро фактически отождествляется с долгом. Как категория нравственного сознания добро получает наиболее важное значение именно для телеологических этических теорий. Оно может быть определено как соответствие поведения некоторому идеалу. В широком смысле добро тождественно благу. Собственно, таков был первоначальный смысл употребления понятия добра. Добро все то, что способствует выживанию, увеличению мощи рода, что способно дать надежную защиту от врагов. Зло соответственно - все противоположное. Постепенно в этических учениях было сформулировано более узкое понимание добра как правильного поведения. То есть к добру перестали относить такие явления, как богатый урожай, животворный дождь и т.д. После этого категории блага и добра получили свое различное определение. Благо оказалось шире морального добра. Категория же зла продолжала использоваться как противоположное и благу и добру.
В философии известны следующие концепции добра и зла.
1. Этический интеллектуализм, или просветительская концепция, утверждающая, что зло связано с незнанием. Достаточно усовершенствовать систему образования, как исчезнет и зло, так считал Сократ, так думали Просветители. Необходимо развивать интеллект, просвещение, совершенствовать науку.
2. Этический оптимизм, утверждающий, что зло - это маленький фрагмент мира, в котором все стремится к добру (стоики). Зло даже необходимо для утверждения добра. Все, что нам кажется как зло, в действительности служит порядку и красоте мира как целого. Мир как целое добр. В рамках этого подхода принято рассматривать зло как временное испытание, служащее, в конечном счете, целям торжества справедливости и правды (Плотин, Г. Лейбниц).
3. Социальный детерминизм видит источник зла в социальных несовершенствах и несправедливости (марксизм). Причина зла - не в слабости интеллекта, а в плохих социальных условиях: нищета, плохое воспитание, тяжелые условия жизни - все это создает почву для совершения порочных поступков.
4. Теории психоанализа видят источник зла в природе человека, а именно, в сфере бессознательного (А. Шопенгауэр, З. Фрейд, Ф. Ницше, Э. Фромм).
5. Антропологические теории (М. Бубер, М. Шелер, Э. Фромм) продолжают линию психоанализа, рассматривая зло как более фундаментальную и первичную характеристику человека, определяющую его наиболее глубокую, но тщательно скрываемую сущность. Добро и зло в их антропологической действительности являются не двумя однородными структурами, как их обычно считают, а совершенно разнородными. Они не воспринимаются человеком одновременно. Понятие о добре является вторичным, тогда как зло изначально и первично.
6. Русская нравственная философия отождествляет добро и личное нравственное совершенствование человека, повышение духовности и гуманизацию всего общества.
Добро и Зло - наиболее общие понятия морального сознания, разграничивающие нравственное и безнравственное. Они являются универсальной этической характеристикой всякой человеческой деятельности и отношений. Добро есть все, что направлено на созидание, сохранение и укрепление блага. Зло есть уничтожение, разрушение блага.
Исходя из того, что гуманистическая этика в центре ставит человека, его уникальность и неповторимость, его счастье, потребности и интересы, первый критерий добра - все то, что, способствует самореализации сущности человека, его самораскрытию, самовыявлению. Второй критерий добра и одновременно условие, обеспечивающее самореализацию человека, - гуманизм и все, что связано с гуманизацией человеческих отношений. Таким образом, Добро и Зло противоположны по своему содержанию: в категории добра воплощаются представления людей о наиболее положительном в сфере морали, о том, что соответствует нравственному идеалу; а в понятии зла - представления том, что противостоит нравственному идеалу, препятствует достижению счастья и гуманности в отношениях между людьми.
Особенности и парадоксы добра и зла
1. Всеобщий универсальный характер: под их “юрисдикцию” подпадают и человеческие отношения, и отношение человека к природе и миру вещей.
2. Конкретность и непосредственность: добро и зло - понятия исторические, зависящие от реальных, конкретных общественных отношений.
3. Субъективность:
. они не принадлежат объективному миру, а действуют в области человеческого сознания и отношений, поскольку добро и зло - понятия не только ценностные, но и оценочные;
. разные субъекты в силу разницы в понимании, интересах, отношения могут иметь неодинаковые представления о добре и зле;
. то, что для одного человека объективно выступает в виде добра, для другого является (или ему кажется, что является) злом;
4. Относительность:
. отсутствие абсолютного добра и зла в реальном мире (они возможны лишь в абстракции или в мире потустороннем);
. зло в одних условиях и отношениях может представать в виде добра в других условиях и отношениях;
. в процессе развития то, что было злом, может превращаться в добро и наоборот.
5. Единство и неразрывная связь: добро и зло не существуют как отдельные феномены. В действительности существуют реальные вещи, в которых по принципу “ян” и “инь” заключаются и добро, и зло. Причем в силу своей относительности добро содержит в себе элементы зла; зло предполагает наличие добра.
6. Единство добра и зла - это единство противоположностей: они не только взаимополагают, но и взаимоисключают друг друга.
7. Взаимоисключение обусловливает постоянную борьбу добра и зла, которая выступает, таким образом, способом их существования, ибо борьба эта не может завершиться окончательной победой ни одной из сторон.
Проблема борьбы добра и зла
Взаимная непобедимость добра и зла не означает, что их борьба бессмысленна и не нужна. Смысл этой борьбы в том, чтобы всеми возможными средствами уменьшать “количество” зла и увеличивать “количество” добра в мире, а главный вопрос - какими способами и путями добиться этого.
Основной спор ведется между сторонниками борьбы со злом с позиции силы и сторонниками этики ненасилия, базирующейся на идее непротивления злу насилием. Здесь ненасилие рассматривается как наиболее действенное и адекватное средство противостояния злу, как единственно возможный реальный путь к справедливости, ибо все другие пути оказались неэффективными.
Насилие и ненасилие являются диалектической парой наподобие левого и правого или представляют собой различные стадии в развитии одного и того же процесса. Речь идет о том, выражают ли эти понятия альтернативные или последовательно меняющие друг друга способы действия.
1. В понимании насилия существуют два подхода, один из которых можно назвать абсолютистским, другой - прагматическим. Согласно первому, понятие насилия несет четко выраженную негативную оценочную нагрузку и употребляется в очень широком значении, включающем все формы физического, психологического, экономического подавления и соответствующих им душевных качеств, как ложь, ненависть, лицемерие и т.д. Оно прямо отождествляется (во всех его многообразных проявлениях) со злом вообще. Прагматический подход ориентируется на ценностно-нейтральное и объективное определение насилия и отождествляет его с физическим и экономическим ущербом, который люди наносят друг другу. Такая интерпретация позволяет ставить вопрос об оправданности насилия, возможности его использования в определенных ситуациях, но при этом отсутствует критерий для его решения.
2. Ненасилие в отличие от насилия является не особым случаем иерархической связанности человеческих воль, а перспективой их солидарного слияния. Ненасилие исходит из убеждения в самоценности каждого человека как свободного существа и одновременно взаимной связанности всех людей в добре и зле. Обратите внимание на то, что одно из часто повторяемых возражений против ненасилия как исторической программы состоит в том, что оно исходит из слишком благостного и потому реалистического представления о человеке. В действительности это не так. Считать человека радикально злым - значит незаслуженно клеветать на него. Считать человека бесконечно добрым - значит откровенно льстить ему. Должное же ему воздается тогда, когда признается моральная амбивалентность человека. Таким образом, понятия насилия и ненасилия нельзя понять вне соотнесения друг с другом. Чтобы раскрыть конкретный характер этой соотнесенности, их надо рассматривать не сами по себе, а в более широком контексте борьбы добра против зла, борьбы за социальную справедливость и человеческую солидарность.
Насилие и ненасилие представляют собой разные перспективы в борьбе за справедливые отношения между людьми в обществе. Нависшая над человечеством глобальная опасность - ядерная, экологическая, демографическая, антропологическая и другие - поставила его перед роковым вопросом: или оно откажется от насилия, “этики вражды” или оно вообще погибнет. Философия и этика ненасилия сегодня уже не являются просто актом индивидуальной святости, они приобрели в высшей степени актуальный исторический смысл.
Основные принципы этики ненасилия. Во-первых, отвечая на зло насилием, мы не побеждаем зло, так как не утверждаем добро, а, напротив, увеличиваем количество зла в мире. Во-вторых, ненасилие разрывает “обратную логику” насилия, порождающего эффект “бумеранга зла” (Л. Толстой), согласно которому содеянное тобой зло обязательно вернется к тебе. В-третьих, требование ненасилия ведет к торжеству добра, поскольку способствует совершенствованию человека. В-четвертых, не отвечая на зло насилием, мы противопоставляем злу не бессилие, а силу, ибо “подставить щеку” трудней, чем просто “дать сдачи”. Таким образом, ненасилие - не поощрение зла и не трусость, но способность достойно противостоять злу и бороться с ним, не роняя себя и не опускаясь до уровня зла.
Сторонники насильственной формы борьбы со злом, не считая насилие позитивным явлением, приводят тем не менее свои аргументы. Во-первых, насилие они расценивают скорее как вынужденную необходимость, чем как желаемое состояние. Главный их аргумент в защиту насилия - безнаказанность зла в условиях ненасилия. Во-вторых, недостаток этики ненасилия ее противники видят в ее слишком идеализированном, на их взгляд, представлении о человеке. На самом деле в основе концепции ненасильственной борьбы лежит признание моральной двойственности природы человека - единства в нем и доброго, и злого начал. Это предполагает определенную стратегию и тактику борьбы со злом, цель которой - усиление и приумножение добра. Если насилие направлено на подавление или уничтожение противника и лишь временно заглушает конфликт, то стратегия и тактика ненасильственной борьбы направлены на устранение самой основы конфликта. Таким образом, сторонники ненасилия берут на себя ответственность за зло, против которого борются и приобщают “врагов” к тому добру, во имя которого ведется борьба.

Борис Капустин «Критика политической философии Избранные эссе» М., Издательский дом «Территория будущего» 2010. -Работа «К понятию политического насилия»

Каково соотношение насилия и политики, насилия и разума?

«По отношению к категории политики насилие является не акциденцией, а составляющей ее субстанции. … Иными словами, политика насильственна всегда, хотя средства насилия, формы и цели их применения могут варьироваться в зависимости от характера политического контекста»

В рамках рационалистической традиции разум несовместим с насилием (и это вечное противопоставление ложно): «их отношение можно передать формулой «где и в той мере, в какой правит разум, там и в такой нет места насилию - и наоборот». Этой формуле следует противопоставить другую: «способность осуществить насилие („править“) конституирует нечто в качестве разума, равно как и ту его противоположность (неразумие, преступление, зло…), насилие над которой представляется «разумным»». --- то есть в этом взаимополагании обе стороны (и разум, и насилие) только получают свою определенность». Благодаря насилию разум истериоризируется и контекстуализируется, но из-за этого разум не становится орудием насилия (как считают постмодернисты и франкфуртская школа), а для каждой ситуации материализация разума в насилии, может быть рассмотрена с точки зрения того, несет ли она освобождение от определяющих данный контекст форм угнетения и несправедливости, даже если неизбежной платой за это оказывается возникновение новых таких форм. Невозможность в истории «чистого царства разума» (без насилия) не должна приводить к равнодушию и презрению борьбе разума с неразумием.

«Политика есть исторически конкретное отношение разума и насилия, и в этом смысле она есть конфликт и никогда «окончательно» не разрешимое противоречие». «противоречие политики: насилие господствующего разума способно порождать разумное насилие сопротивления» - -это противоречие и движет обществом (пока политика не превратилась в технологию управления)

Полемика Капустина и Гусейнова относительно понятий «насилие» и «ненасилие».

Гусейнов определяет насилие как «узурпацию свободной воли». Поскольку для этики «свободная воля» и есть (нравственно) разумное в человеке и в то же время «субстанция» морали, постольку «насилие… не может быть вписано в пространство разума и морали», а ненасилие есть содержательное определение добра и потому - «синоним этики»³.

Проблемы с этими суждениями состоят в следующем: должна быть воля и она должна быть свободна. Способность иметь свободную волю формируется только принуждением. Самозаконодательство как реализация воли предполагает определения кто есть «я» и кто есть «мы---- отграничение «себя» от других, кому этот закон не дается. Самоопределяясь, мы устанавливаем «иных себе». «у «иных» - в отличие от «нас» - нет разума, а потому они не могут самоопределяться и устанавливать эту границу. Ее создаем только «мы» против «них»». Мы - разумны, они – нет ---оккупация «нами» «их» пространства есть благороднейшее дело распространения разума и представляет собою, строго говоря, не насилие, а лишь применение «легитимной силы» против «хищных зверей».

«Ненасилие» может выглядеть содержательным определением добра и быть «синонимом этики» лишь в рамках самой теоретической этики, своеобразие предмета которой и определяется абстрагированием от тех условий действительности свободной воли, о которых мы только что рассуждали. Ганди: ненасилие – моральный эквивалент войны (Добром ненасилие может быть исключительно в том случае, если оно обладает силой устранять существующие структуры насилия)

Как соотносятся понятия «ненасилие» и «непротивление»?

Ненасилие как политическое понятие не может быть синонимом

непротивления. Махатма Ганди определил ненасилие как «моральный эквивалент войны»⁵. Добром ненасилие может быть исключительно в том случае, если оно обладает силой устранять существующие структуры насилия (угнетения, дискриминации и т. д.). в этой «войне» насилие осуществляется в формах, «эквивалентных» морали. Это означает, что они не только имеют моральную санкцию, но и включают в себя определенные «универсалистские» моральные принципы⁶. («Эквивалентность» некоторых форм насилия морали - едва ли более парадоксальная идея, чем «легитимное насилие» как насилие, соответствующее разуму, противоположному насилию по определению).Разве не был, к примеру, насилием над англичанами организованный Ганди эффективный бойкот английских товаров как метод прямого экономического давления с целью достижения политических результатов?

Каково соотношение насилия и свободы, насилия и Закона, насилия и морали?

Насилие + свобода: Если в истории есть свобода и даже местами и временами бывает демократия, то это происходит только потому, что присутствующий в истории и демократии разум формируется не вполне разумно,т. е. не в соответствии с разумными планами каких-либо участников политики, которые, осуществись они полностью, дали бы (и нередко давали) узурпацию.+ прерывание логики истории и есть свобода

насилие + закон: самозаконодательство –устанавливаем закон разграничивая себя от других ---разумно и законно проявлять насилие к другим, которые, строго говоря, вообще не люди тк не признают установленный закон

насилие + мораль: насилие как моральный эквивалент войны по Ганди. Мораль как основа поддержания человеческого достоинства в себе и в других, обеспечивающаяся насилием по Сорелю.

5. Критика Капустиным отождествления политического насилия с физическим насилием .

Критикует дмитриева и залысина, кот давая определение полит насилию пытались освободится от нормативного понимания и объяснили полит насилие через физическое ----Неужели хотя бы одна война в истории, если мы отличаем войны от геноцида, велась ради убиения или калечения людей в качестве самоцели, а не для того, чтобы посредством этого заставить остающихся в живых принять определенные условия, на которые они не соглашались до применения силы? Принятие условий, несомненно, результат воздействия на сознание, т. е., говоря языком наших авторов, плод «духовного принуждения». Война и есть крайняя форма осуществления «угрозы» остающимся в живых. Вся политика, как и любая человеческая деятельность вообще, осуществляется сугубо ради достижения тех или иных воздействий на сознание. Физическое насилие - лишь одно из средств получить этот эффект, причем свидетельствующее о неспособности добиться его более выгодным путем.

Известно, что слово способно убивать. Человек может подвергнуться такому словесному оскорблению, не оставляющему ни малейших синяков и царапин, что будет принужден к действиям, которые он никогда бы не совершил без этого по доброй воле - от дуэли до самоубийства. В таких случаях мы не имеем ни тени физического насилия, зато имеем примеры самого страшного принуждения воли. И это при том, что оскорбление само по себе есть отрицание «признания и уважения инаковости другого», которое Кин почему-то связывает только с физическим воздействием. Известно, что есть «насилие» во благо²⁰. Я могу силой препятствовать моему раскуражившемуся и нетрезвому приятелю сесть за руль автомобиля, стремясь предотвратить риск весьма вероятной аварии или ареста его полицией. Но есть ли это насилие? Если я и оставляю в результате моих действий на его теле синяки, то разве они говорят о том, что я не признаю и не уважаю его «инаковости» как человека?

## * Зло происходит от добра, и от ничего другого, кроме добра, появиться не может. - лат.

Заметим сразу, что позитивность понимания относительности природы зла, насилия и деструктивности в религиозно-философской традиции во многом «снималась» неминуемым фатализмом в толковании процессов развития мироздания, где все процессы жизни связывались с неминуемой дематериализацией, понимались как движение навстречу неизбежному концу, и все это провозглашалось одной из наибольших тайн существования.
Вполне естественно, что характер понимания и интерпретации «понятия», категории зла и насилия в философско-религиозной традиции исторически изменялись и зависели от национальных, культурологических и других условий, в которых возникали различные концепции религиозно-философского сознания. В философии известного киевского мыслителя П.Могилы, например, подобные представления были обусловлены: его специфическим подходом к библейской традиции; особенностями национального самосознания того времени - «языческой демонологии» (она способствовала развитию тенденции персонификации библейских традиций); поисками определенного духовного синтеза, связанного с зарождением мировоззренческих идей барокко, в которых преобладали антитетичность и трагизм в мировосприятии и миропонимании. Вражда, злой помысел, зло олицетворялось в его произведениях в образе дьявола и всякой другой нечистой силы. Подробно эта плоскость его раздумий исследована, причем впервые в украинской историко-философской литературе, профессором В.М.Ничик в ее монографии «Петр Могила в духовной истории Украины» . Остановимся на этом подробнее.
В своей концепции П.Могила, отождествляя зло с дьяволом, так как это было и в предшествующий восточной философско-религиозной традиции, отрицал существование зла как соответствующей самостоятельной сущности, или же принадлежность последнего к эманациям Всевышнего. Дьявол в понимании П.Могилы, отмечает В.М.Ничик, «старается испортить и обратить во зло все Божье творение, все мироздание. Он вредит водам, земле, воздуху, травам, животным, и тем не менее первейшая его цель - человек... Он изображает дьявола прежде всего как отступника от божественной истины, носителя заблуждения и неправды, так как только таким способом он может завоевывать себе приверженцев среди людей и отвергнуть их от Бога» . Интересно появление мотива желания и саможелания человеческого существа как соответствующей предпосылки неправедных действий, зла и насилия: «Самовластие человека, - пишет Могила, - есть хотение, свободное и отрешеное и раждается от помышления, сиесть словесное, во еже действовати благое или злое, понеже словесным зданием (созданием. - В.Н.) подобает имети естество самовластное и употребляти тое свободно... в произволении коегождо есть, еже быти добру и чаду божию, или злу и сыну диаволю» .
На характер интерпретации и понимания проблем насилия и зла в философско-религиозной традиции влияли не только исторические, национальные и культурологические особенности. Определенные видоизменения в таких интерпретациях (при условии сохранения основополагающих факторов) обусловлены разными методологическими или методическими подходами. С этой точки зрения интересен анализ концепции зла и насилия у представителей религиозно-философской традиции ХХ столетия и, прежде всего, у интуитивиста Н.О.Лосского .
Понимание зла и насилия у Н.О.Лосского вытекает не из его метафизики, логики, или же гносеологического учения; оно вплетено, прежде всего, в его концепцию ценностей. Именно в его концепции мы находим непосредственную взаимосвязь между феноменом насилия и моральной парадигмой.
В целом Н.О.Лосский придерживается традиционных взглядов теодецеи, утверждая, что одной из его задач является разработка христианского миропонимания. Наличие зла в мире никоим образом не отрицает истинности религиозного знания о бытии и совершенстве Всевышнего. «...Существование зла в мире, - утверждает этот философ, - вовсе не есть доказательство того, что Бога, как абсолютно совершенного существа нет; наличие зла может вести только к предположению, что мир не есть творение совершенного Бога, однако и это предположение утратит свою вероятность, если удастся показать, как можно объяснить несовершенство мира при абсолютном совершенстве Бога» . Традиционное почитание православием учения о Святой Троице, по его мнению, открывает бесконечно ценный смысл, который выступает и завершением, и обоснованием всего нашего миропонимания как с теоретической, так и с практической точки зрения.
В своей работе «Ценность и бытие. Бог и царство божье как основа ценностей» Н.О.Лосский так осмысляет существование человека в мире: каждый из нас, поскольку создан Всевышним, имеет первоначальные качества, которые потенциально делают индивида «субстанциональным деятелем», вневременным и внепространственным, способным к творческой деятельности, благодаря которой можно свободно создавать свою жизнь, то есть проявлять себя в мире, предоставляя своей жизни временные и пространственные формы. Осознанность этой первичной природы заключается в том, что так называемый субстанциональный деятель наделяется способностью к целенаправленной деятельности: то есть способностью воплощать собственные устремления в соответствии с определенной целью, ценностью, которая свободно избирается и, со временем, превращается в жизненное кредо, жизненные задачи.
Именно эта первичная природа, по мнению Н.О.Лосского, создает для человеческого существа возможность быть в своей жизни причастным к существованию всего мира и бытия Всевышнего. Причем ценности всего мира открыты каждому человеку, любому «субстанциональному деятелю». «Всякое бытие, всякий процесс, все, что ни есть в мире, имеет ценность, положительную, если приближает к полноте бытия, или же отрицательную, если удаляет от полноты бытия» . Отсюда позитивность ценности интерпретируется Н.О.Лосским как качество объективности, общезначимости, а не субъективного, отдельного, исключительного. Наименьшее приближение к Всевышнему, по мнению русского философа, открывает его человеческому существу как абсолютно завершенное и всеобъемлющее Добро, как абсолютную полноту бытия, которое сама в себе несет смысл, оправдывающий такое бытие, предоставляет безусловное право на самоосуществление и приоритетность перед чем-нибудь другим.
Учение о положительных ценностях, то есть учение о Добре, помогает понять и смысл отрицательных ценностей. «отрицательную ценность, т.е. характер зла (в широком, а не этическом лишь значении), имеет все то, что служит препятствием к достижению абсолютной полноты бытия» , - отмечает Н.О.Лосский. Тем не менее, из этого не следует, что зло (например, болезнь, эстетическое безобразие, ненависть, предательство и т.п.) само в себе безразлично, поскольку их следствием выступает недостижение полноты бытия, и они являются по своей сути злом; как добро оправданно само в себе, так и зло есть нечто само в себе недостойное, заслуживающее осуждения; оно само в себе противоположность абсолютной полноте бытия как абсолютному добру. Как христианский философ, Н.О.Лосский утверждает, что в отличие от Абсолютного Добра, зло не является первичным и самостоятельным. Во-первых, отмечает он, зло существует только в тварном мире, но даже не в первозданной сущности, оно существует сперва только как свободный акт воли субстанциональных деятелей, а производно - как следствие подобного акта. Во-вторых, «злые акты» воли осуществляются под видом добра, так как всегда направлены на подлинную положительную ценность, однако в таком соотношении с другими ценностями и средствами достижения последней, что добро подменяется злом. В-третьих, осуществление отрицательных ценностей возможно только путем использования «сил добра». Такая «несамостоятельность» и «противоречивость» отрицательных ценностей, под которыми Н.О.Лосским понимаются и отрицательные действия индивида (насилие, война), в особенности заметна, по его мнению, в сфере «сатанинского зла».
В религиозной философии начала ХХ столетия распространенным было учение, в соответствии с которым зло делилось на три разновидности: «зло метафизическое», «зло моральное», и «зло физическое». Н.О.Лосский резко выступает против такого распределения. Ограниченность тварных существ не является метафизическим злом, утверждает он, и не обязательно связана со злом. В ней, по его мнению, нет ничего недостойного. Даже в своей ограниченности, каждая личность обладает способностью дополнить себя бытием других людей теоретически, путем интуиции, и практически, через любовь, симпатию и непосредственное соучастие в жизни других людей. Множество личных существ, переполненных любовью к Всевышнему, любовью, которая превосходит их собственную любовь к самим себе, достигают абсолютного единства, осуществляя «соборное творчество», и таким образом, существуя один в одном, и, главное, вместе с Всевышним, они деятельны в Божественной абсолютной полноте бытия.
Но отклонение от «правильного пути жизни», если своя жизнь начинается из преувеличенного внимания и любви к самому себе, а не Всевышнему, и другим созданным им существам, толкуется Н.О.Лосским как нарушение ранга ценностей бытия и определяется, как основное моральное зло, грехопадение тварного существа. Все последние разновидности зла и насилия выступают, по его мнению, лишь производными от этого основного морального зла - «зла себялюбия и эгоизма» .
Предпочтение себя другим существам трактуется в философии Н.О.Лосского как свободное проявление личности, не навязанное ей природою, или же объективным соотношением ценностей. «Объективно все тварные личности равноценны, а Бог - бесконечно ценнее всякой твари; поэтому личность, предпочитающая себя Богу и другим личностям, совершает акт свободы, приобретающей характер произвола. Бесчисленные печальные последствия, всевозможные бедствия и несовершенства возникают из этого основного нравственного зла, - утверждает Н.О.Лосский, - и все они естественно вытекают из нравственного зла, являются прямым выражением его сущности» . Человеческое существо, которое страдает от всякого бедствия и несовершенства, по мнению этого философа, не имеет никакого права обвинять в этом кого-нибудь: оно само создало свою печальную, полную страданий жизнь, злоупотребив своею свободою.
Любой из себялюбцев в той или иной мере вынужден страдать от раздвоения своей личности, пишет Н.О.Лосский. Ведь в каждой душе, даже если она не сознает этого, сохраняется идеал самоосуществления своей индивидуальности в гармоничном взаимодействии со всем миром в соответствии с рангом объективных ценностей и любви. Целостная личность, по его мнению, возможна лишь при условии выполнения или осуществления такого взаимодействия.
Себялюбец, утверждает Н.О.Лосский, понимает гармонию бытия и ценностей, выставляя на первый план свое «Я»: его любовь и желание распространяются лишь на мелкую часть мировой целостности, причем неминуемо в обезображенном виде; такое лицо отдает предпочтение или своей чувственной жизни, или своему влиянию на мир, или своему почетному расположению в нем, или сугубо своему личностному «Я». Все, что достигается на этом пути, не отвечает идеалу полноты бытия, которое скрывает его подсознание, и потому рано или поздно наступает момент истины и разочарования, которое вынуждает человеческое существо отвергнуть все достигнутое в минувшем, и отыскивать новые пути для самоосуществления в этой жизни. Подобная неудовлетворенность возникает не только после достижения этим индивидом поставленной цели, уже сама ее постановка имеет двойной характер. Он скрывает в себе амбивалентность отношения: с одной стороны, любовь, увлечение, страстное устремление, с другой - сомнение, колебание, предостережение. Такое раздвоение личности и выступает, по мнению Н.О.Лосского, неминуемым следствием отпадения от Бога и божественного идеала жизни в царстве Всевышнего.
Социальное зло и насилие, зло в международных отношениях также относится в этой концепции к производной от зла морального. «В международных отношениях государства часто проявляют безоглядный, циничный и, нередко, прямо преступный эгоизм. Война, может быть, даже не самое страшное из этих проявлений насилия одних народов над другими. Марксисты говорят, что войны суть следствие экономических отношений между государствами. В тех случаях, когда они правы, т.е., когда главным поводом к войне действительно выступают экономические интересы, мы имеем дело с одним из проявлений зависимости высших сторон жизни от низших, возникшей, как было уже разъяснено, вследствие обособления себялюбивых существ друг от друга, т.е., вследствие основного нравственного зла» .
В большинстве случаев, отмечает мыслитель, марксисты не правы. Чаще всего поводом к войне выступают не столько экономические потребности, сколько душевные пристрастия, властолюбие, пренебрежение добродетелями, которые присущи всем народам не менее, чем отдельным людям; конечно же, перед всем миром и своими гражданами правитель, начинающий войну, оправдывает ее не своими страстями, а какой-то другой потребностью или необходимостью: предупреждением нападения, которое будто бы угрожает существованию соответствующего сообщества, перераспределением ресурсов, несправедливо присвоенных другими государствами и т.п.
Сразу же заметим, что идеалистические представления Н.О.Лосского приобретают в современную эпоху особый вес; они как бы утверждают необходимость новых подходов к межгосударственным, межнациональным отношениям, отвечая наиболее современным требованиям «нового мышления», необходимость внедрения которого является настолько злободневной, насколько человечество искренне стремится избежать третьей мировой войны с применением термоядерного оружия и неминуемой гибели всей современной цивилизации.
Н.О.Лосский считал, что необходимо создать надгосударственную организацию, которая бы ликвидировала в корне саму возможность возникновения войны и установила бы наиболее рациональное экономическое сотрудничество народов. Человечество, по его мнению, этого до сих пор еще не может, а отчасти, даже и не хочет сделать (и не только из-за неизбежных сложностей, но и из-за эгоистического нежелания каждого отдельного государства в чем-то ограничить свой суверенитет, пусть и во имя всеобщего мира), вследствие взаимного недоверия, господствующего среди себялюбцев.
В своем концептуальном оформлении идеи Н.О.Лосского, органично связанные с проблемами насилия, войны и зла, скорее можно отнести к метафизике религиозного персонализма, чем к интуитивистской философии.
Различные социальные устройства создаются главным образом силами не отдельных индивидов, а общественного целого. Но последнее, в соответствии с метафизикой персонализма, является, в свою очередь, личностью, причем личностью, находящейся на более высшей ступени развития, чем каждое отдельное человеческое существо, составная часть этого целого. Несовершенство социального устройства, по Н.О.Лосскому, это следствие самолюбия не только конкретных, отдельных индивидов, но и этого «общего» «социального существа».
Отсюда и вытекает его оценка разнообразных насильственных действий преступного характера. Злое желание преступника ни в какой мере не может быть оправдано недостатками, или же несовершенством общественного устройства, утверждает философ. В данном случае Н.О.Лосский следует традициям религиозно-философского мышления Ф.М.Достоевского, творчеству которого он в свое время посвятил специальное исследование . Высокомерие, властолюбие, ревность, сластолюбие приводят к драматическим событиям и способны подтолкнуть человека к преступлению в любом обществе. Равно как и любовь к абсолютным ценностям, истине, красоте, святости и т.п. вдохновляет человека на бескорыстное служение обществу, на самопожертвование. Во всех основных страстях, устремлениях и соответствующем устройстве человеческой души, всегда происходит борьба за ценности: эта борьба доброго и злого осуществлялась и всегда будет осуществляться в любом обществе, и нужно понимать, что любые формы общественной жизни в будущем смогут внести лишь незначительное улучшение в условия существования человека, а наряду с этим обязательно будут появляться и любые другие, новые проявления зла.