___دامنه___ اسرار جادو.
مراسم تشییع جنازه بودایی
بودایی ها مرگ را به عنوان یک تولد دوباره، انتقال به چرخه زندگی جدید می دانند. بنابراین، به بستگان توصیه نمی شود که نسبت به مرگ عزیزان ابراز اندوه کنند. بودیسم عموماً وابستگی بیش از حد یک فرد به هیچ چیز یا کسی را تأیید نمی کند، بنابراین غم و اندوه در ارتباط با هر گونه ضرر باید سرکوب شود و بر آن غلبه شود. فردی که این زندگی را ترک می کند باید تا حد امکان آگاهانه و با آمادگی از بدن خود جدا شود.
برای این، تمرینات معنوی خاصی وجود دارد که کشیشان توصیه می کنند در تمام وجود زمینی شما بر آنها مسلط شوید. گوتاما بودا در حین مراقبه وارد تناسخ شد. استادان بودایی با تکرار مسیر او، تلاش می کنند تا در آگاهی پاک شده توسط مراقبه بمیرند.
آمادگی برای مرگ و دفن
آنها جایگاه ویژه ای در آیین های بودیسم دارند. از این گذشته ، یک آستانه به درستی عبور از مسیر بعدی وجود راه را برای روح شخص به وجودی جدید باز می کند.
یک فرد غیر روحانی ساده، از دیدگاه مذهبی، باید تحت هدایت یک لاما یا معلم معنوی دیگری که به او کمک می کند تا با این گذار هماهنگ شود، از دنیا برود. خود فرد در حال مرگ باید به پهلوی راست بخوابد، دست راستش را زیر سرش بگذارد و به زیبایی و عالی فکر کند. گذار به یک زندگی بهتر (که از دیدگاه بودیسم در انتظار هر کسی است که این بخش از وجود خود را در هماهنگی با خود و جهان سپری کرده است) باید با روشنگری انجام شود و به این موضوع گوش داد که چگونه عملکردهای بدن به آرامی "چرخش" می شوند. خاموش، و روح برای تولد جدید آزاد می شود.
نترسیدن، آرام بودن، ترک با قلبی سبک برای یک بودایی بسیار مهم است، زیرا این امر تأثیر مفیدی بر وضعیت کارما خواهد داشت. پس از مرگ، جسد فقط توسط مردانی که فالگیر نشان می دهد برای دفن آماده می شود. بر اساس آداب و رسوم قومیتی خاص، متوفی را می شویند و کفن می پوشند. پس از این، متوفی را به پشت می گذارند، اندام هایش را صاف می کنند و پلک هایش را بخیه می زنند.
بلافاصله پس از مرگ یکی از عزیزان، خانواده یک ستاره شناس را به خانه دعوت می کند که سرنوشت روح مرحوم را از کتاب مقدس می خواند. برای انجام این کار، او باید دقیقاً زمان و شرایط مرگ فرد را بداند.
در نتیجه، او اطلاعاتی در مورد نحوه دفن می دهد:
تشییع جنازه در چه روز و ساعتی باید برگزار شود؟
چگونه و در کدام جهت از جهان لازم است جسد را از اتاق خارج کنیم.
کدام اقوام می توانند به مراسم بیایند و کدام نمی توانند.
کدام یک از آنها قطعاً هنگام خداحافظی نیاز به لمس مقدسی به بدن دارند.
بر اساس باورها، اگر همه این ظرافت ها رعایت نشود، خانواده متوفی دچار مصیبت های مختلف از جمله مرگ های جدید می شوند.
تشییع جنازه
اگر این کار انجام نشود، بستگان متوفی با دردسر مجازات خواهند شد. پس از این، متوفی به روش خاصی در قبر آماده شده قرار می گیرد: پاها به سمت شرق، سر به سمت غرب. با دعا تپه کوچکی روی آن می ریزند. میله ای با سوترها که روی پارچه ها نوشته شده است در سرها و یک ابلیسک سنگی در پاها قرار داده شده است. مانتراهای حاوی کلمه مقدس "Om" باید روی سنگ حک شود. تولید کنندگان مدرن روسی همیشه نمی توانند به مشتریان خود که بناهای بودایی را به درستی تزئین می کنند پیشنهاد دهند، زیرا برای این کار کارکنان طراحی شرکت باید دانش و مهارت های لازم را داشته باشند. طراحان شرکت Danila-Master مدلی از ابلیسک گرانیتی به هر شکلی را با حکاکی تمام متون مقدس لازم برای مشتریان توسعه خواهند داد.
کسانی که از تشییع جنازه می‌آیند، دست‌های خود را با آب با سرکه و بخور یا آرشان برای پاکسازی می‌شویند، محل خانه را بخور می‌دهند و در این هنگام متون مقدس را تلاوت می‌کنند.
تمرینات بودایی تبتی برای مردگان
1. کتاب مردگان تبتی
در تبت، عمل فووا یک بار برای متوفی انجام می شود و خواندن بارها تکرار می شود. کتاب مردگان تبتی، و همچنین اقدامات مربوط به آن انجام می شود. در تبت شرقی ما سنت تکرار تلاوت داریم کتاب مردگان تبتیبرای چهل و نه روز کامل پس از مرگ. از طریق خواندن، به متوفیان نشان داده می شود که در حال حاضر در چه مرحله ای از فرآیند قرار دارند و هر گونه تشویق و حمایتی که نیاز دارند، دریافت می شوند.
غربی ها اغلب از من می پرسند: «مرد مرده چگونه می شنود؟ کتاب مردگان تبتی?
پاسخ ساده این است که وقتی هوشیاری یک فرد متوفی با نیروی دعا فراخوانده می شود، می تواند افکار ما را بخواند و می تواند هر چیزی را که ممکن است درباره آن فکر کنیم یا در مورد آن تعمق کنیم را به دقت حس کند. بنابراین هیچ مانعی برای درک انسان وجود ندارد کتاب مردگان تبتییا اعمالی که برای او انجام می شود، حتی اگر ممکن است به زبان تبتی خوانده شود. برای فرد متوفی، زبان به هیچ وجه مانعی ندارد، زیرا معنای اساسی متن را می توان به طور کامل و مستقیم توسط ذهن او فهمید.
بسیار ضروری است که تمرین‌کننده باید تا حد امکان متمرکز و حواس‌انگیز باشد و تمرین را انجام دهد و صرفاً نقشی نداشته باشد. همچنین، از آنجایی که متوفی در تجربه فعلی است، ممکن است توانایی بیشتری برای درک حقیقت داشته باشد کتاب مردگان تبتیکاری که ما می توانیم انجام دهیم
گاهی از من پرسیده شده است: "اما اگر هوشیاری در لحظه مرگ به حالت فراموشی بیفتد چه اتفاقی می افتد؟" از آنجایی که نمی دانیم متوفی چه مدت بیهوش خواهد ماند و در چه مرحله ای وارد باردو تبدیل شدن خواهد شد، کتاب مردگان تبتیخواندن و تمرین با تکرار برای پوشش هر گونه حادثه.
اما در مورد افرادی که با آموزه ها آشنا نیستند چه؟ کتاب مردگان تبتی? آیا باید آن را برای آنها بخوانیم؟ دالایی لاما دستورات واضح خود را در مورد این موضوع به ما داد:
چه به دین اعتقاد داشته باشید چه نباشید، داشتن ذهنی آرام در هر لحظه مرگ بسیار مهم است... از دیدگاه بودایی، چه انسان در حال مرگ به تولد دوباره اعتقاد داشته باشد یا نه، تولد دوباره او وجود دارد و همچنین آرامش ذهن، حتی اگر خنثی باشد، در زمان مرگ بسیار مهم است. اگر فردی کافر باشد، خواندن "کتاب مردگان تبتی" ممکن است ذهن او را تحریک کند ... که می تواند به جای کمک به او باعث ضدیت شود و در نتیجه به او آسیب برساند. در صورتی که شخصی به این امر باز باشد، مانتراها یا نام‌های بودا می‌توانند به او کمک کنند تا ارتباطی ایجاد کند و بنابراین مفید خواهد بود. مهم است که قبل از هر چیز نگرش فرد در حال مرگ را در نظر بگیریم.
2. Ne Dren و Chang Chok
دست به دست با خواندن کتاب مردگان تبتیتمرین Ne Dren - آیینی برای همراهی با مردگان، یا Chang Chok - یک آیین تطهیر، که در آن معلم آگاهی متوفی را به یک تولد مجدد بهتر هدایت می کند.
در حالت ایده آل، Ne Dren و Chang Chok باید بلافاصله پس از مرگ یا حداقل در عرض چهل و نه روز انجام شوند. اگر جسد گم شده باشد، هوشیاری متوفی به اصطلاح سرجانگ خوانده می شود - به پرتره او یا به تصویری که شباهت به او دارد، جایی که نام او نوشته شده است، یا حتی در یک عکس. ن درن و چانگ چوک قدرت خود را از این واقعیت به دست می‌آورند که فرد متوفی برای مدتی بلافاصله پس از مرگ، احساس مالکیت قوی بر بدنی که در زندگی اخیرش داشته است، خواهد داشت.
از طریق قدرت مراقبه استاد، آگاهی فرد متوفی که بی هدف در باردو سرگردان است، فراخوانی می شود. cerjang، که نشان دهنده هویت متوفی است. در مرحله بعد، آگاهی، بذرهای کارمایی شش کره پاک می شود، آموزش به همان روشی که در طول زندگی انجام می شود داده می شود و متوفی به ماهیت ذهن معرفی می شود. سرانجام فووا اجرا می شود و هوشیاری متوفی به یکی از قلمروهای بودا هدایت می شود. سرجانگ که نمایانگر هویت قدیمی و غیرضروری متوفی است، سپس سوزانده می شود و کارمای او پاک می شود.
3. تطهیر کره های شش گانه
معلم من، دیلگو کینتسه رینپوچه، اغلب می‌گفت که تمرینی که به عنوان «تطهیر شش قلمرو» شناخته می‌شود، بهترین تمرین ممکن برای تطهیر برای یک تمرین‌کننده متوفی است.
Six Realm Clearing یک تمرین زندگی است که از تجسم و مراقبه برای پاکسازی اساس هر یک از شش احساس منفی اصلی همراه با قلمروهای وجودی که ایجاد می کنند استفاده می کند. این تمرین همچنین می تواند بسیار موثر برای متوفی استفاده شود و به ویژه قدرتمند است زیرا ریشه های کارما و در نتیجه ارتباط آنها با سامسارا را پاک می کند. نکته قابل توجه این است که اگر این احساسات منفی تطهیر نشوند، پیش بینی می کنند که متوفی در کدام قلمرو سامسارا دوباره متولد می شود.
به گفته تانتراهای دزوگچن، احساسات منفی در سیستم روانی کانال های ظریف، در باد و انرژی درونی جمع می شوند و در مراکز انرژی خاصی از بدن جمع می شوند. بنابراین، نطفه جهنم و عامل آن - غضب - در کف پا قرار دارد; کره ارواح گرسنه و علت آن - طمع - در پایه بدن قرار دارد. کره حیوانی و علت آن - جهل - در ناف قرار دارد. حوزه انسان و علت آن - شک - در قلب قرار دارد. قلمرو نیمه خدایان و علت آن – حسادت – در ناحیه گلو قرار دارند. و کره خدایان و علت آن - غرور - در بالای سر قرار دارد.
در این تمرین شش قلمرو خالص سازی، زمانی که هر کره و عواطف منفی آن پاک می شود، تمرین کننده تصور می کند که تمام کارمای ایجاد شده توسط یک احساس خاص اکنون خسته شده است، و آن بخش خاصی از بدن او که با کارمای یک احساس خاص مرتبط است، کاملاً به پایان رسیده است. در نور حل می شود. بنابراین، هنگامی که این تمرین را برای متوفی انجام می دهید، با تمام قلب و ذهن خود تصور کنید که در پایان تمرین، تمام کارمای آن ها پاک می شود و بدن و تمام وجودشان در نوری درخشان حل می شود.
4. تمرین صد خدای صلح آمیز و خشمگین
وسیله دیگر برای کمک به مردگان، عمل صد خدای صلح جو و خشمگین است. (این خدایان در فصل هفدهم، "نور درون" توصیف شده اند). تمرین‌کننده تمام بدن خود را مانند ماندالای صد خدای صلح‌آمیز و خشمگین می‌بیند. خدایان صلح آمیز در مرکز انرژی در قلب و خدایان خشمگین در مغز تجسم می شوند. سپس تمرین‌کننده تصور می‌کند که خدایان هزاران پرتو نور از خود ساطع می‌کنند که بر فرد متوفی می‌بارد و تمام کارمای منفی او را پاک می‌کند.
مانترای پاکسازی که تمرین‌کننده می‌خواند، مانترای وجراساتوا، خدای رئیس همه ماندالاهای تانتریک و خدای مرکزی ماندالای صد خدای صلح‌آمیز و خشم‌آمیز است، که قدرت آن به‌ویژه برای پاکسازی و شفا استفاده می‌شود. این "مانترای صد هجا" است که شامل "هجاهای دانه" هر یک از صد خدای صلح طلب و خشمگین است.
می توانید از شکل کوتاه شش هجای مانترا واجراساتوا استفاده کنید: OM VAJRA SATTVA HUM (تلفظ تبتی ها: OM BENZA SATTO HUNG). معنای اصلی این مانترا این است: «ای وجراساتوا! با قدرت خود، تطهیر، شفا و دگرگونی را به وجود آورید.» من به شدت این مانترا را برای شفا و پاکسازی توصیه می کنم.
مانترای مهم دیگری که در تانتراهای دوچن ظاهر می شود و بر اساس آن تمرین می شود کتاب مردگان تبتی، A HA SHA SA MA است. شش هجای این مانترا قدرت «بستن دروازه‌ها» به شش قلمرو سامسارا را دارد.
5. سوزاندن
به طور معمول، در بسیاری از سنت های شرقی، روش دفع جسد سوزاندن جسد است. بودیسم تبتی نیز شیوه های خاصی برای سوزاندن مرده دارد. کوره جسد سوزی یا آتش سوزی به عنوان ماندالای وجراساتوا یا صد خدای صلح آمیز و خشمگین تجسم می شود. این خدایان به شدت تجسم و احضار می شوند. جسد یک فرد متوفی به عنوان چیزی در نظر گرفته می شود که واقعاً همه کارماهای منفی و تاریکی های او را نشان می دهد. همانطور که جسد می سوزد، همه توسط خدایان مانند یک جشن بزرگ مصرف می شود و توسط آنها به طبیعت خرد تبدیل و تبدیل می شود. پرتوهای خیالی نور از خدایان می ریزد. جسد کاملاً در نور حل می شود و تمام ناخالصی های آن مرحوم در شعله درخشان خرد پاک می شود. همانطور که این را تجسم می کنید، می توانید مانترای صد هجا یا شش هجای Vajrasattva را بخوانید. این تمرین ساده برای سوزاندن مرده توسط دوجوم رینپوچه و دیلگو کینتسه رینپوچه منتقل و الهام گرفته شد.
سپس خاکستر بدن و تسرجنگ را می توان با خاک رس مخلوط کرد و تصاویر کوچکی به نام تساسا ساخت. آنها به شخص متوفی متبرک و تقدیم می شوند و بدین ترتیب شرایط مساعدی برای تولد مجدد خوب آینده او ایجاد می شود.
6. تمرینات هفتگی
در میان تبتی‌ها، آداب و رسوم به طور منظم انجام می‌شود - هر هفتمین روز پس از مرگ، یا اگر خانواده توانایی مالی داشته باشد، هر چهل و نهمین روز. از راهبان برای انجام این تمرین دعوت می شود، به ویژه لاماهایی که به خانواده نزدیک هستند و با فرد متوفی ارتباط داشتند. پرتوهای نور خوانده می شود و تمام نمازها بخصوص تا زمانی که جنازه از خانه خارج شود، تمام خوانده می شود. هدایایی که برای معلمان و برای محراب ها ساخته می شود و همچنین صدقه به نیابت از متوفی بین فقرا توزیع می شود.
این تمرین‌های «هفتگی» که به خاطر متوفی انجام می‌شود، ضروری تلقی می‌شوند، زیرا بدن ذهنی در باردو تبدیل شدن، هر هفته در همان روز تجربه مرگ را تجربه می‌کند.
اگر متوفی در نتیجه اقدامات مثبت گذشته شایستگی کافی داشته باشد، آنگاه فواید این اعمال می تواند انگیزه حرکت به قلمرو ناب را به او بدهد. به طور دقیق، اگر شخصی قبل از ظهر چهارشنبه ترک شود، اولین تمرین هفتگی در سه شنبه جاری است. اگر فرد بعد از ظهر فوت کرده باشد، تمرین در چهارشنبه جاری انجام می شود.
تبتی ها چهارمین هفته پس از مرگ را بسیار مهم می دانند زیرا، همانطور که برخی می گویند، معمولی ترین موجودات بیش از چهار هفته در باردو باقی نمی مانند. هفته هفتم نیز یک لحظه حساس در نظر گرفته می شود، زیرا همانطور که در آموزه ها بیان شده است، معمولاً چهل و نه روز طولانی ترین اقامت در باردو است. بنابراین، در این لحظات، استادان و تمرین‌کنندگان به داخل خانه دعوت می‌شوند و تمرین‌ها به‌طور گسترده انجام می‌شود، همچنین نذورات و خیرات برای نیازمندان توزیع می‌شود.
مراسم نذری و جشن دیگری در سالگرد مرگ به مناسبت تولد دوباره آن مرحوم برگزار می شود. اکثر خانواده‌های تبتی مراسم سالانه معلمان، والدین، همسران، برادران و خواهران خود را جشن می‌گیرند و در این روزها به فقرا نیز صدقه می‌دهند.
از کتاب آنچه لامای تبتی گفت نویسنده مولداشف ارنست ریفگاتوویچقسمت سوم آنچه لاماس های نپالی و تبتی گفتند
برگرفته از کتاب تجارب نور عرفانی توسط الیاده میرچا از کتاب تاریخ ایمان و عقاید دینی. جلد 3. از محمد تا اصلاحات توسط الیاده میرچافصل XXXIX ادیان تبتی § 312. "مذهب مردم" مانند هندوئیسم، و همچنین مسیحیت اولیه و قرون وسطی، مذهب تبت در دوران شکوفایی خود ترکیبی منحصر به فرد از سنت های مختلف مذهبی بود - نتیجه یک روند طولانی جذب و همسان سازی
برگرفته از کتاب شش نظام فلسفه هند توسط مولر مکس برگرفته از کتاب تمرینات اساسی [بودیسم امروز] توسط لاما اوله نیدالمراکز منطقه ای بودایی از تبار کارما کاگیو در روسیه، اوکراین، بلاروس و بالتیک، تحت رهبری معنوی هفدهمین کارماپا تای دورجه و به کارگردانی لاما اوله نیدال: مرکز مرکزی انجمن مدارس بودایی روسیه در سنت پترزبورگ
از کتاب مقدمه ای بر زوگچن نویسنده برزین اسکندرضرورت تمرین ماهایوگا و آنیوگا قبل از تمرین دزوگچن دستیابی به مراحل پیشرفت و جهش به جلو بدون تمرین اولیه ماهایوگا و آنیوگا غیرممکن است - اگر نه در این زندگی، پس در مراحل قبلی. به همین دلیل، اصطلاح آتییوگا - مترادف dzogchen - معمولاً در آن گنجانده می شود
از کتاب جنگ های مقدس در بودیسم و اسلام: اسطوره شامبالا نویسنده برزین اسکندرروشهای آموزشی بودایی اگرچه متون دعوت به جنگ مقدس واقعی را رد می‌کنند، اما دلالت بر این دارند که اسلام دینی خشن است که با نفرت، خشم و رفتار مخرب مشخص می‌شود، این به راحتی می‌تواند به عنوان یک استدلال در
برگرفته از کتاب بودیسم کلاسیک نویسنده Ermakova T Vنذرهای بودایی در بخش ادبیات متعارف بودایی، قبلاً گفته شد که پراتیموکشا مرکز معنایی وینایا پیتاکا را تشکیل می‌دهد، که مجموعه‌ای از قوانین است که رفتار اعضای سانگها را تعیین می‌کند. ماهیت نظم و انضباط بودایی تجویز نبود
از کتاب مهربانی، خلوص اندیشه و بصیرت به ذات توسط Gyatso Tenzinدیدگاه‌های تبتی در مورد دانشگاه مرگ ویرجینیا امروز صبح از مرکز پزشکی دانشگاه ویرجینیا بازدید کردم، جایی که کار بر روی افزایش عمر انجام می‌شود. بعداً با دکتر ایان استیونسون در مورد تناسخ صحبت کردم، اینکه چگونه مردم دوباره متولد می شوند
نویسنده Kukushkin S. A.مَثَل های بودایی خوشا به حال کسی که حقیقت را با خوشحالی می داند و می بیند که می داند چگونه خود را هر ساعت مهار کند خود لجباز بزرگترین سعادت است. ماهاواگاگاوتاما
از کتاب امثال. جریان ودایی نویسنده Kukushkin S. A.مَثَل‌های بودایی خوشا به حال کسی که حقیقت را می‌داند و می‌بیند خود سرسخت بزرگترین سعادت است
برگرفته از کتاب باران گلها (مثلهای بودایی بوریات) (SI) موخانوف ایگور نویسندهباران گل (مثل های بودایی بوریات) * نسخه آزمایشی. برای مطالعه کامل کتاب باید آن را با فرمت pdf دانلود کنید.
* تصاویر توسط ناتالیا زایتسوا-بوریسوا نویسنده برگرفته از کتاب زیارت دینی در مسیحیت، بودیسم و اسلام: جنبه های اجتماعی-فرهنگی، ارتباطی و تمدنیژیتنف سرگئی یوریویچ
آیین های زیارتی بودایی در ابتدا، جنبه آیینی بودیسم بسیار ضعیف و زاهدانه بود. با این حال، مطابق با مکانیسم طبیعی توسعه هر دین، در قرن های اول وجود جامعه بودایی، آیین ها بیش از پیش شروع به اشغال کردند. نویسنده برگرفته از کتاب فرقه ها، ادیان، سنت ها در چین واسیلیف لئونید سرگیویچ نویسنده از کتاب نامه (مسائل 1-8) فئوفان منزویاز کتاب نویسنده
479. چگونه پدر و مادری را که در فرقه گرایی مرده اند به یاد آوریم. وضعیت ارواح گناهکاران مرده. درباره برزخ و مصائب نامه ای به شکاک در مورد حل و فصل گناهان رحمت خدا بر شما باد. من در پاسخ به شما کند بودم. ببخشید لطفا شما می‌پرسید که چگونه مردگان را به یاد بیاوریددر همه فرهنگ ها با جهان بینی مردم ارتباط تنگاتنگی دارند. تز اصلی بودیسم نظریه تولد دوباره است. در حال حاضر در لحظه تولد، هر شخصی ناگزیر شروع به نزدیک شدن به مرگ می کند. به همین دلیل بودایی ها تمام عمر خود را برای لحظه گذار به دنیایی دیگر آماده می کنند و در اطراف خود خیر و هماهنگی ایجاد می کنند و از اعمال بد و ظالمانه دوری می کنند. برای هر پیرو آیین بودا، ایده آل زندگی بودا است، نه خدا یا نجات دهنده، بلکه معلم.
یکی از منادی های همیشگی مرگ است پیری. برای بودایی ها، قانون اساسی قانون کارمایی است، مجموعه ای از روابط علت و معلولی. تغییر این قانون غیرممکن است، اما هر فرد با انجام اعمال خاصی می تواند مسیر زندگی و رویدادهای آینده را تغییر دهد.
در معابد، روحانیون به هر شخصی می آموزند که چگونه تشخیص دهد که لحظه مرگ نزدیک است، چگونه مرگ را به طور مناسب ملاقات کند. اگر یک بودایی احساس می کند که آخرین روز زندگی فعلی او فرا رسیده است، باید به پهلوی راست دراز بکشد و دست راست خود را زیر سرش بگذارد و فقط به بهترین لحظات فکر کند. نیازی به فکر کردن در مورد مسائل نیست - آنها دیگر آنجا نیستند. به زودی بینایی شروع به ضعیف شدن می کند، شنوایی از بین می رود و حس بویایی از بین می رود. تنفس کند می شود و به طور کلی ناپدید می شود. در این لحظه زندگی از بدن خارج خواهد شدیک فرد سابق که اکنون به هیچکس تبدیل خواهد شد.
مسیر بعدی آن مرحومتوسط ستاره شناس تعیین می شود. بودایی ها بر این باورند که جهان اطراف ما زندگی انسان را تعیین می کند، مسیر زمین و خورشید، تغییر فازهای قمری وقایع را تعیین می کند. بنابراین، لحظه مرگ باید تا حد امکان دقیق شناخته شود - این برای دفن صحیح لازم است. طالع بین بر اساس اطلاعات مختلف تعیین می کند که چه مراسمی باید انجام شود (مثلاً، آیا شخص تمام آن سال هایی را که سرنوشت تعیین کرده زندگی کرده است، به چه دلیلی مرده است، برای چه کسی مهم بوده و از چه چیزی پشیمان بوده است یا خیر. به مرگ هر کسی آسیب برساند و غیره).
تشییع جنازه انسانبه عنوان انتقال او به دنیایی دیگر تلقی شدند. برای اینکه این انتقال با موفقیت انجام شود و روح گم نشود، منجم باید زمان دقیق (حتی ساعت) خروج بدن را نام ببرد. اگر زمان به درستی تعیین شود، آنگاه شخص به دنیای لذت بخش جدیدی نقل مکان می کند، مشروط بر اینکه زندگی او درست باشد.
بعد از مرگبدن را نمی توان به مدت سه روز حرکت داد - این می تواند روح را بترساند. با توجه به توصیه منجم، یکی از اقوام نزدیک باید حذف شود مراسم تشییع جنازهو برعکس، کسی باید بدن را عمدا لمس کند. در روز تعیین شده توسط منجم، مراسم ویژه ای با خواندن دعا برگزار می شود; روحانی باید محل دفن جسد را تقدیس کند (بنابراین برای متوفی زمین می خواهد). در صورت رد شدن از این مرحله، بستگان فرد متوفی دچار مشکلات متعدد خواهند شد. حضور زنان در قبرستان ممنوع است (به ویژه زنان باردار و دارای فرزندان کوچک). پس از دفن جسد، همه شرکت کنندگان باید خود را تمیز کنند: صورت و دست های خود را با "آرشان" بشویند و خود را با بخور بخورند. نوشیدن مشروبات الکلی در مراسم تشییع جنازه ممنوع است.
جسد میت را طوری در قبر می گذارند که سر به سمت غرب و پاها به سمت شرق باشد. در سر قبر یک میله وجود دارد که پرچمی با دعا به زبان تبتی به آن بسته شده است و در پای آن ابلیسکی وجود دارد که روی آن طلسم ها نوشته شده است.
هر ماه در هشتم ماه، کلیساها با خواندن دعا، یاد مردگان را گرامی می دارند. پس از 49 روز باید مراسم یورول برگزار شود و هدایایی به موجودات برتر تقدیم شود تا تولد دوباره روح فرد متوفی شاد شود. معلم معنوی - ریپونچ - می تواند به خانواده بگوید که روح آن مرحوم در کجاست و در چه چیزی می تواند دوباره متولد شود.
به طور سنتی بودایی هاجسد یک فرد متوفی را به کوه می بردند، در پارچه سفید می پیچیدند و گاهی سوزانده می شدند (خاکستر باید پراکنده می شد). امروزه، دفن بودایی ها به طور فزاینده ای ویژگی های یک آیین اروپایی را به دست می آورد.
همچنین در صورت تمایل می توانید با آداب و سنن آشنا شوید
شینتو - یک دین کاملاً ژاپنی باستانی که به طبیعت، نظم طبیعی چیزها اهمیت ویژه ای می دهد: "ژاپنی های باستان طبیعت را خدایی می کردند (بدون اینکه آن را به زنده و غیر زنده تقسیم کنند) و هر منطقه خدایان خود را داشت: خدایان کوه، خدایان دریا. خدایان درختان، زمین، آتش، آب و غیره.» با این حال، "اگرچه حیوانات و گیاهان اغلب خدایان بودند، اما مردم در طول زندگی نمی توانستند به آنها تبدیل شوند و مجبور بودند تا پس از مرگ صبر کنند."
شینتوئیسم دینی بسیار انعطاف پذیر است، ممنوعیت ها و محدودیت های کمی دارد. بنابراین معلوم شد که او آماده درک و جذب عقاید، عقاید و آداب و رسوم خارجی است. یکی از مهم ترین احکام شینتوئیسم است حفظ نظافتو ژاپنی ها در طول تاریخ خود حساسیت بالایی نسبت به هر چیزی که "نجس" تلقی می شود داشته اند. اما از آنجایی که "در شینتو هنجارهای سختگیرانه زیادی وجود ندارد، معیارهای کمی وجود دارد که مفهوم "نجس" را به وضوح تعریف کند.
ژاپنی‌های باستان به سادگی همه موجودات زنده را به «پاک» و «نجس» تقسیم می‌کردند، اگرچه این مفاهیم مخالفتی نداشتند، مانند خیر و شر یا حقیقت و دروغ در ادیان غربی. در عقاید آنها، "نجس" چیزی دائمی نبود، بلکه "به عنوان یک وضعیت انتقالی تلقی می شد و مردم سعی می کردند پاک کنند. ناپاکآب یا سایر مواد پاک کننده در اسرع وقت. ژاپنی ها از این نوع حالت "نجس" مانند مرگ بیشتر می ترسیدند. اما به نظر نمی‌رسید که آنها نمی‌دانستند چگونه به پاکسازی چنین «کثیفی» وحشتناکی نزدیک شوند. بنابراین، اگرچه شینتو آیین‌های سنتی «پاکسازی ناپاک‌ها» داشت، اما فرض بر این بود که تا زمانی که یک فرد زنده است، نمی‌توان «کثیف» عظیم مرگ را شسته و مردم به سادگی منتظر پایان زندگی بودند. متوفی را مدتی قبل از تشییع جنازه در تابوت رها کردند تا از "نجاست" مرگ کاسته شود.
"بودیسم ژاپنی شده به جنبش ماهایانا اشاره دارد که می آموزد هر کسی می تواند بودا شود و از نظر روحی بیدار شود." یکی از دلایلی که بودیسم با موفقیت در ژاپن ریشه دواند، حضور بود مشترک ماهایانا و شینتوئیسم فرقه ارواح اجدادی است. اکثر ژاپنی‌های مدرن هر دوی این مذاهب را حداقل در نام خود انجام می‌دهند. مراسم تشییع جنازه بودایی امروز، تعطیلات مبارک (روز همه روح)و هفته های اعتدالریشه محکمی در آداب و رسوم ژاپنی ها دارد و بسیاری از این مراسم مرهون آیین اجداد است. در ماهایانا این اعتقاد وجود دارد سامسارا
- انتقال روح» و اینکه «دنیایی که مردم در آن زندگی می‌کنند تنها یکی از شش جهان است، هرچند دومی در عظمت». 6 کره یا جهان سامسارا
(دنیای خدایان، آسوراها، مردم، حیوانات، ارواح پرتا سیری ناپذیر و دنیای عذاب جهنمی) - این فضای زندگی است که همه موجودات زنده در آن می چرخند و در جهان خود یا در هر یک از پنج جهان دیگر دوباره متولد می شوند. . بر اساس این آموزه، شخص پس از مرگ به سفر می رود، بنابراین برای آن مرحوم لباس مخصوصی می پوشند تا سفری امن داشته باشد. علاوه بر این، ماهایانا «بیان کرد که متوفی بسته به رفتار او در طول زندگی، در یکی از شش جهان زندگی جدیدی دریافت خواهد کرد و تصمیم می گیرد که در کدام جهان قرار گیرد. 49 روز پس از مرگش" در این 49 روز خانواده متوفی خدمات ویژه ای را برای روح آواره انجام می دهند.
با ظهور آیین بودا در ژاپن، رسم سوزاندن سوزاندن که از هند سرچشمه گرفته بود، ریشه دوانید. در سال 702، امپراتور جیتو اولین حاکمی بود که سوزانده شد. قبل از گسترش سوزاندن، مردم با گذاشتن جسد متوفی در تابوت به سادگی منتظر بودند تا «نجاست» مرگ از بین برود. با این حال، آنها پس از آن تصمیم گرفتند که سوزاندن بهترین راه برای "تطهیر" مرگ است، و آنها به راحتی این رسم هندی را پذیرفتند.
سوزاندن اجساد، که به عنوان روشی "سالم" و "دوستانه با محیط زیست" برای نگهداری بقایای باقی مانده تعبیر می شود، در چارچوب اروپایی شدن ژاپن از اواخر قرن بیستم، زمانی که گورستان های عمومی - شهری یا خصوصی بزرگ - شروع به ساخت کردند، گسترده شد. در شهرها
وقتی شخصی در ژاپن می میرد، معمولاً عزیزان با کشیش بودایی و صاحب خانه تشییع جنازه مشورت می کنند تا تاریخ تشییع جنازه، محل تشییع جنازه و هویت مدیر تشییع جنازه را تعیین کنند. کشیش به مراسم تشییع جنازه و خود تشییع جنازه می آید تا برای متوفی مراسمی را برگزار کند و کارمندان تشییع جنازه به نمایندگی از خانواده داغدار از جسد مراقبت می کنند.
در روز مرگ، معمولاً یک مراسم یادبود موقت برای خانواده نزدیک برگزار می شود کاریتسویا
، موقت بیداری، شب زنده داری
و روز بعد از بیداری واقعی - هونتسویا
خود تشییع جنازه دو روز پس از مرگ انجام می شود. اما اگر مرگ در اول یا آخر سال یا در روز اتفاق افتاده باشد تومبیکی
، مراسم تشییع به تعویق افتاد.
Tomobiki - یکی از شش سنگی (rokki, Rokuyō; به معنای واقعی کلمه "شش روز")، روزهای خاص در تقویم سنتی بودایی ژاپن:
- سنشو- قبل از ظهر روز خوبی است، بعد از ظهر روز بدشانسی است. برای شروع کارها (صبح) خوب است.
- تومبیکی- به معنای واقعی کلمه "tomo" - دوست، "biki" - کشیدن؛ یعنی متوفی می تواند دوستان خود را با خود "کشان" کند. Tomobiki به روزهای نامطلوب اشاره دارد. اعتقاد بر این است که بدبختی یک خانواده که در این روز اتفاق می افتد می تواند به دوستانش آسیب برساند، بنابراین آنها از برنامه ریزی مراسم خاکسپاری در روز توموبیکی خودداری می کنند.
- سنبو- قبل از ظهر - ناموفق، بعد از ظهر - موفق.
- butsume-tsu (Butsumetsu)- روز مرگ بودا بدترین روزها عروسی برگزار نمی کنند.
- تایان- موفق ترین روز، مناسب برای مراسم عروسی.
- shakkyo (Shakkō) -ساعت اسب (11:00 تا 13:00) خوب است، بقیه ساعات نوید شکست را می دهد.
محل برگزاری مراسم تشییع جنازه معمولاً خانه متوفی، یک معبد بودایی، یک ساختمان عمومی یا سالن ویژه ای است که توسط خانه تشییع جنازه ارائه می شود. در بیشتر موارد، مراسم اصلی ("عزادار") نزدیکترین بستگان متوفی است.
ماتسوگو نو میزو به یوکان: آب ساعت مرگ و تطهیر متوفی
اولین کاری که خانواده برای متوفی انجام می دهند توجه به بستر مرگ اوست. مراسم نامیده می شود ماتسوگو نو میزو (آب مرگ، "آخرین جرعه آب"" ) یا شینی میزو (آب مرگ) ). بستگان دهان متوفی را با استفاده از چاپستیک های پیچیده شده در پشم پنبه آغشته به آب مرطوب می کنند. کسی که از نظر خون به میت نزدیکتر است ابتدا این کار را انجام می دهد و بعد از آن دیگران به ترتیب نسبت.
سپس فرد متوفی طی فرآیندی به نام پاک می شود یوکان (یا Itai no tariatsu kai).
بدن با آب گرم شسته می شود. برای تمیز کردن بدن، از گاز یا پشم پنبه جاذب آغشته به الکل استفاده کنید. پنبه را در دهان، بینی و مقعد قرار می دهند تا از نشت ناخالصی ها جلوگیری شود. سپس چشم و دهان آنها را ببندند. به طور معمول، اعضای خانواده این معاملات را با کمک کارمندان تشییع جنازه انجام می دهند.
گاهی اوقات این اقدامات به طور کامل توسط متخصصان انجام می شود: پرسنل پزشکی بدن متوفی را با الکل یا مواد ضد عفونی کننده دیگر پاک می کنند و کارمندان تشییع جنازه او را لباس می پوشانند. اخیراً، به ویژه در شهرها، بیشتر و بیشتر مراسم تشییع جنازه و تشییع جنازه (شستشو، تشییع جنازه، تشییع جنازه و سوزاندن یا خاکسپاری) توسط کارکنان تشییع جنازه انجام می شود.
Kyōkatabira به Shini Geshō: لباس و آرایش
در مرحله بعد، عزیزان به متوفی لباس می پوشند کیوکاتابیرا (Kyōkatabira،
کیمونوی سفید با سوتراهای بودایی حک شده) قبل از آماده سازی برای دفن.
کیمونوی سفید همیشه به ترتیب خاصی پوشیده می شود - سجاف ها از راست به چپ پیچیده می شود، سپس پشت دست ها و مچ ها پوشانده می شود، یک جفت گرم کننده پا (گتر) و صندل های حصیری (وراجی) روی پاها قرار می گیرد. تسبیح در دستان قرار می گیرد. کیف پارچه ای با روکو مونسن (شش سکه قدیمی)
مانند یک کیسه شانه به دور گردن بسته شده است. یک روسری مثلثی سفید دور سر. رنگ سفید لباس ها با زیارت های بودایی مرتبط است و این باور را تجسم می کند که پس از مرگ فرد به زیارت آخرت می رود.
این چاقو که اعتقاد بر این است که ارواح شیطانی را دفع می کند، روی سینه (در مراسم تشییع جنازه بودایی ها) یا کنار سر (در مراسم تشییع جنازه شینتو) قرار می گیرد.
سپس بستگان صورت متوفی را لمس می کنند. اگر گونه ها فرورفته باشد، پشم پنبه را در دهان قرار می دهند. آنها سعی می کنند چهره را به شکلی که در طول زندگی به نظر می رسید بسازند. ناخن های دست و پا بریده می شوند. مردان تراشیده می شوند، زنان صورت خود را نقاشی می کنند. (آیین شینیشوزوکو
)
پس از پوشیدن کیمونوی سفید و آرایش متوفی، جسد به اتاقی که در آن قرار دارد منتقل می شود. بوسودان (محراب خانواده بودایی)، یا به اتاقی به سبک ژاپنی در خانه متوفی. این آیین نام دارد کیتاماکورا . در این زمان، سر متوفی باید به سمت شمال و صورت به سمت غرب چرخانده شود، همانطور که بودای متوفی دراز کشیده بود. کف دست های متوفی مثل نماز در کنار هم قرار می گیرد. بدن را با لحاف و صورت را با یک پارچه سفید پوشانده است. در سر تخت یک صفحه وارونه تعبیه شده است.
کاکیجیکو - آویختن آیینی پرتره متوفی (عکس ها هرگز استفاده نمی شوند).
ساکاسا گوتو: چروکیده
صفحه وارونه مطابق با آیین تشییع جنازه بودایی "sakasa goto" (تاپسی-توروی) قرار داده شده است. به دنبال این عمل، در مراسم تشییع جنازه همه چیز به ترتیب معکوس انجام می شود. به عنوان مثال، سجاف سمت راست یک کیمونوی سفید روی سجاف سمت چپ پیچیده شده است. آب گرم را در آب سرد بریزید تا گرم شود. بدن با یک لحاف پوشیده شده است که داخل آن قرار گرفته است. مردم که نمی خواهند مرگ برای کسانی که هنوز زنده اند بدبختی بیاورد، از قانون "ساکاسا گوتو" در هنگام تشییع جنازه پیروی می کنند. در زندگی روزمره این یک تابو است.
یک صفحه معکوس کوچک در کنار بدنه قرار داده شده و پشت آن میزی با گلدان، شمعدان و دستگاه بخور وجود دارد. گاهی یک فنجان آب و یک کاسه برنج آب پز نیز در آنجا می گذارند. (در مراسم تشییع جنازه شینتو، شمع، برنج نپخته شسته شده، نمک، آب و غذای مورد علاقه متوفی روی میز گذاشته می شود).
ماکورا کازاری: تزیین سر تخت
میز کوچکی که با پارچه ای سفید پوشانده شده است در سر متوفی قرار می گیرد. یک چوب بخور می سوزانند، میز را با شمع و گل تزئین می کنند، معمولاً داوودی سفید یا شیکیمی گیاه همیشه سبز از خانواده ماگنولیا). خانواده متوفی موظفند عود را دائماً در حال دود و شمع روشن نگه دارند. کاسه برنجی که آن مرحوم در زمان حیات خود از آن استفاده می کرد، پر از برنج است. چاپستیک ها به صورت عمودی در برنج چسبانده می شوند. علاوه بر این، نان های آرد برنج را روی یک تکه کاغذ سفید قرار می دهند.
Kaimyō (Kaimyo homyo): نام پس از مرگ برای متوفی در Tengoku (بهشت)
بستگان از کشیش بودایی معبد خانوادگی خود می خواهند که نامی برای متوفی بگذارد - کایمیو (در اصل این نام برای شخصی بود که یک راهب بودایی بود). اعتقاد بر این بود که مردگان شاگرد بودا می شوند - بنابراین به آنها داده می شود کایمیو. دقیقاً با توجه به نام مادام العمر متوفی، شایستگی و شخصیت وی تصمیم گیری شد. کایمیو نیز بر اساس میزان دستمزدی که به کشیش پرداخت می شود به درجاتی تقسیم می شود. پس از انتخاب یک کایمیو مناسب، کشیش آن را روی یک لوح چوبی سفید می نویسد.
هیتسوگی - تابوت
قبل از مراسم تشییع، متوفی را در تابوت گذاشتند. یک تکه پارچه نخی سفید به طول یک متر کف تابوت را می پوشاند. متوفی با پوشیدن کیمونوی سفید در بالا قرار می گیرد. سپس چیزهای مورد علاقه متوفی به جز اشیاء ساخته شده از فلز و شیشه در تابوت قرار می گیرد، زیرا بدن بعداً سوزانده می شود. سپس تابوت را با یک پتوی بروکات می پوشانند.
*
در پایان مراسم پاکسازی بدن و مراسم مرگ در همان روز یا روز بعد، متوفی را در تابوت چوبی رنگ نشده از کاج، صنوبر یا صنوبر قرار می دهند. سرو ژاپنی (hinoki).
تابوت ممکن است یک تابوت معمولی (به سبک اروپایی) باشد که در آن بدن در حالت خوابیده به پشت قرار می گیرد، یا به طور معمول، یک جعبه یا بشکه مربع است که در آن بدن در حالت نشسته قرار می گیرد و سر تا زانو خم شده است.
تابوت تقریباً در تمام مدت زمانی که مراسم تشییع جنازه در خانه انجام می شود با درپوش پوشیده شده است و فقط قبل از بیرون آوردن آن از خانه میخکوب می شود.
کیچو فودا- دوره ای از عمیق ترین اندوه، که در روز اول ادامه دارد.
Tsuya (Otsuya) - شب زنده داری در تابوت آن مرحوم
مراسم تشییع جنازه بر پیکر متوفی (تسویی) در طول شب برگزار می شد. در حال حاضر، شکل کوتاه شده آن (hontsuya - "نیمه هوشیاری") از ساعت 19 تا 21 وارد عمل شده است.
در طول شب زنده داری، خانواده و سایر بستگان متوفی، شب را به تفکر در بدن می گذرانند. بخور و شمع را تمام شب روشن نگه دارید.
در روز مرگ وجود داشت کاریتسویا
مراسم یادبود معبد)؛ شب بعد، اقوام و دوستان مجبور بودند هونتسویا
، شب زنده داری بر مقبره در نماز). آن شب به بازدیدکنندگانی که برای ابراز همدردی آمده بودند سلام کردند.
Khontsuya معمولا حدود ساعت شش بعد از ظهر شروع می شود و حدود یک ساعت طول می کشد. ابتدا یک کشیش بودایی وارد سالن می شود و سوتراها را می خواند. سپس رئیس مهماندار مراسمی به نام انجام می دهد shōkō
- به نفع روح متوفی بخور می کشد. پس از این همه حاضران به ترتیب نسبت خونی دستکاری های خود را تکرار می کنند. در پایان مراسم، مهماندار اصلی به پاس قدردانی از بازدید مهمانان، نوشیدنی هایی را به مهمانان تقدیم می کند. غذای تشییع جنازه شامل غذاهای گوشتی، چای و شیرینی نمی شود.
سوشیکی: مراسم تشییع جنازه
روز بعد از مراسم بیداری، مراسم یادبودی در خانه متوفی، در معبد بودایی محله یا در سالن تشییع جنازه برگزار می شود. محرابی در حال آماده شدن است که روی آن قرار می گیرد لوح یادبود (ihai) با نامی پس از مرگ، پرتره ای از متوفی (این روزها از عکس ها نیز استفاده می شود)، شمع، دستگاه بخور، گل و برخی ظروف بودایی. خانواده متوفی در سمت راست محراب و سایر بستگان و دوستان در سمت چپ و رو به محراب می نشینند. بقیه شرکت کنندگان مراسم در پشت می نشینند.
وقتی کشیش وارد می شود، همه حاضران، اگر روی صندلی نشسته بودند، می ایستند، یا اگر همه چیز در یک اتاق سنتی ژاپنی اتفاق می افتد، تعظیم می کنند. پس از یک سخنرانی مقدماتی، کشیش بودایی شمعی را روی محراب قرار می دهد، بخور می دهد و سوترا می خواند - همه اینها در حدود نیم ساعت.
محراب با میله های بامبو، طناب کاهی آیینی تزئین شده است شیمنوا
، شاخه های یک گیاه مقدس در شینتوئیسم ساکاکی
(جنس کاملیا همیشه سبز)، گل.
کشیش مانند قبل از زیارت زیارتگاه شینتو وضو می گیرد: دهان خود را با آب می شویند و دست های خود را می شویند. سپس مراسم تطهیر را انجام می دهد اوهارای
، که قبل از همه مراسم شینتو انجام می شود: با تکان دادن یک "پنچه" آیینی، همه شر، پلیدی و بدبختی را از بین می برد. پس از این سخنان تشییع جنازه را بیان می کند.
خانواده متوفی و سایر شرکت کنندگان در مراسم بر روی محراب دراز کشیدند تاماگوشی
- شاخه های ساکاکی تزئین شده با نوارهای کاغذی که معمولاً هنگام پرستش خدایان انجام می شود کامی
در زیارتگاه های شینتو هنگام اقامه نماز برای استراحت متوفی، تقریباً به طور نامفهوم دست می زنند ( شینوبیت
).
گام بعدی این است که چند نفر از حاضران مداحی کنند و مجری مراسم ترحیم تلگراف های تسلیت را می خواند. سپس کشیش اجرا می کند shōkō ، با عود دود کردن عود تکان می دهد) و دوباره سوترها را می خواند. پس از آن، مباشر اصلی، و پس از او همه اقوام دیگر نیز بخور می دهند - در این زمان کشیش به خواندن سوتراها ادامه می دهد.
در هنگام تشییع جنازه، چندین قانون مهم باید رعایت شود. این شامل لباس عزاداران، تسبیحات، شوکیو و کدن (هدایای پولی به خانواده متوفی) است.
در مراسم تدفین باید لباس رسمی خاص پوشید. مراسم نامیده می شود موفوکو . در مورد اعضای خانواده، مردان معمولا لباس می پوشند هائوری هاکاما - نوعی کیمونوی مشکی با شنل کوتاه ژاپنی (کت کوتاه) و دامن بلند چین دار روی کیمونو. زنان کیمونوهای مشکی بدون طرح می پوشند. دیگرانی که در مراسم تشییع جنازه شرکت می کنند کت و شلوار مشکی، کراوات مشکی و جوراب مشکی پوشیده اند. زنان کیمونو یا کت و شلوار مشکی می پوشند. کمربندها و کیف های زنانه نیز مشکی هستند. زنان به استثنای مروارید از جواهرات استفاده نمی کنند.
مردم ژاپن معمولاً برای مراسم تشییع جنازه بودایی ها تسبیح می آورند. جوزو
، کمک به تمرکز این دانه های تسبیح از کریستال سنگی شفاف، مرجان، چوب صندل و غیره ساخته شده است. آنها در دست چپ نگه داشته می شوند. در نماز، کف دست ها به هم متصل می شوند و تسبیح را گرفته و با انگشتان شست و سبابه حمایت می کنند.
در طول خدمت، حاضران همیشه مراسم را انجام می دهند shōkō
- به یاد آن مرحوم عود و بخور می سوزانند. روش کار به این صورت است: ابتدا مهمانان تعظیم کرده و کف دستان خود را در کنار هم قرار می دهند. سپس کمی بخور (به شکل پودر قهوه ای) با انگشت شست، اشاره و انگشت وسط خود بخورید. پس از این، بخور را بالای سر می برند و در دستگاه بخور قرار می دهند. در پایان مراسم دوباره کف دست های خود را به هم می پیوندند و به محراب تعظیم می کنند و به جای خود باز می گردند.
محراب تشییع جنازه از آیین بودایی ساخته شده است لوح های یادبود (ایهای) ، چراغ و نذری (معمولاً گل). در طول مراسم تشییع جنازه و مراسم، لوح های یادبود بودایی ساخته شده از چوب سفید که نام پس از مرگ متوفی روی آن نوشته شده است، بر روی محراب قرار می گیرد. پس از پایان مراسم تشییع جنازه، همراه با تصویری از متوفی، آنها را به جسد سوزی می برند.
شینتوئیست ها لوح یادبودی دارند به نام mitama-shiro ("مسکن روح")
، ظاهر متفاوتی نسبت به بودایی ها دارد: از چوب بدون لاک ساخته شده است، نام پس از مرگ با جوهر نوشته شده است. تابلوها نگه داشته می شوند mitama-dana ("قفسه برای روح")
یا در mitama-ya ("خانه ای برای روح")
که از چوب تصفیه نشده به شکل زیارتگاه مینیاتوری شینتو یا کامی دانا (الهه خانه)
.
طبق اعتقادات شینتو، یک مرده نمی تواند باشد بودا (هوتوک)
و خدایی می شود کامی
.
پس از اتمام تمام مراسم تشییع جنازه، تابوت را از محراب برداشته و درب آن را میخکوب می کنند.
در طول یک مراسم تشییع جنازه بودایی، یک صفوف رسمی تابوت را با جسد متوفی به جسد سوزی تحویل می دهند.
مدعوین می آورند کدن ، پیشکش پولی) برای مراسم تشییع جنازه یا تشییع جنازه. پیشکش ها در نوع خاصی از کاغذ پیچیده می شوند، مخصوصاً برای کدن ، که نام اهداکنندگان روی آن نوشته شده است. قوانین سختگیرانه ای برای استفاده از این کاغذ وجود دارد، از جمله رویه های خاص تاشو. مقدار آن بستگی به میزان نزدیکی اهداکننده به متوفی، آداب و رسوم منطقه، موقعیت اجتماعی متوفی و غیره دارد. طبق آخرین داده ها، میانگین مقدار کودن در صورت مرگ والدین 100 هزار ین (حدود 1000 دلار آمریکا)، برادر یا خواهر - از 30 تا 50 هزار، همسایه - 5 هزار، دوستان نزدیک است. - از 5 تا 10 هزار ین. وقتی تسلیت می آورد کدن آن را در یک پارچه ابریشمی (به اندازه یک دستمال) به رنگ معتدل پیچیده و روی پایه مخصوص اتاق نشیمن قرار می دهند.
سورتسو: مراسم تشییع جنازه
پس از پایان مراسم یادبود، خانواده متوفی و کارکنان تشییع جنازه تابوت را از محراب خارج کرده و درب آن را باز می کنند. اعضای خانواده و عزیزان برای همیشه با متوفی خداحافظی می کنند و گل هایی را که محراب و چیزهای مورد علاقه متوفی را تزئین کرده اند در تابوت می گذارند.
قبل از اینکه درب را ببندند، همه حاضران که برای آخرین بار با آن مرحوم خداحافظی می کنند، یک برگ انیسون ستاره ای را در یک کاسه آب فرو کرده و لب های او را خیس می کنند.
تابوت بسته است. مباشر اصلی ("سوگوار") اولین میخ را چکش می کند، سپس هر یک از بستگان این کار را به ترتیب درجه رابطه انجام می دهند. به طور سنتی، یک میخ با دو ضربه سنگریزه بزرگ به داخل میخکوب می شود.
شش مرد تابوت را از سالن خارج می کنند، ابتدا پاها را پا می گذارند و آن را روی ماشین نعش کش می گذارند. ماشین به سمت کوره مرده‌سوزی می‌رود، خانواده متوفی با حمل تصویری از متوفی و یک لوح یادبود به دنبال آن می‌روند. اگر قرار باشد کشیش در جسد سوزی حاضر شود، به خانواده متوفی می پیوندد.
Kasō: سوزاندن
در کوره‌سوزی، کارکنان تشییع جنازه یک کوزه برای خاکستر آماده می‌کنند. تابوت، لوح یادبود، پرتره، گل و دستگاه بخور را روی یک میز کوچک جلوی اجاق گاز قرار دهید. سپس در صورت حضور کشیشی، سوترها را با صدای بلند می خواند. مهماندار اصلی، اعضای خانواده و سایر حاضران به نوبت مراسم را اجرا می کنند شوکو (شوکو، بخور می‌کشند)، و قف‌بازها تابوت را به داخل تنور می‌زنند و آتش روشن می‌کنند. در پایان مراحل، همه حاضران به اتاق انتظار می روند و مدتی را در آنجا می گذرانند و به خاطرات متوفی می پردازند.
