1. پنتاگرام "قدرت نور"

پنتاگرام سفید، اصلی نیز نامیده می شود علامت حفاظتی. سپری که طلسم ها و جادوهای شیطانی را منعکس می کند و آنها را به منبع تبدیل می کند. در طول اعمال جادویی محافظت می کند، اجازه نمی دهد از محدودیت های خطرناک فراتر رود. با کمک پنتاگرام می توانید نیروهای شیطانی را به جای خود منحرف کنید و آنها را در یک تله ببندید. پنتاگرام به شما امکان تسلط و کنترل بر نیروهای ماوراء طبیعی را می دهد.

2. سکه کره ای HAPPINESS

(نیمه دوم سلسله لی، قرن XVII - XIX پس از میلاد). جریان شادی را از چهار گوشه جهان آغاز می کند و تمام امواج شادی را که در آن نزدیکی پراکنده شده اند در زمان پیدا می کند. اساس این است: طول عمر SU، ثروت PU، سلامت و صلح KONGNJONG، عفت JU HODOK، NO DZONGMJONG مرگ طبیعی. سکه به اصطلاح سیالات فکری موفقی تولید می کند که شادی، شانس و موفقیت را جذب می کند.

3. مصری صلیب زندگی "ANCH"

نماد و صفت همه خدایان ازلی. ترکیب دایره و صلیب نمادی از آغاز، تولد دوم است. در حرف ANKH یک هیروگلیف به معنای زندگی است. در نمادگرایی و اعتقادات مصر باستانطول عمر، سلامتی ابدی و در نتیجه زندگی طولانی و شاد می بخشد. کلید گشودن درهای بهشت ​​در جهان های دیگر و اتحاد با خداست. تعادل انرژی می دهد، علل بیماری و خستگی را از بین می برد.

4. پنتاکل جادویی سلیمان ثروت

برای افزایش ثروت و کسب منافع مادی ایجاد شده است. افزایش صادقانه در سود و بهبود مستمر شرایط مادی می دهد. ساختار طلسم بر اساس یک سپر جادویی است که به لطف آن در برابر خطرات مالی محافظت می کند ، در برابر سرمایه گذاری های ناموفق و هزینه های غیرعاقلانه پول محافظت می کند.

5. طلسم ناوبری نجومی

از مجاورت دریای مدیترانه (قرن هجدهم پس از میلاد). مسافران در سفرهای طولانی دریایی برای رسیدن به هدف سفر و پیروی از مسیر مناسب و دور زدن موانع پیش بینی نشده و محافظت در برابر بلایا از آن استفاده می کردند. علامت نه تنها در دستیابی به هدف مورد نظر کمک می کند، بلکه در یافتن غنائم ارزشمند، گنج ها، ثروت، چیزها و اشیاء گمشده با ارزش نیز کمک می کند و ملاقات با آنها را تسهیل می کند. افراد جالب. بهتر است آن را در تعطیلات همراه خود ببرید تا اوقات خوشی داشته باشید و با خوشحالی به خانه برگردید.

6. یین یانگ

(چینی "تایجی") نمادی از حد بزرگ در فلسفه چینی. این یکی از نمادهای باستانی. وجود پیوسته و هماهنگی با کل هستی که از طریق تعادل دو عنصر متضاد یین و یانگ وجود دارد. ایان سفید علامت مردانه; فعال؛ روز؛ نماد آسمان؛ قدرت خلقت؛ غالب یین سیاه علامت زن; متفکرانه; شب؛ ظهور زندگی؛ رمز و راز در سمت عقب یک طلسم تایجی که توسط هشت تریگرم احاطه شده است حرز جادوییاز ارواح شیطانی

7. پنتاکل جادویی سلیمان

با هوش و توانایی های یک فرد مرتبط است. توسعه می دهد تفکر منطقیو توانایی جذب آسان دانش. در حین مطالعه کمک می کند، به وضوح ذهن، سهولت در حفظ و تثبیت دانش به دست آمده را می دهد. قابل اجرا در تمامی زمینه های آموزشی

8. سکه خوش شانس فنگ شویی چینی

نمونه ای باستانی از سکه پرداخت که حتی قبل از معرفی نظام پولی، نشانه بارز خاستگاه اصیل و خدمات برجسته به کشور و جامعه بود. گرفتن این علامت متمایزمرتبط با شناخت و پیشرفت اجتماعی و همچنین بهبود شرایط زندگی و امتیازات. پس از معرفی پول چاپی (حدود قرن شانزدهم)، این گونه سکه ها منحصر به فرد شدند و برای خوش شانسی نگهداری می شدند. در حال حاضر، آنها به طور گسترده ای در تمرین FEN SHUI استفاده می شوند.

9. طلسم ونوس (طلسم عشق)

علامت طالع بینیتضمین کسب عشق، خوشبختی در عشق، و در ازدواج هماهنگی و درک متقابل را به همراه دارد. از زنان حمایت می کند. سیاره و الهه زهره از جنس منصف در برابر دسیسه ها و فتنه ها، بیماری ها محافظت می کند و همچنین زیبایی و جذابیت را برای تسخیر یک عاشق می بخشد. طلسم که در نوشیدنی دشمن غوطه ور شده است، در مدت کوتاهی آن را به یک دوست "تا گور" تبدیل می کند. پرتاب (داده شده) به فرد مورد نظر احساسات متقابل را بر می انگیزد.

10. SHOU (چینی "چو")

نماد چینی باستانی طول عمر، پایه زندگی شاد. حرز قدرت ذهنی و انرژی درونی را بیدار می کند، عملکرد خوب بدن و ذهن را تقویت می کند، بدون در نظر گرفتن سن، سلامت و قدرت را در طول زندگی می بخشد. به ما یادآوری می کند که نیاز به حرکت و رشد مداوم در سطوح فیزیکی و معنوی است. در طول کار شدید پشتیبانی می کند.

11. ABRACADABRA

فرمول گنوسی جادویی (حدود قرن اول پس از میلاد). برخاسته از سنت «علی‌ووت»، خواندن صداهایی است که با ارتعاشات خود شما را به حالات روحی مناسب (ترنس) می‌برد و نتایج قوی می‌دهد. Abracadabra، که در سیستم ناپدید شدن از نام کامل تا یک حرف نوشته و تلفظ می شود، باید شامل ناپدید شدن (دور انداختن) بیماری، سرنوشت شیطانی، فقر و تمام انرژی های شیطانی باشد که جسم و روح را عذاب می دهد. هنگام پوشیدن حرز، این کار با شکل آونگ و حکاکی روی آن انجام می شود.

12. تقویم آزتک STON OF THE SUN

محراب بزرگی برای شکوه زندگی با نمادهای نجومی و جهت های فضا. توانایی آینده نگری، توانایی مدیریت موثر زمان و استخراج حداکثر سود در مدت زمان کوتاه را اعطا می کند. در زمان های قدیم، این اجازه را به معاونان اختصاص داده شده خدا می داد تا زمان انقلاب های سیاره ای، شروع کسوف و سایر پدیده های نجومی را بخوانند که به مدیریت صحیح موضوعات آنها کمک می کرد.

13. پنتاگرام آگریپا

طلسم اصلی در سحر و جادو تشریفاتی، محافظت از شخص (شکل جهانی واقع در عالم کوچک) از تأثیر بد نیروهای ماوراء طبیعی، ارواح ناپاک و نیات آنها. حفاظت همه جانبه و بازگشت به "دنیای زندگان" را در هر زمان برای شعبده باز فراهم می کند. به عنوان طلسم پوشیده می شود، از اثرات خرافات و پیش بینی های بد محافظت می کند، در برابر طلسم ها و نفرین ها محافظت می کند.

14. صلیب سلتیک

(قرن 9 - 11). ترکیب دایره باستانی ماندالا با صلیب مسیحی، یعنی آیین های بت پرستی باستانی با ایمان جدیدی که به سلت ها رسید. صلیب هایی که به عنوان نشانگر قرار داده شده بودند، مناطقی را مشخص می کردند که مسیحیت قبلاً به آنها رسیده بود. صلیب به نماد تمدنی جدید برتر و ممتاز تبدیل شد. تمرینات جادویی هرگز متوقف نشدند، اما آنها همیشه معتقد بودند که صلیب، مانند محوری که جهان واقعی و غیر واقعی را به هم متصل می کند، نزدیک است، محافظت می کند و در صورت لزوم در شرایط دشوار نجات می دهد.

15. "پیش بینی"

یونان باستان دایره جادویی(پرگامون، حدود قرن سوم میلادی)، کمک به تبادل اطلاعات با جهان های موازیو پیش بینی آینده طلسم به توسعه ضمیر ناخودآگاه و شهود کمک می کند، به آزاد کردن توانایی های ماوراء طبیعی در درون خود کمک می کند و در نتیجه از بسیاری از حوادث کشنده جلوگیری می کند. به بسیاری از سوالات پاسخ می دهد و می تواند در کشف افکار نادرست افراد دیگر استفاده شود.

16. حرز خورشید

طلسم نجومیدر برابر بیماری ها قدرت ذهنی می دهد و انرژی حیاتی، که از فضا می آید، به دلیل تأثیر همه سیارات، به ویژه خود خورشید. مانند یک لنز، انرژی مثبت کیهانی را متمرکز می کند، در حالی که همه چیزهای بد را از بدن بیرون می اندازد. از ضعف اراده، روح و جسم در برابر ضعف، بی امیال، بی علاقگی و بدبینی محافظت می کند. به عنوان یک طلسم خورشیدی، خلق و خو را بهبود می بخشد و فعالیت خلاق را تحریک می کند.

17. طلسم کابالیستیجیوه

ایمنی در جاده و محل کار را تضمین می کند، در برابر حوادث ناگهانی محافظت می کند. هماهنگی منظومه شمسی تحت تأثیر این سیاره از رانندگی اتومبیل هایی که با قطار یا هواپیما در حال پرواز هستند محافظت می کند و عملکرد طبیعی قطعات و دستگاه های مکانیکی را در جاده تضمین می کند. آرایش شعاعی و متقارن خطوط، هماهنگی و محافظت را همیشه و همه جا تضمین می کند و خطاهای انسانی را از بین می برد.

18. نشانه آتلانتز

طلسم کشف شده در حفاری در دره پادشاهان در حدود سال 1860 توسط مصر شناس فرانسوی پیر d'Agrain این علامت، به لطف یک سیستم تشعشعی خاص، بسیار است دفاع قویو مصونیت از تهاجم و شر از بیرون. از آسیب، چشم بد، تصادف و سرقت محافظت می کند. التیام بخش، از بین بردن درد و بازیابی تعادل روانی. شهود و توانایی های ماوراء الطبیعه مانند تله پاتی و پیش شناخت را تقویت می کند.

19. Amulet FAITH - HOPE - LOVE

دایره بیرونی بیانگر هاله است، ویژگی وحدت مسیح و مریم، ایمان و حقیقت قوی. دایره پرتوهای نورانی نماد نور خداست که امید می بخشد، تقدیس می کند، مسیری را فراهم می کند، از موانع (مجموعه ای از ستاره ها) به بهشت ​​منتهی می شود. قلب نماد رحمت خداوند است که در دل انسان عشق را نسبت به هر آنچه که خداوند آفریده است بیدار می کند. ایمان را برمی‌گرداند و تقویت می‌کند، با خدا ارتباط برقرار می‌کند، از «شکستن» در مواقع سخت جلوگیری می‌کند موقعیت های زندگی.

20. بابل درخت حکمت

نمادی رایج در بسیاری از فرهنگ های باستانی، نماد تولد دوباره و دانش عمیق است. درخت تعادل می بخشد، نشاط جدید می بخشد، به رشد معنوی کمک می کند و رشد فکری را تقویت می کند. ذهن را در کسب دانش جامع روشن می کند، تفکر منطقی را توسعه می دهد و به یادگیری کمک می کند. صفت ابدی خدایان، به عنوان نمادی از معرفت عالی و روشنگری.

علامت باستانی و تبتی، رایج در ادیان مختلفو ادیان برخاسته از بودیسم و ​​هندوئیسم. این یک شکل تصویری از صدای جادویی (مانترا) است که حالتی از بینش، تطهیر ذهن و جدایی از امور زمینی را آشکار می کند تا شایستگی دانش و درک عالی ترین حقایق را داشته باشد و به وحدت با عالی ترین معنویت دست یابد. بودیسم، دستاورد آزادی و روشنگری).

22. علامت "QI".

(بخوانید: CHI) حاوی هیروگلیفی است که انرژی QI را نشان می دهد. طبق فلسفه چینی، این انرژی از کیهان سرچشمه می گیرد و از بدن هر موجود زنده عبور می کند و به آن قدرت، اراده برای بقا و دستاوردهای بزرگ می بخشد. این نماد به کسانی که شک دارند و ضعیف شده اند یادآوری می کند که چقدر انرژی می تواند از درون خود استخراج کند و کاری را انجام دهد که تاکنون غیرممکن به نظر می رسید. طلسم برای غلبه بر همه موانع انرژی و اعتماد به نفس می دهد.

23. نماد پنج خوب

خوشبختی - سلامتی - آرامش - فضیلت - عمر طولانی. نشات گرفته از فرهنگ چین باستاناین علامت که روی لباس ها، سپرهای نظامی و جواهرات قرار گرفته است، به طور نمادین پنج خفاش را در اطراف علامت "Universum of Eternity" نشان می دهد. نشانه ای بسیار فرخنده، هزاران سال است که شناخته شده است فرهنگ چینیاز زمان های قدیم طبق سنت، این یک هدیه ایده آل در مواردی است که می خواهند زندگی طولانی و شاد و همچنین رفاه و درک متقابل را برای عزیزان آرزو کنند. هم برای پوشیدن و هم برای داخل خانه مناسب است.

24. سنت کریستوفر

حامی رانندگان، و همچنین مسافران، راهنماها و ملوانان. به طور خاص برای رانندگان خودروها و سایر وسایل نقلیه طراحی شده است که در برابر تصادفات، صدمات و موقعیت های پیش بینی نشده در جاده ها محافظت می کند. برای پوشیدن روی جاکلیدی یا قرار دادن آن در داخل خودرو مناسب است.

25. WHEEL of Fortune

جذب شانس در برنده شدن در لاتاری، کازینو، قمار و موقعیت های ساده زندگی که همه چیز به شانس بستگی دارد. حتی می تواند به شما کمک کند زمانی که "همه علیه شما هستند" برنده شوید. این جایگزین شانس نیست، بلکه به آن کمک می کند و موقعیت های شاد را جذب می کند. در سمت عقب، چرخ با علامت مشتری - سیاره ثروت، رفاه و خوش بینی - تاج گذاری شده است.

26. رمز جادوی مخفی الساندرو کالیوسترو

(1743 - 1795)، که با کمک آن یک شعبده باز و کیمیاگر، با استفاده از ترکیب تصادفی حروف از سه کلید جداگانه، جادوهایی را ایجاد کردند که مخفی ترین آرزوها را برآورده کردند. تمرکز روی کلید توانایی های معنوی را برمی انگیزد، آرزوهای گرامی را برآورده می کند و توانایی پیش بینی آینده را می دهد.

27. آلفا و امگا

با مونوگرام شخصی مسیح (تقریباً قرن اول). بالاترین حکمت خداو دانشی که بین اولین و آخرین حروف الفبای یونانی وجود دارد، دانشی که همه چیز را در بر می گیرد. طلسم با این تصویر آرامش، تعادل و خرد را در تصمیم گیری در زندگی یا کارهای منطقی می دهد. مجهز به کتیبه "In hoc signo vinces" "در این علامت شما برنده خواهید شد"، فرمول پیروزی بر تمام ضعف های انسانی ناشی از جهل. قادر به ارائه ایمان و اراده قوی در غلبه بر بیماری ها و ناتوانی های جسمی خود است. موفقیت در رقابت فکری.

28. آناگرام های عشق جادویی

به عنوان طلسم عشق استفاده می شود. آنها بریده شده اند مواد مختلفو در فرم های مختلف نمایش داده می شود. کاشته شده یا به یک فرد منتخب، احساسات متقابل را در او بیدار می کنند. آنها در خدمت بیدار کردن قلب خوابیده و همچنین قدرت احساسات زمانی باز و پایداری آنها در زندگی بعدی هستند. پوشیدن دو قلب بر روی خود به جستجوی دلخواه کمک می کند که می خواهیم به او قلب بدهیم. طلسم طلسم عشق قدرتمند.

29. حرز سلتیک "عاشقان به دست آمده"

یک طلسم برای زن و شوهری که یکدیگر را پیدا کرده اند. بافندگی و بسیاری از "نخ ها" - اتصالاتی که نه آغاز دارند و نه پایان، استحکام اتصال را نشان می دهند، اتصال را دائمی و جدا نشدنی می کنند. چنین نشانه ای نه تنها با تقویت روابط مشترک، بلکه با بازپرداخت درگیری های متقابل همراه است که در بسیاری از جهات "فرسایش" خواهد شد. هم برای پوشیدن و هم برای قرار دادن در کنج عشق (فنگ شویی ژئومانسی چینی) در خانه مناسب است.

30. گانشا پسر شیوا و پارواتی

نگهبانی سرسخت که حتی خدایان برای محافظت از عزیزانشان به او اعتماد داشتند. او قدرت ماوراء طبیعیاو را "آقای موانع" ساخته است، که فقط باید از او بپرسید و او همه چیزهایی را که سر راه شما قرار می گیرد از بین می برد. طلسمی که موفقیت و غلبه بر موانع و عدم اطمینان را هنگام تصمیم گیری و انجام تجارت تضمین می کند. موفقیت مادی را فراهم می کند و در برابر از دست دادن اموال، دزدان و تجاوزات دیگران محافظت می کند. می توان آن را در یک مکان برجسته در خانه، در ورودی قرار داد.

31. عقاب افسانه ای ازتک

از کدکس Nutal. انرژی قوی به ارمغان می آورد که همه چیز را به وجود می آورد تغییرات مطلوب. پیام رسان که نشان می دهد آنچه در آن خوب و ضروری است در حال حاضر، با آوردن خبرهای خوب، امید به بهبود زندگی و انگیزه قوی برای اقدام. برای از بین بردن بلاتکلیفی و انتخاب درست.

بودیسم مدتهاست که غرب را به خود جذب کرده است.

نمادهای مهم زیادی در بودیسم وجود دارد که برای پیروان این جنبش از اهمیت بالایی برخوردار است.

مهمترین آنها هشت نماد فرخنده یا خوب هستند. بیایید به این نمادهای بودیسم و ​​معنای آنها با جزئیات بیشتری نگاه کنیم.برای پیروان آموزه‌های بودا، اینها دستیاران تجارت و محافظ در برابر مشکلات هستند.

نمادهای فرخنده: چتر و ماهی قرمز

چتر فرخنده اولین نماد از هشت نماد فرخنده بودیسم است. این نماد محافظت از فرد در برابر آلودگی های ذهنی است. علاوه بر این، موجودات زنده را از موانع مختلف، رنج، بیماری و ناملایمات محافظت می کند. چتر نماد تولد نجیب و ثروت است. از قدیم اعتقاد بر این بود که هر چه اطرافیان فرد چتر بیشتری حمل کنند، جایگاه او بالاتر می رود.

چتر نشانه احترام، شکوه، تحسین است. چتر کلاسیک در بودیسم دارای یک دسته بلند سفید یا قرمز ساخته شده از چوب صندل یا یک شفت است که در بالا با یک نیلوفر آبی طلایی، یک گلدان و یک نوک ساخته شده از مواد گرانبها تزئین شده است. گنبد چتر از ابریشم طبیعی به رنگ سفید یا زرد ساخته شده است و لبه های آن با حاشیه ابریشمی تزئین شده است. گاهی اوقات چتر را با پرهای طاووس و سنگ های قیمتی تزئین می کنند.

گنبد چتر نمادی از خرد است و زواید و حاشیه‌های آویزان شده از آن نشان‌دهنده جلوه‌های مختلف شفقت نسبت به موجودات دیگر است. رنگ چتر نیز نقش دارد: زرد و سفید به معنای سلطه معنوی است. چتر ساخته شده از پر طاووس به معنای قدرت دنیوی است. سفید - توانایی بودا برای محافظت از همه موجودات زنده از ترس و توهم.

ماهی نشانه رفاه دریاچه ها و رودخانه های پر از ثروت است. از نظر روحی، ماهی نماد دستیابی به روشنایی معنوی است. آنها موجودات زنده را از رنج محافظت می کنند.

علاوه بر این، ماهی در بودیسم نماد شادی بی حد و حصر، آزادی و خودانگیختگی است. بودایی ها معتقدند که یک نماد فرخنده به دستیابی به فراوانی، ثروت و باروری کمک می کند، زیرا ماهی ها به سرعت و به راحتی تولید مثل می کنند.

ماهی ها اغلب به صورت جفت به تصویر کشیده می شوند، زیرا افراد جنس مخالف اغلب به صورت جفت شنا می کنند. بنابراین، جای تعجب نیست که آنها همچنین نمادی از اتحاد همسران و وفاداری آنها به یکدیگر هستند.

معمولاً دو ماهی کپور طلایی به تصویر کشیده می شود: این ماهی در شرق مقدس محسوب می شود. آنها به دلیل زیبایی، لطف و طول عمر خود چنین شناختی دریافت کردند، بنابراین آنها اغلب با خدایان برابری می کنند.

نمادهای خوب: گلدان گرانبها و گل نیلوفر آبی

گلدان گرانبها نماد تحقق، نیت خیر و برآورده شدن خواسته ها است. او نشان دهنده رفاه و طول عمر است. به همین دلیل به آن گلدان فراوانی نیز می گویند. یک گلدان گرانبها خاصیت شگفت انگیزی دارد: مهم نیست که چقدر جواهرات از آن بگیرید، باز هم پر می ماند. معمولاً در آیین های بودایی استفاده می شود.

گلدان فراوان شبیه یک ظرف است که با طلا، سنگ‌های قیمتی و طرحی از گلبرگ‌های نیلوفر آبی تزئین شده است که تمام سطح گلدان را می‌پیچد. لبه بالایی ظرف گرانبها یا با یک جواهر منبت کاری شده است که هر آرزویی را برآورده می کند و یا با گروهی که از 3 جواهر تشکیل شده است که نماد بودا، دارما و سانگه است.

گردن گلدان با روسری ابریشمی که متعلق به عالم خدایان است بسته شده و دهانه گردن با درختی بسته شده است که هر آرزویی را برآورده می کند. بر اساس افسانه ها، ریشه های درخت آرزو منبع آب برای طول عمر و انواع ثروت است. علاوه بر فراوانی، یک گلدان گرانبها نماد صلح نیز هست، به همین دلیل است که اغلب در قلمرو صومعه ها و معابد بودایی در خاک دفن می شود.

گل نیلوفر آبی در باتلاق رشد کرد، اما خالص و بی آلایش بود. بنابراین، در درجه اول نمادی از خلوص است. همچنین به معنای استقلال از سامسارا است، اگرچه مانند همه موجودات زنده در یک چرخه باقی می ماند.

نیلوفر آبی نماد آموزه های بودا است: اگر با پشتکار آن را تمرین کنید، در نهایت فرد از هر نوع ابهام و وابستگی خلاص می شود و پاک می شود.

نیلوفر آبی نمادی از کمال، مبدأ مقدس، پاکی بدن، روح، ذهن و گفتار است. او کمال ذاتی و تجلی عالی ترین صفات را تجسم می کند.

بنابراین، پیروان آیین بودا اغلب در حالت ایستاده یا نشسته بر روی گل نیلوفر آبی به تصویر کشیده می شوند و بدین ترتیب مشارکت آنها در منشأ مقدس و استقلال از تمام عیوب دایره سامسارا را به تصویر می کشند. نیلوفر آبی در رنگ های مختلف موجود است: سفید، زرد، قرمز، صورتی، آبی، مشکی، طلایی.

پوسته سفید نماد بودیسم

حلقه پوسته همیشه به سمت راست چرخیده است. این یک نوع پوسته بسیار نادر است. معمولا فرهای صدفی به سمت چپ چرخانده می شوند. در بودیسم، اعتقاد بر این است که صدف قبل از اینکه این پوسته سفید را به دست آورد، به عنوان یک موجود معمولی 5 تولد مداوم را تجربه می کند. صدف حلزونی نماد صدای عالی دارما است.

علاوه بر این، نماد گسترش آموزه های روشنگرانه بودا و رهایی از جهل و نادانی است. همانطور که صدای صدف حلزونی بدون هیچ مانعی در همه جهات پخش می شود، آموزش بودا نیز هیچ محدودیتی نمی شناسد. پوسته سفید همچنین نشان دهنده برتری بودیسم بر آموزه های دیگر است.

پوسته سفید یک ویژگی بسیار معروف است خدایان هندی، هر یک از آنها پوسته ای قدرتمند داشتند که با آن پیروز خود را در جنگ اعلام می کردند. از آنها خواسته شد تا ارواح شیطانی و دشمنان را از خود دور کنند و آنها را بترسانند. بنابراین یکی دیگر از نمادهای پوسته پیروزی بر دشمن است.

به طور معمول سینک به صورت عمودی قرار می گیرد و یک نوار از لبه پایینی عبور می کند. اگر سینک به صورت افقی قرار گیرد، روغن های ضروری داخل آن ریخته می شود. اگر صدف به عنوان صفت به کار رود، در دست چپ نگه داشته می شود که دست خرد محسوب می شود.

بودیسم نماد گره بی پایان و پرچم پیروزی است

یک گره بی نهایت پایانی ندارد. این نماد کسب کامل 5 نوع حکمت و فضایل اولیه است. به معنای پیوند همه موجودات و پدیده های موجود در جهان است.

گره تفاسیر مختلفی دارد:

• حلقه مثلثی یا معمولی؛
• بسته شدن الماس در زوایای مخالف؛
• حلقه ای از شادی که از نظر شکل شبیه یک سواستیکا است. او بر روی سینه کریشنا به تصویر کشیده شده است.
• صلیب شکسته روی سینه بودا، که نمادی از ذهن روشن اوست.
• علائم روی کاپوت کبرا این علائم به عنوان نماد گره نیز دیده می شود.

در بودیسم، گره نامتناهی در درجه اول دلالت بر شفقت بی نهایت و خرد عالی دارد. نمادی از تداوم هر 12 مرحله مبدأ در نظر گرفته می شود که اساس وجود چرخه ای همه موجودات زنده است.

این نماد پیروزی بر موانع، دشمنان، طرفداران دیدگاه های نادرست، مارا و شیاطین است. در یک مفهوم جهانی، این پیروزی بر جهل و مرگ، بر هر چیز مضر و نادرست در جهان است.

منشاء بنر پیروزی از زمان هنر نظامی می آید هند باستان، زمانی که یک پرچم معمولی جنگ بود که نشان یک جنگجو یا پادشاه را داشت. پرچم بودایی نشان دهنده پیروزی بودا بر مارا، پرخاشگری و بدخواهی است.

این بنر به صورت بنر استوانه ای که بر روی یک تیر چوبی بلند قرار دارد ساخته شده است. رویه آن به شکل یک چتر کوچک سفید ساخته شده است و در بالای آن نگینی وجود دارد که همه آرزوها را برآورده می کند. گنبد چتر با صلیب طلایی تزئین شده است که از آن روسری های زرد و سفید، آویزهایی از سنگ های قیمتی و روبان آویزان شده است.

چرخ نماد بودیسم دارما

چرخ وسیله حمل و نقل پروردگار جهان بود و از این رو نمادی برای دستیابی به روشنگری است. سه چرخ جزء وجود دارد: توپی، رینگ، پره. این نمادهای بودایی نمایانگر جنبه های اصلی بودیسم است. بنابراین، شبستان به معنای نظم و انضباط اخلاقی است که وضعیت ذهن را تثبیت می کند. لبه غلظتی است که چرخ را به حرکت در می آورد و هشت پره حکمت و راه هشتگانه خوب بودا هستند:

• تفکر صحیح؛
• نمای راست؛
• رفتار صحیح؛
• گفتار صحیح؛
• سبک زندگی صحیح؛
• آگاهی درست؛
• تلاش درست؛
• تفکر صحیح

چرخ نماد حرکت و تغییر، مدت زمان است. این به تغییرات و دگرگونی های معنوی اشاره دارد. هرچه چرخ سریعتر حرکت کند، سریعتر اتفاق می افتد رشد معنوی. و این با تمرین بودیسم تسهیل می شود.

چرخ با 8 پره و توپی با 3-4 فر یا "چرخش های شادی" به تصویر کشیده شده است: 3 حلقه نشان دهنده پیروزی بر خشم، میل و نادانی است و 4 حلقه نمادی از آموزه های چهار حقیقت نجیب است. لبه به صورت دایره ای منظم با طلا و روبان و گل نیلوفر تزئین شده است.

خود کلمه "بودا" از ریشه سانسکریت budh گرفته شده است که به معنای "درک، درک، بیدار کردن، شفا دادن آگاهی" است. این به معنای موجودات بیدار معنوی است که از "مرگ زندگان" رها شده اند. در حدود سال 563 قبل از میلاد در نپال متولد شد. شاهزاده سیدهارها گوتاما شاکیامونی در مجلل زندگی می کرد و کاملاً از دنیای بیرون جدا بود. یک روز به ذهنش رسید که از شهر دیدن کند. پدرش می خواست زشتی ها و زشتی های شهر و بقیه دنیا را از او پنهان کند، اما همچنان پیری، بیماری و مرگ - سستی دنیا را می دید. ملاقات با زاهدی که دنیا را رها کرده بود و صدقه جمع کرده بود و اعلام کرد که شاهزاده باید از او پیروی کند و همان زندگی را داشته باشد برای او شوکه بود.

شاهزاده از قصر فرار کرد و شروع به سرگردانی در سراسر جهان کرد. او طی سال‌ها سرگردانی، عقیده‌ای را خلق کرد که هنوز میلیون‌ها نفر از پیروانش از آن پیروی می‌کنند.

برهمن ها دشمن آموزه های او بودند، زیرا آنها آن را بدعت می دانستند، زیرا بودا اولویت معنوی برهمن ها را به رسمیت نمی شناخت، اعتقاد آنها را به عمل مقدس آیین های ودایی، ارادت کور به هر کلمه از وداها و قربانی کردن حیوانات محکوم کرد. ، نابرابری طبقاتی را انکار کرد و همه اینها اقتدار طبقه کشیش را تضعیف کرد. پس از اینکه بودیسم برای برهمن ها خطرناک نبود و به دلیل این واقعیت که تأثیر زیادی بر هندوئیسم داشت و تحت تأثیر هندو به طور قابل توجهی تغییر یافت، بودا به عنوان آواتار ویشنو شناخته شد و در پانتئون گنجانده شد. خدایان هندو. با این حال بودایی ها با این امر مخالف هستند.

پیکرهای بودا اغلب در حالت نشسته، پادما آسانا، روی پایه نیلوفر آبی، پاهای ضربدری و پاهایی که روی ران ها قرار گرفته اند، دیده می شوند.

اگر دارما را بیاموزد، چشمانش بسته است. بین ابروهای او یک نقطه محدب کوچک به معنای نمادین وجود دارد، گاهی اوقات از سنگ قیمتیاورنا یا تیلاک نامیده می شود (در ابتدا به شکل حلقه مو بود). لاله گوش به شدت به سمت پایین کشیده شده است.

اعتقاد بر این است که بودا همیشه در برابر گرفتن تصویر خود مقاومت می کرد زیرا نمی خواست از او به عنوان یک انسان ساخته شود. نمادهاعبادت

در زیر اصلی هستند نمادهای بودایی:

از زمان‌های قدیم، اشیاء نمادینی مانند چرخ با هشت پره و درخت بودی، نشانه‌هایی در نظر گرفته شده‌اند که شخصیت بودا را نشان می‌دهند.

چرخ هشت پره یا "دارماچاکرا" در سانسکریت، نماد چرخش بودا از چرخ حقیقت یا چرخ قانون است ("دارما" - حقیقت، قانون؛ "چاکرا" - چرخ). طبق افسانه، اندکی پس از اینکه بودا به روشنگری دست یافت، خدای برهما از بهشت ​​بر او ظاهر شد و به بودا دستور داد تا به مردم آموزش دهد و دارماچاکرا را به او داد.

اولین خطبه بودا که در پارک گوزن ها در شهر سرنات برگزار شد، «دارماچاکرا پاریوارتان» و مودرا نام داشت.خطبه "دارماچاکرا مودرا" نامیده می شود. بودا چرخ‌گردان نیز نامیده می‌شود - با چرخاندن چرخ و در نتیجه شروع چرخه جدیدی از آموزه‌هایش، او متعاقباً سرنوشت را برعکس می‌کند. دارماچاکرا دارای هشت پره است که هر یک نماد مسیر نجیب هشتگانه است. در مرکز چرخ سه بخش وجود دارد که نمایانگر بودا، دارما و سانگه است.

دارماچاکرا را می توان به سه بخش دیگر نیز تقسیم کرد که هر کدام اجزای آموزه های بودایی را به تصویر می کشد - مرکز چرخ (فرهنگ رفتار)، پره ها (فرهنگ خرد) و لبه (فرهنگ مراقبه). ).

اغلب اوقات، تصویری از دارماچاکرا که توسط گوزن احاطه شده است در بالای ورودی صومعه های بودایی قرار می گیرد - این نمادی از حضور آموزه های بودا در چنین صومعه ها است.

نماد درخت بودی با ایده درختی که بودا در زیر آن از روشنگری بازدید کرد، مرتبط است.

پس از شش سال سرگردانی در روستاها، بودا به جنگلی در حاشیه رودخانه نارانجارا رسید، نه چندان دور از محلی که اکنون شهر بود گایا در آن قرار دارد. نشستن زیر درخت بودی در مراقبه عمیق، سرانجام به ماهیت واقعی خود پی برد. بودا هفت روز بعد را زیر همان درخت گذراند و احساس آزادی را تجربه کرد و دامنه دانش جدید خود را درک کرد. بودا چهار هفته بعد را زیر درختان دیگر گذراند - درخت بانیان، درخت موکالیندا و درخت راجایاتانا، و سپس دوباره زیر درخت بانیان. افسانه هایی در رابطه با هر یک از این هفته هایی که در زیر درخت سپری شده اند وجود دارد. درخت روشنگری در لاتین ficus religiosa نامیده می شود - "درخت مقدس". به درخت لوله نیز معروف است. بودایی ها اغلب آن را درخت بودی یا درخت بو می نامند. کلمه "بودی" در پالی به معنای "روشنگری" است. نوادگان درختی که بودا زیر آن نشسته هنوز در بود گایا رشد می کند و درختان بودی معمولاً در مراکز بودایی در سراسر جهان یافت می شوند.

رد پای بودا

اینها نمادهای بودایی نماد راه خدایان، مقدسین یا ارواح شیطانی و غیره است. رد پای بودا و ویشنو در سراسر هند یافت می شود. کوهن، در کتاب خود هنر صخره ای اروپا، می گوید که رد پای مریم مقدس را می توان در کلیسایی در وورزبورگ، و رد پای مسیح را در کلبه ای در روزنشتاین، سوابیا مشاهده کرد.

به معنای حضور یا زیارت الهی یک شخص مقدس، برخی از سلف، به عنوان اشاره برای پیروان یا پیروان. رد پاهایی که در جهت مخالف می روند به معنای آمدن و رفتن، گذشته و حال است. گذشته و آینده

هفت چیز روی پای بودا نقش بسته است: یک صلیب شکسته، یک ماهی، یک چوب الماس، یک صدف حلزونی، یک گلدان گل، چرخ قانون و تاج برهما. این ردپای خدایی است که انسان باید از آن پیروی کند.

اسلام: «اگر راه را نمی‌دانی، بنگر که آثارش کجاست» (مولوی).

در شرق، عمل اهدا بسیار رایج است. هر پیشنهاد معنای خاص خود را دارد. بدین ترتیب کبریت یا شمع برای از بین بردن تاریکی جهل انسان عرضه می شود و بخور برای افزایش معنویت انسان عرضه می شود. اعتقاد بر این است که عمل کمک های مالی است راه خوبمبارزه با طمع و وابستگی به چیزها

در تبت، تقریباً همه انواع کمک ها با کاسه های آب جایگزین می شوند که نمادی از ارائه آب برای نوشیدن یا شستن پاها است. همچنین می توانید گل، بخور، کبریت و شمع، بخور و غذا ارائه دهید. این سنت از رسم دیرینه پذیرایی از میهمانان سرچشمه می گیرد.

نیلوفر آبی

مهم ترین نماد بودایی، نیلوفر آبی نماد پاکسازی کامل بدن، گفتار و افکار و همچنین شکوفایی اعمال نیک و آزادی است. نیلوفر آبی مانند یک بودایی مراحل بسیاری از مسیر را طی می کند: از گل (سامسارا) رشد می کند، از میان آب های زلال به سمت بالا می رود (تصفیه) و برخاسته از اعماق، گلی زیبا به دنیا می آورد (روشنگری).

رنگ سفید گلبرگ ها نشان دهنده پاکی است، در حالی که ساقه نیلوفر آبی شبیه آموزه های بودا است که ذهن را از کثیفی وجود روزمره بیرون می آورد و به پاکسازی آن کمک می کند.

گره مبارک

گره مبارک نشان دهنده ماهیت واقعیت است، جایی که همه رویدادها به هم مرتبط هستند و به شکل سلول های یک شبکه کارمایی وجود دارند.

این گره که نه آغاز دارد و نه پایان، نمادی از حکمت بی پایان بودا و همچنین وحدت تعلیم و خرد است.

چرخ دارما (دارماچاکرا)

چرخ دارما (دارماچاکرا) نشان دهنده آموزه های بوداییان است.

طبق افسانه، چرخ توسط برهما پس از رسیدن بودا به روشنگری به بودا داده شد.

بیشتر جواهراتی که توسط صنعتگران نپالی و تبتی ایجاد می شود به یک عملکرد صرفا تزئینی محدود نمی شود. آنها پر از معنای عمیق هستند و معنای نمادین دارند. می توان آن را از طریق اشکال و نشانه های خاصی منتقل کرد و جواهرات اغلب حاوی کتیبه هایی به زبان تبتی و سانسکریت هستند.

رایج ترین تصاویر مقدس برای هندوها و بودایی ها علامت بزنید "ام". این یک صدای عرفانی است که در سراسر جهان نفوذ می کند، این یک ارتعاش کیهانی است، نمادی از مطلق است. «اُم» صدای اولیه و مقدس‌ترین صداست.

در هندوئیسم، سه صدای در هجای "Om" (تلفظ "aum") بیانگر سه حالت بیداری، خواب آلودگی و خواب عمیق است. تمام هجا یا سکوت همراه آن حالت چهارم است که از آن به روشنایی یا سعادت تعبیر می شود، زمانی که شخص به هویت خود با امر مطلق پی می برد. "Om" همچنین به عنوان نمادی از سه گانه الهی برهما، ویشنو و شیوا، به عنوان خلقت، وجود و نابودی، به عنوان سه سطح وجود - بهشت، زمین و عالم اموات تفسیر می شود.

در سنت بودایی، "Om" نماد نظم جهان است و با شکل زنانه خدا شناخته می شود. در تبت، "ام" با تارا، همسر بودیساتوا آوالوکیتشوارا، تجسم شفقت مرتبط است. صداهایی که هجای مقدس را در بودیسم تشکیل می دهند، سه بدن بودا را تشکیل می دهند (دارماکایا - "بدن اساسی"، عالی ترین تجلی مطلق جوهر روحانی؛ سامبوگاکایا - "بدن الهی"، تصویر بودا، قابل درک در مراقبه عمیق و nirmankaya - "بدن فوق العاده، بودا خود را در دنیای روزمره نشان می دهد).

"Om" به شکل پیکتوگرام های تلطیف شده به تصویر کشیده شده است که طرح کلی آنها در سنت های سانسکریت و تبتی متفاوت است. این صدا آرامش بخش است و خواص دارویی. جواهراتی با این نماد در نظر گرفته شده است تا به صاحبش یادآوری کنند که آرامش و آرامش را تنها با حفظ هماهنگی با صدای جهانی "Om" می توان یافت.

نماد "Om" همچنین بخشی از مانتراهای مختلف است - فرمول های عرفانی خاص - ترکیبات صدا که هر صدای آن معنای مذهبی عمیقی دارد. رایج ترین آنها این است "اوم مانی پادم هوم". به معنای واقعی کلمه مادر اومی توان آن را اینگونه ترجمه کرد: "اوه، جواهر در گل نیلوفر آبی!" با این حال، خود مانترا تقریباً هرگز در رابطه با ترجمه دقیق تفسیر نمی شود و دارای معانی و معانی پنهان زیادی است. اعتقاد بر این است که این مانترا شش هجای بودیساتوای شفقت آوالوکیتشوارا است که هر هجای آن نجات می دهد.موجودات زنده در شش جهان (خدایان، شیاطین، انسان ها، حیوانات، ارواح و ساکنان) عالم اموات). اولین کلمه مانتا "Om" نشان دهنده خلوص بدن، گفتار و ذهن بودا است. کلمه «مانی» نمادی از میل به بیداری، شفقت و عشق است. "Padme" مربوط به خرد است، "Hum" تجسم ناپذیری تمرین و خرد است.

شما اغلب می توانید جواهرات مختلف نپالی و تبتی را ببینید تصویر نیلوفر آبی(«پادما» در نپالی، «پما» در تبتی). این نماد خلوص مطلق، چشم پوشی از همه چیز دنیوی است. این یک گل الهی است، بودا، بودیساتوا، خدایان هندو اغلب نشسته یا ایستاده روی یک گل نیلوفر آبی به تصویر کشیده می شوند.

نیلوفر آبی (نپالی "nilotpala"، "pekar" تبتی) نماد خدایان زن Manjushri و Tara است. بیانگر پاکی ذهن است. نیلوفر آبی ("utpala" در نپالی و تبتی) یک گل نیمه باز و شبانه است، به این معنی. زنانهدر بودیسم تانتریک، نمادی از خودسازی، خودسازی ("swayambhu") است. نیلوفر صورتی اغلب به عنوان یک جوانه به تصویر کشیده می شود و نمادی از خورشید است.

یکی دیگر از ویژگی های بودیسم که به عنوان نقوش جواهرات استفاده می شود ماندالا. این یک نمایش شماتیک مقدس از محل سکونت بوداها یا جهان بودایی است. ماندالا یک نمودار پیچیده است که تمام ویژگی های آن طبق قوانین کاملاً متعارف به تصویر کشیده شده است. بیشتر اوقات، شکل ماندالا یک دایره بیرونی است، یک مربع حک شده در آن، که یک دایره داخلی در آن حک شده است. دومی اغلب قطعه قطعه یا نیلوفری شکل است. دایره بیرونی جهان است، دایره درونی بعد خدایان، بوداها، بودیساتواها است. مربع بین آنها به سمت نقاط اصلی است.

اغلب در نپال و تبت می توانید بسازیدتزئینات را به شکل موجودات زنده مختلف بپوشید. رایج ترین در میان آنها است مار(«ناگا» در نپالی، «دول» و «لو» در تبتی). مار مورد احترام هندوها استو توسط بودایی ها به عنوان خدای جواهرات. مار همچنین نمادی از خرد و بهترین محافظ در برابر تمام نیروهای تاریک - واقعی و عرفانی است.

از پوسته ها("شانخا" در نپالی، "دونگ" در تبتی) ساختن کمربند، گردنبند و دستبند مرسوم است. اعتقاد بر این است که آنها ارواح شیطانی را دفع می کنند. شما همچنین می توانید جواهرات صدفی شکل از نقره را پیدا کنید. اعتقاد بر این است که پوسته شانخا زمانی شکل خود را به خود گرفت که آب مقدس از بهشت ​​به زمین جاری شد و به همین دلیل است که آن را یک جواهر الهی می دانند.

نمادی که از نظر شکل نفیس و از نظر محتوا چند ارزشی است. واجرا(تبتی "dorje") اغلب برای ساخت جواهرات استفاده می شود. در هندوئیسم، این سلاح خدای رعد و برق ایندرا است. در بودیسم تانتریک، این یکی از نمادهای اصلی با معانی بسیاری است - ایمان تزلزل ناپذیر، عصای الماس، ذهن روشن، حقیقت ناب.

آویز و گردنبند ممکن است به تصویر کشیده شود چشمان بودا، شبیه به آنهایی که از بسیاری از استوپاهای بودایی "به نظر می رسند". این تصویر نماد آگاهی، دانایی مطلق و شفقت نسبت به همه موجودات زنده است. به جای بینی عدد "یک" است (به نپالی اینطور نوشته شده است). این نشانه مطلق، آغاز آغاز است.

بسیاری از تزئینات در قالب ساخته شده است هشت جواهر بودایی،خدایان پس از به دست آوردن روشنگری، به بودا ارائه کردند:

چتر گرانبها. به معنای احترام، محافظت از همه شر و قدرت امیال شیطانی است.

دو تا ماهی طلایی. آنها نماد چشمان بودا و خرد فوق العاده، شادی و منفعت هستند.

گلدان با ارزش و تمام نشدنی گنج. به معنای برآورده شدن همه آرزوها - اعم از دنیوی، گذرا، و بالاتر، معنوی (به دست آوردن روشنایی).

گل نیلوفر کامل. نمادی از پاکی آگاهی بودا، خلوص بکر، پاکسازی بدن، گفتار و ذهن - کلید نجات یا نیروانا.

پوسته سفید گرانبهابا یک مارپیچ که در جهت عقربه های ساعت پیچ خورده است. سمبل صدای دارما، آموزه های بودا است که در همه جا شنیده می شود و این توانایی را دارد که همه را از خواب جهل بیدار کند.

گره بی پایان. نمودار عرفانی نشان دهنده عشق بزرگ همه بوداها و ادامه بی پایان تعلیم. سمسارا نمادی از وابستگی متقابل همه پدیده ها و موجودات زنده در جهان است - چرخه بی پایان تولد دوباره، خرد بی پایان و شفقت بودا.

عالیهبنرپیروزی. پیروزی بر تاثیرات منفی، پرچمی که نماد پیروزی بودیسم بر جهل و رنج است.

چرخ طلایی گرانبها دارما. نماد آموزه های بودا است که منجر به رهایی همه موجودات زنده از رنج می شود.

باید اضافه کرد که زیبایی، هماهنگی و تأثیر مثبت همه این نمادها را نه تنها یک هندو یا بودایی عمیقاً مذهبی می توان احساس کرد. خوبی و زیبایی هیچ حد و مرزی ندارد - استادان نپالی و تبتی این را با اطمینان می دانند.

ای جواهرات اصلی، جواهرات شرقی، جواهرات هندی، جواهرات تبتی، جواهرات نپال، جواهرات نقره، جواهرات قومی، نمادهای بودایی، نمادهای تبتی، om mani padme hum.

فصل " ترک ها«: عناصر د رونتورکیک رونیک نوشتن (نوشته اورخون ینیسی) —

فصل " ادیان ملیچین و ژاپن": خط هیروگلیف چینی -

در مجموع، ما 11 الفبا را بر اساس قوانین ماتریس کیهان تحقیق و ساختیم. الفبای تبتی الفبای دوازدهم خواهد بود.

تاریخچه ظهور الفبای تبتی

برنج. 1. الفبای تبتی- در زبان تبتی استفاده می شود. از 30 حرف هجا تشکیل شده است. بر اساس یک نمونه اولیه هندی در قرن هفتم ایجاد شد.

الفبا

نویسه نویسی Wiley در داخل پرانتز نشان داده شده است

علاوه بر این، چندین حرف "معکوس" برای نشان دادن صداهای مغزی الفبای سانسکریت دوانگاری وجود دارد که در زبان تبتی وجود ندارد:

برای انتقال " f» قرض های چینی از رباط ཧྥ استفاده می کنند

یک قاعده کلاسیک برای ترجمه سانسکریت وجود دارد - च छ ज झ (ca cha ja jha) به ترتیب به عنوان ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) که بیانگر تلفظ هند شرقی یا نیوآر است. امروزه از حروف ཅ ཆ ཇ ཇྷ (ca cha ja jha) نیز استفاده می شود.

حروف صدادار در بالا یا پایین هجا نوشته می شوند:

خوشنویسی

برنج. 2.ضبط تبتی - سبک " ماهی ».

برنج. 3.ضبط تبتی - سبک " اشکال ».

خط شکسته

برنج. 4.خط شکسته تبتی ume نامیده می شود ( بدون سر ).

1 کایک — کانام حرف اول الفبای تبتی، بیانگر یک همخوان بیصدا ولار است. در متن از آن برای نشان دادن شماره حرف استفاده می شود. 1 " در ساختار یک هجا، یک کایک فقط می تواند یک حرف هجایی باشد و می تواند دارای حروف زیرنویس، بالانویس و در نتیجه 21 باشد اولیه در زیر به ترتیب فرهنگ لغت ارائه شده است.

2حرف الفبای تبتی - " خا(وایلی خا)، خایک- حرف دوم الفبای تبتی، آغازگر با کلمه "دهان" همراه است. در متن، عدد "2" برای نشان دادن حرف استفاده می شود. خا- - دهان

3حرف الفبای تبتی - " هایا گیک- حرف سوم الفبای تبتی و یکی از رایج ترین حروف در نوشتار تبتی، به معنای صدای انفجاری ولار است. در فرهنگ لغت، بخش مربوط به حرف ga می تواند تا 10 درصد از حجم را اشغال کند. در متن می توان از حرف ga به عنوان عدد 3 استفاده کرد."

4حرف الفبای تبتی - " نگا- چهارمین حرف الفبای تبتی، همخوان بینی ولار. در آغازگر تبتی با کلمه nga - I (مکان شخصی) همراه است. در تانتریک بودیسم نماد زوال است سانسکار - عناصر زندگی در متن می تواند عدد 4 را نشان دهد. در یک کلمه می تواند حرف هجا یا حرف پایانی باشد. به صورت یک هجا در هشت حرف اول وجود دارد.»

5حرف الفبای تبتی - " چا(وایلی حدود) پنجمین حرف الفبای تبتی است. صدا را نشان می دهد اچ. یک هجا فقط می تواند حاوی یک حرف ریشه (mingji) باشد و بنابراین فقط می تواند بخشی از حروف اول یک هجا باشد. در متن، حرف cha می تواند به عنوان عدد 5 استفاده شود. چهار حرف اول را تشکیل می دهد. در فرهنگ لغت تبتی، تقریباً 2٪ از کلمات با این حروف اول شروع می شوند. علاوه بر حرف Cha، شش راه دیگر برای بیان صدای Ch در زبان تبتی وجود دارد.

کمچما - پروانه، (چلک) - چیز، شی * (چاچو) - سر و صدا.

6حرف الفبای تبتی - " چاه(ویلی چا) - ششمین حرف الفبای تبتی، فقط می تواند یک حرف هجا باشد، دو حرف اول را با حروف فوق خط maik و achung تشکیل می دهد که حرف chaik با آن ترکیب نمی شود. در متن می تواند عدد 6 را نشان دهد. تعیین حروف اعداد:

شماره 6 (چها - جفت). * (chhagiguchhi) - 36. * (chhazhabkyuchhu) - 66 (chhu - آب)."

هفتمحرف الفبای تبتی - " جاه(ویلی جا) هفتمین حرف الفبای تبتی است. از نظر گرافیکی، هموگلیف حرف E است. رونویسی این نامه ممکن است در منابع مختلف متفاوت باشد. در فرهنگ لغت Dandaron ja است و در فرهنگ لغت Roerich dzya و در فرهنگ لغت A.V Goryachev dja است. به هر حال، رونویسی ja مصادف است با رونویسی سه حرف اول دیگر بر اساس بیاتاج. در متن می تواند نشان دهنده عدد 7 باشد.

جاه فقط می تواند به عنوان یک حرف هجا عمل کند. شش نوع از حروف اول با ja در فرهنگ لغت وجود دارد. در کتاب ABC تبتی، این حرف با کلمه چای همراه است:

جا - - چای، کوه چومولونگما -

8حرف الفبای تبتی - " نیا(وایلی نیا)، نیایک- هشتمین حرف الفبای تبتی، در فرهنگ لغت Roerich و Dandoron "nya"، در آغازگر تبتی با کلمه "ماهی" همراه است. نیا یک حرف هجایی است که در ترکیب با دستوری و کتیبه‌ای شش حرف اول را می‌سازد و اگر چهار حرف اول همنام را بر اساس آونگ اضافه کنیم، معلوم می‌شود که در تبتی یازده نوع املای این صدا وجود دارد. در متن می تواند نشان دهنده عدد 8 باشد.

9حرف الفبای تبتی - " تا(وایلی تا)، تایک- نهمین حرف الفبای تبتی، فقط می تواند هجا باشد، در ترکیب با حروف دیگر نه حرف اول دیگر را تشکیل می دهد. در کتاب الفبای تبتی با کلمه "درخت نخل" همراه است. در واژه‌های وام چینی، این یک سیوگلیف از do اولیه چینی است. در وام گرفته شده از سانسکریت، از تصویر آینه ای این حرف برای انتقال تاکارای رتروفلکس استفاده می شود.

مطابقت عددی: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, سپس - 129.”

10حرف الفبای تبتی - " Tha(وایلی Tha) دهمین حرف الفبای تبتی است، فقط به عنوان یک هجا عمل می کند و چهار حرف اول را تشکیل می دهد. هنگام انتقال وام‌گیری از زبان سانسکریت، تاکار رتروفلکس هندی از انعکاس پنهان حرف tha - استفاده می‌کند. مقدار عددی: تا - 10, thi - 40, thi - 70, thi - 100, thi - 130.”

یازدهمحرف الفبای تبتی - " بله- حرف یازدهم الفبای تبتی، به حروفی اطلاق می شود که می توانند دستوری، هجایی و پایانی (پسوند) باشند. خصوصیات حرف بزرگ بله مانند سایر حروف بزرگ شامل برخی صداهای حرف هجایی است (حرف بزرگ خواندنی نیست، رجوع کنید به گاوچا و غیره). به عنوان یک هجای بله در 13 نوع نوشتن حرف اول هجا که در زیر توضیح داده شده است وجود دارد. به عنوان آخر هجا، حرف yes صدای مصوت هجا را نرم می کند، اما در اکثر انواع تلفظ، خود آن قابل خواندن نیست. مقدار عددی: بله - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.”

دوازدهمحرف الفبای تبتی - " روشن, نایک- دوازدهمین حرف الفبای تبتی، می تواند هم حرف هجا و هم حرف آخر باشد. به گفته روریچ، حرف na، مانند دیگر حروف تبتی در متون تانتریک، می تواند معنای نمادین خود را داشته باشد. هنگام انتقال سانسکریت retroflex nakara ण، از انعکاس آینه naika استفاده می شود - . مقدار عددی: در - 12، در گیگا - 42 ، در zhabkyu - 72 ، در drenbu - 102 ، در naro - 132."

سیزدهمحرف الفبای تبتی - " پا- سیزدهمین حرف الفبای تبتی، اشاره دارد phoikam — حروف مرد، فقط می تواند یک حرف هجا باشد. مقدار عددی: پا - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133.”

14حرف الفبای تبتی - " Pha(Wiley Pha) چهاردهمین حرف از الفبای تبتی است، یک همخوان نازک لبی بدون صدا. مقدار عددی: pha - 14, phi - 44, pho - 74, phe - 104, pho - 134.”

فوکرون (فوکرن) - - کبوتر، - فوروپا -

برنج. 5. « فوربا، کیلا(سنسکریت. कील kila IAST؛ تب. ཕུར་བ، Wiley phurba؛ " شمارش "یا" ناخن ") - خنجر یا چوب تشریفاتی که معمولاً به شکل دسته است به شکل سه سر یک خدای خشمگین و یک گوه مثلثی شکل ، احتمالاً برای چاقو زدن قربانیان در طول مراسم در نظر گرفته شده است ( بر اساس برخی گزارش ها، از آن به عنوان میخ برای بستن قربانی مراسم استفاده می شده است، اما نسخه های دیگری نیز از هدف آن وجود دارد.). قدمت این مورد به دوران ودایی باز می گردد ( شاید پیش از ودایی )، اما بعداً در چارچوب نسخه های تبتی بودیسم و تانترا .

پوربا من واقعی (« دنیای قابل مشاهده » توجه داشته باشید اد.بودیسم تانتریک، فوربا به عنوان سلاحی برای سرکوب نیروهای مخالف آموزه ها استفاده می شود. با کمک فوربا تمرین یوگی تصاویر نمادینبه معنای واقعی کلمه شما را به زمین می چسباند... کیلا – ( سانسکریت - خنجر) رودخانه ای در روسیه، در جمهوری داغستان جریان دارد. تیندینسکایا(کیلا) رودی است در روسیه، در جمهوری داغستان جاری است. دهانه رودخانه در 86 کیلومتری ساحل سمت راست رود Andiyskoe Koisu قرار دارد. طول رودخانه 21 کیلومتر است.

پانزدهمحرف الفبای تبتی - " با- پانزدهمین حرف الفبای تبتی، در آغازگر با کلمه گاو همراه است. یک هجا می تواند دارای پیشوند، ریشه و حرف پسوند (پایانی) باشد. مطابقت عددی: ba - 15, باگیگوبی - 45 و غیره. سینوگلیف: بادچای برمه ای و غیره »

شانزدهمحرف الفبای تبتی - " مامان- شانزدهمین حرف الفبای تبتی. به عنوان بخشی از یک هجا می تواند هم حرف اول و هم آخر باشد (ma یکی از ده حرفی است که می تواند در انتهای یک کلمه ظاهر شود). حرف اول را می توان به عنوان یک حرف ریشه (mingzhi) یا به عنوان یک "پیشوند" (ngyonjug) استفاده کرد. به عنوان پیشوند ma، بخشی از 15 حرف اول (maochacha و دیگران "mao") است، زیرا حرف اصلی ma ده حرف اول را تشکیل می دهد که در زیر به ترتیب فرهنگ لغت ارائه شده است. در متن برای نشان دادن استفاده می شود شماره "16"، "mi" - 46، "mu" - 76، "من" - 106، "mo" - 136. (نماد حروف الفبا اعداد).

مامانبه عنوان بخشی از فینال: ( لام) - مسیر».

هفدهمحرف الفبای تبتی - " تسا- هفدهمین حرف الفبای تبتی. در اکثر رونویسی ها - tsa، در Roerich - tsa. یک هجا فقط می تواند یک حرف هجا داشته باشد. از نظر گرافیکی، حرف cha با علامت تماس با علامت tsa-thru است. مقدار عددی: تسا - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.”

Tsitsi - موش

18حرف الفبای تبتی - " Tsha(Wiley tsha) - هجدهمین حرف الفبای تبتی، فقط می تواند هجا باشد. رونویسی: Semichov - tskha، Roerich - tsa، Schmidt - ttsa. از نظر گرافیکی - حرف چخا با علامت تماسی دیاکریتیک tsa-thru. مطابقت عددی: تسخا - 18تسخی - 48، تسخو - 78، تسخه - 108، تسخو - 138.

19حرف الفبای تبتی - " دزا(وایلی دزا) نوزدهمین حرف الفبای تبتی است. یک کلمه فقط می تواند یک حرف هجا داشته باشد. مطابقت عددی: dza - 19، زاگیگوجی - 49 و غیره. از نظر گرافیکی، حرف ja با علامت تماسی تسا-تخرو است.

20 حرف الفبای تبتی – « وا(وایلی وا) — بیشترین به ندرت استفاده می شود حرف الفبای تبتی. فرهنگ لغت Roerich شامل نام خاصاین نامه بچه است. عمدتا برای انتقال کلمات وام گرفته شده و نام مکان استفاده می شود. در انتقال تحت اللفظی اعداد با عدد 20 مطابقت دارد. هیچ کتیبه یا امضایی در اطراف حرف "va" وجود ندارد. نه حروف بزرگ "Va" فقط می تواند به عنوان یک حرف هجایی یا یک حرف امضا عمل کند و به شکل یک دیاکریتیک وازور باشد. در بودیسم تانتریک، "va" در ماندالا یافت می شود و نماد حالتی فراتر از علت و معلول است، و همچنین اصطلاحی است برای عرفان و علوم غیبی. وا— — روباه تبتی »

21 امحرف الفبای تبتی - " ژا(وایلی ژا) بیست و یکمین حرف الفبای تبتی است. در لغت نامه های داخلی رونویسی های مختلفی دارد: در Semichov zha، در Roerich آن sha و در تلفظ نزدیک به حرف 27 Shcha است. با توجه به طبقه بندی تبتی سختی تلفظ اشاره دارد حروف زنانه . مطابقت عددی: خانم - 21، ژی - 51، ژو - 81، ژی - 111، ژو - 141.

یک هجا فقط می تواند یک حرف هجا داشته باشد و فقط "گا" و "با" می توانند حروف بزرگ باشند.

را فشار دهید - - گربه »

22حرف الفبای تبتی - " برای- حرف بیست و دوم الفبای تبتی، به صورت گرافیکی - هموگلیف کلید هیروگلیف چینی شماره 58 - "سر خوک". بر اساس طبقه بندی تبتی از سختی تلفظ، به حروف زن اطلاق می شود. مطابقت عددی: برای - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.”

23حرف الفبای تبتی - " آچونگ (کوچک A) بیست و سومین حرف الفبای تبتی است که می تواند هجا یا پسوند باشد. به عنوان یک حرف هجا آچونگ فقط می توان با پسوندها ترکیب کرد. منسوب و حک شده با achung ترکیب نمی شوند. آچونگ همچنین با واکه درنبو ترکیب نمی شود. در رونویسی عملی تبتی، achung برای نمایش دوفتوننگ های چینی و مصوت های بلند سانسکریت استفاده می شود. مطابقت عددی: الف - 23، آگیگوی - 53 و غیره."

24 امحرف الفبای تبتی - " بله(وایلی یا) بیست و چهارمین حرف الفبای تبتی است. حرف "I" می تواند هجایی و مشترک باشد (به یاتاک مراجعه کنید). به‌عنوان هجا با دو حرف اول نوشته می‌شود، به‌عنوان امضا در 32 تای آن، هفت تای آن پایه و بقیه پیچیده هستند. در نوشتار برمه ای، یاتاک را می توان با علامت یاپینگ مقایسه کرد. مطابقت عددی: بله -24, yi - 54, yu - 84, ye - 114, یو – 144 اینچ.

25حرف الفبای تبتی - " Ra- بیست و پنجمین حرف الفبای تبتی، می تواند هجایی یا پایانی (پسوند)، مشترک یا کتیبه ای باشد. در آغازگر تبتی با کلمه " همراه است ra » — بز. مطابقت عددی: ra - 25, ri - 55, ru - 85, re - 115, ro - 145.”

26حرف الفبای تبتی - " لا- بیست و ششمین حرف الفبای تبتی. در پرایمر با کلمه ” همراه است لا» — گردنه کوهستان(نگاه کنید به Nathu-La، Nangpa La). در یک هجا می تواند یک حرف هجای مرکزی، یک پسوند، یک حرف امضا و یک حرف کتیبه وجود داشته باشد. مطابقت عددی: لا - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.”

27حرف الفبای تبتی - " شا، شا(وایلی شا) - بیست و هفتمین حرف الفبای تبتی، فقط می تواند یک حرف هجا باشد. در آغازگر تبتی با کلمه shcha - گوشت همراه است. در تلفظ به حرف 21 نزدیک است که به صورت ژا رونویسی شده است. در رونویسی عملی تبتی بر اساس مواد فرهنگ لغت، حرف سانسکریت Shakar श (شاکیامونی، شریپوترا و غیره) و حرف اول چینی ㄒ (xi-) را می رساند. مطابقت عددی: اکنون - 27, سوپ کلم - 57, schu - 87, shche - 117, scho - 147.”

28حرف الفبای تبتی - " سا- بیست و هشتمین حرف الفبای تبتی، می تواند چهار موقعیت مختلف را در یک هجا اشغال کند: ریشه sa (7 حرف اول)، sago - کتیبه، sa-jejuk - پسوند و sa-yangjuk - پسوند دوم. حرف شکسته "Sa" در سبک Ume شبیه هموگلیف حرف دست نویس روسی "I" است. مطابقت عددی: sa - 28, si - 58, su - 88, se - 118, so - 148. در آغازگر تبتی حرف "sa" با کلمه sa - زمین، خاک همراه است».

29حرف الفبای تبتی - " ها-بیست و نهمین حرف الفبای تبتی، بیانگر همخوان اصطکاکی گلوتال بی صدا [h] است. مطابقت عددی: ها - 29، Hi - 59، Hu - 89، He - 119، Ho - 149. این فقط می تواند یک حرف هجا باشد، اما همچنین یک سری کامل از لیگاتورها را برای انتقال صداهای وام گرفته شده از سانسکریت و چینی تشکیل می دهد، به عنوان مثال:

سی امحرف الفبای تبتی - " الف (a بزرگ) - آخرین حرف الفبای تبتی، به حروف مذکر اشاره دارد. برای نشان دادن صداهای مصوت در ابتدای هجا استفاده می شود. برخلاف a کوچک، A بزرگ در یک هجا فقط می‌تواند یک حرف هجایی باشد، با تمام حروف صدادار تبتی ترکیب می‌شود و می‌تواند با پایان‌ها (jejug) ترکیب شود، اما با حروف امضا، زیرنویس و رونوشت استفاده نمی‌شود.

متن از " " برای نشان دادن عدد استفاده می کند، با حروف صدادار "akikui" - ، "azhabkyuu" - ، "adrenbue" - و "anaroo" - (نماد حروف الفبای اعداد).

در لغت نامه های تبتی، بخش حرف A کمتر از یک درصد حجم را اشغال می کند، اما حرف A خود کوتاه ترین نسخه تلفظ Prajnaparamita Sutra در نظر گرفته می شود و اغلب در ابتدای مانتراها، مانند مانترا، یافت می شود. اوم مانی پادم هوم -

این مقدمه با بخش توصیفی الفبای تبتی به پایان می رسد. بیایید به ارائه نتایج خود از مطالعه الفبای تبتی در ماتریس جهان بپردازیم.

کامنت:

در بالا به خود الفبا و ویژگی های حروف الفبای تبتی نگاه کردیم. بیایید به ارائه نتایج تحقیقات خود ادامه دهیم.

الفبای تبتی در ماتریس جهان

در شکل 6 ما آنچه را که بر اساس دانش درباره ماتریس جهان ساخته ایم نشان خواهیم داد. نمای اولیه » الفبای تبتی، مشابه الفبای اولیه ساخته شده تونمی سامبهوتویوزیر، فیلولوژیست شاه Srontsang-Gampo – « خط تبتیدر سال 639 توسعه یافت تونمی سامبهوتوی(སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ། thon mi sam bho ṭang-scholars) ་བཙན་སྒམ་པོ srong btsan sgam po). طبق افسانه، پادشاه به هند فرستاد (به پاندیت دوویدیائیسیمی) تونمی سامبهوت، بزرگوارش، که بر اساس خط بنگالی هندی، الفبای ملی تبتی را توسعه داد. اختراع کرد نشانه هایی برای صداهایی که در سانسکریت یافت نمی شوند - ɂa، zha). تونمی سامبوتاهمچنین اولین دستور زبان تبتی را نوشت و دستور زبان سانسکریت را الگو قرار داد. اعتقاد بر این است که او خود در ایجاد الفبا و دستور زبان مشارکت داشته است Srontsang-Gampo».

برنج. 6.« نمای اصلی » الفبای تبتی 30 حرفی که توسط ما بر اساس دانش در مورد ماتریس جهان ساخته شده است. ردیف اول حروف الفبا با سطح بیست و هشتم دنیای بالایی ماتریس کیهان شروع می شود. ردیف های حروف الفبا به صورت افقی از چپ به راست ساخته شده اند ( در سمت چپ با فلش نشان داده شده است). اکثریت قریب به اتفاق حروف الفبا، چهارمین سطح عمودی ماتریس جهان را اشغال می کنند. چهار حرف 3 سطح عمودی را اشغال می کنند - اینها عبارتند از: 1) حرف 20 BA: 20 حرف الفبای تبتی – « وا(وایلی وا) — بیشترین به ندرت استفاده می شود حرف الفبای تبتی. در فرهنگ لغت Roerich نام خاصی برای این حرف وجود دارد - bachkhe. عمدتا برای انتقال کلمات وام گرفته شده و نام مکان استفاده می شود. در انتقال تحت اللفظی اعداد با عدد 20 مطابقت دارد. در اطراف حرف "va" هیچ گونه کتیبه، غیر زیرنویس یا حروف زیرنویسی وجود ندارد. "Va" فقط می تواند به عنوان یک حرف هجا یا یک نامه امضایی به شکل دیاکریتیک عمل کند وازور . در بودیسم تانتریک " وا«در ماندالا یافت می شود و نماد حالتی فراتر از روابط علت و معلولی است و همچنین اصطلاحی است که به عرفان و علوم غیبی دلالت می کند. 2) حرف 25 RA. 3) حرف 26 LA و 4) 30 حرف A بزرگ.

مانترا تبتی Om Mani Padme Hum در ماتریس کیهان

در بخش کار " دعاها و مانتراها"- (شکل 6) ما یک موقعیت در جهان بالایی ماتریس جهان پیدا کردیم دعای تبتی- اوم مانی پادم هوم و این مانترا را با حروف سانسکریت نوشت. در شکل 7 در زیر این نقاشی را از کار ارائه می دهیم.

برنج. 7.در بودیسم، "شش هجایی" شناخته شده است. دعا - مانترا اوم مانی پادم هوم(Sanskrit: ॐ मणि पद्मे हूँ; Tib.: ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) - one of the most famous mantras in Buddhism Mahayana, especially characteristic of Tibetan Buddhism), the six-syllable mantra of the bodhisattva از شفقت Avalokitesvara. مانترا به ویژه با شادکشری(ارباب شش هجا) تجسم آوالوکیتشوارا است و معنای مقدس عمیقی دارد.» از شکل 5 اکنون موقعیت در ماتریس کیهان را می دانیم. نام» هیپوستاز زن آوولوکیتشوارا - مانی پادما – جواهر در نیلوفر آبیاین به ما این فرصت را می دهد که تمام هجاهای موجود در "مانترای شش هجا" را به درستی در ماتریس جهان مرتب کنیم. در دعا - هجاهای مانترا مانی Padmé در "مرکز » . تصویر سمت راست نوشته سانسکریت تبتی را نشان می دهد دعاها - مانتراها – اوم مانی پادم هوم. هجای مقدس OM- این خود پروردگاردر هر اوهیپوستازها این هجا در سطح 32-29 جهان بالایی ماتریس جهان قرار دارد. فلش عمودی کنار آن به سمت بالا در جهت تمام عوالم خداوند از جمله عوالم معنوی اشاره می کند. هجاهای باقیمانده مانترا همانطور که در شکل سمت راست نشان داده شده است تا سطح نهم دنیای بالایی ماتریس جهان نوشته شده است. درباره معنای مانترا: «این مانترا معانی زیادی دارد. همه آنها به توضیح معنای کلیت آواهای مقدس هجاهای سازنده آن می رسند. خود مانترا به ندرت به معنای تعیین شده توسط ترجمه تحت اللفظی آن تفسیر می شود: "اوه! جواهر در نیلوفر آبی!» به طور خاص، چهاردهمین دالایی لاما توضیح می دهد که مانترا نشان دهنده خلوص بدن، گفتار و ذهن بودا است. کلمه دوم (مانی - « جواهر") با بودیچیتا - میل به بیداری، شفقت و عشق مرتبط است. کلمه سوم (padme- "گل نیلوفر آبی")، با خرد مرتبط است. کلمه چهارم (زمزمه) نشان دهنده تقسیم ناپذیری تمرین (روش) و خرد است." پس " نام» هیپوستاز زن بودیساتوا آوالوکیتشوارا — مانی پادماثبت شده در ماتریس کیهان باز شد » مکان ما در ماتریس دعاهای کیهان - مانتراها اوم مانی پادم هوم.

اکنون می‌توانیم این مانترا را با استفاده از حروف الفبای تبتی در دنیای بالایی ماتریس جهان بنویسیم.

برنج. 8.شکل ورود مانترا به دنیای بالای ماتریس کیهان را نشان می دهد اوم مانی پادم هومحروف الفبای تبتی قسمت بالای تصویر ضبط این مانترا را نشان می دهد. مشاهده می شود که در سمت چپ و راست متن منره علائم خاصی وجود دارد ( نمادها) به صورت دو نقطه و یک فلش رو به پایین. ما در نظر گرفتیم که این نشانه ها معنای خاصی دارند و همانطور که در شکل نشان داده شده است، مکانی شبیه به حروف تبتی به آنها اختصاص دادیم. در نتیجه، مانترا همراه با علائم ( نمادها) از سطح 36 تا 1 جهان بالایی ماتریس کیهان موقعیت گرفت. قسمت بالایی مانترا در فضایی قرار دارد که مطابقت دارد اقامتگاه ماها ویشنو.

برنج. 9.متن مانترا اوم مانی پادم هوم،با حروف الفبای تبتی نوشته شده است. در سمت راست و چپ متن مانترا، علائم خاص (نمادها) به وضوح قابل مشاهده است.

برنج. 10.شکل موقعیت علامت پایین را نشان می دهد ( نماد) در قاعده قله تیز هرم جهان بالایی ماتریس کیهان. 1) فضا بالا Tetractys (شامل 10 دایره) در محل انتقال بین جهان بالا و پایین ماتریس جهان. مشاهده می شود که نقطه وسط بالای فلش با بالای هرم دنیای پایین ماتریس کیهان منطبق است. جزئیات باقی مانده از هم ترازی علامت (نماد) با ماتریس کیهان به وضوح در شکل قابل مشاهده است. بنابراین، فرض ما در مورد معنای علائم (نمادها) در ابتدا و انتهای مانترا اوم مانی پادم هوم(شکل 9)ممکن است درست باشد

خنجر مقدس Bhurba یا Qila و خدای ودایی Hayagriva

در حال بررسی یا مختصر توضیحات حروف الفبای تبتی، ما در مورد نماد مقدس تبتی Bhurba یا Qila (سانسکریت) صحبت کردیم. فوربا، کیلا(سنسکریت. कील kila IAST؛ Tib. ཕུར་བ، Wiley phur ba؛ "چک" یا "میخ") - خنجر یا چوب تشریفاتی که معمولاً شکل دسته ای به شکل سه سر خدای خشمگین دارد و یک گوه مثلثی ... " ما این نماد تبتی را با ماتریس جهان ترکیب کردیم. در شکل 11 در زیر نتیجه ترکیب ما آمده است.

برنج. 11.شکل نتیجه ترکیب نماد مقدس تبت با جهان بالایی ماتریس کیهان را نشان می دهد. بهوربایا کیلا(سنسکریت). کلید تراز کردن الگوی خنجر با ماتریس، فاصله "A" بین جزئیات تصویر، همانطور که در شکل نشان داده شده است، برابر با فاصله بین دو سطح افقی مجاور (6 و 5) بود. کل اندازه عمودی نماد 8 سطح است. همان اندازه عمودی توسط دو هجا در سانسکریت اشغال خواهد شد - CIو لس آنجلس(حروف به صورت عمودی چهار سطح از ماتریس جهان را اشغال می کنند). جزئیات باقی مانده از ترکیب طرح نماد (خنجر) با ماتریس کیهان به وضوح در شکل قابل مشاهده است.

پوربانماد نابودی همه مفاهیم و دلبستگی به خود است " من "، و همچنین ایده هایی در مورد توهم واقعی (« دنیای قابل مشاهده » توجه داشته باشید اد.) صلح. در برخی از آیین های خاص بودیسم تانتریک از فوربا استفاده می شود به عنوان سلاحی برای سرکوب نیروهای مخالف دکترین . ….».

در بالا ذکر شد که دسته خنجر با تیغه مثلثی شکل است با سر اسب یک خدای تبتی محافظ سرسخت تاج گذاری شده است هایاگریوا:

مطالب از ویکی پدیا - دانشنامه آزاد:

برنج. 12. Hayagriva به شکل Vajimukha، کامبوج، اواخر قرن 10th، موزه Guimet. هایاگریوا(سنسکریت हयग्रीव، به معنای واقعی کلمه "گردن اسب"؛ یعنی هایاگریوا) شخصیتی در اساطیر هندو (در هندوئیسم مدرن معمولاً به عنوان تجسم ویشنو) و سیستم مجازی بودایی (به عنوان " خدای محافظ خشمگین تعلیم "، دارماپالا)، در جینیسم باستان نیز یافت می شود. در مجسمه های باستانی هندو با بدن انسان و سر اسب نشان داده شده است، در بودیسم سر اسب کوچک (یا سه سر) بالای صورت(های) انسان به تصویر کشیده شده است.

خاستگاه این تصویر مربوط به آیین اسب باستانی آریایی است (ر.ک. کیش اسب در قربانی اشوامدا). ظاهراً بعداً در خلال تدوین وداها و توسعه ویشنویسم و ​​بودیسم مجدداً تفسیر شد.

هندوئیسم

سر بریدن هایاگریوا

در ادبیات ودایی، خدای یاجنا به عنوان هایاگریوا تجسم یافته است. در ادبیات پورانی، هایاگریوا تجسم ویشنو است. از آنجایی که Taittiriya Aranyaka Yajna را به عنوان توصیف می کند پروتوفرم ویشنو، اطلاعات این سنت ها با یکدیگر در تضاد نیستند.

آگنی، ایندرا، وایو و یاجنا یک بار برای به دست آوردن یک یگنا اجرا کردند هواربهاگو ، که آنها را به همه خدایان تقدیم می کردند. اما با نقض توافق، یاجنا جلسه را ترک کرد و همه را از بین برد یاجنابهاگا با خود، و خدایان را که به دنبال او بودند با کمان رانده شد، دیوی به او داده است . خدایان اطمینان حاصل کردند که موریانه ها رشته کمان یاجنا را می جوند. کمان راست شد، سر یجنا را برید و سپس یجنا از جرم خود پشیمان شد. سپس خدایان دعوت کردند اشوینیدف (شفا دهندگان الهی), به طوری که سر اسبی را به یجنا می چسبانند .

Skanda Purana داستان مشابهی را روایت می کند: خدایان به رهبری برهما در عظمت رقابت کردند و ویشنو در هر مسابقه برتر بود. سپس برهما او را نفرین کرد و سر ویشنو افتاد. پس از این، خدایان یجنا را انجام دادند و ویشنو در آن ظاهر شد و سر اسبی را به جای سرش روی گردنش گذاشت. در پایان یاگنا، ویشنو به دارمارانیا رفت و تاپاس انجام داد و به لطف آن برکت شیوا را دریافت کرد و با کمک آن به جای سر اسب، سر قبلی خود را به دست آورد.

آسورا

آسورا هایاگریوا، پسر کاسیاپاپراجاپاتی و همسرش دانو، طبق رامایانای والمیکی (آرانیاکاندا، کانتو 14)، آغاز شد. تاپاس (زهد) در ساحل رود ساراسواتی، و پس از هزار سال دیوی ظاهر شد و از او خواست که هر پاداشی را انتخاب کند. او آرزو داشت که برای خدایان و آسورها شکست ناپذیر و جاودانه شود . وقتی فهمید که انجام این کار غیرممکن است، او (هایاگریوا) آرزو کرد که فقط در برابر کسی که گردن اسب دارد (برای هایاگریوا) آسیب پذیر شود. دیوی به او این آرزو را برآورده کرد. او با به دست آوردن آسیب ناپذیری و شکست ناپذیری، از هر سه جهان گذشت و باعث دردسر شد مردم خوب، و در نهایت وارد نبرد با خدایان شد. پس از به دست آوردن این پیروزی، او به خواب رفت و ویشنو در طول خواب سر خود را با کمک جواهرات خود هایاگریوا که به ویشنو تقدیم شده بود، برید. ویشنو سرش را با اسب عوض کرد ، و سپس هایاگریوا را هنگام فرار کشت.

سرقت وداها

در رامایانا (IV. 6,5) سوگریوا به راما می گوید که سیتا را پیدا خواهد کرد، همانطور که ودا شروتی (خرد ودایی) گم شده پیدا شد، و سپس (IV. 17، 50) ولی به راما می گوید که سیتا را پیدا خواهد کرد. حتی اگر او در ته دریا پنهان شده باشد، مانند شوتاشواتاری. مفسر توضیح می‌دهد که شوتاشواتاری همان ودا شروتی است و به یک داستان پورانی خاص اشاره می‌کند که چگونه آسورا مادو و کیتابا ودا شروتی را دزدیدند و آن را در پاتالا (دنیای پایین) پنهان کردند. سپس ویشنو به پاتالا فرود آمد، شکل هایاگریوا را به خود گرفت، آسوراها را کشت و ودا شروتی را برگرداند.

آسورا

طبق باگاواتا پورانا (VIII.24)، آسوره هایاگریوا ودا-سروتی را دزدید و آن را در ته دریا پنهان کرد. ویشنو که به شکل ماهی در می آید و کشتی پادشاه ساتیاوراتا (زیر پوشش او پنهان شده بود) را پشت سر خود می کشاند.