آزار و اذیت کلیسا در زمان استالین و خروشچف.
آزار و شکنجه های دوران شوروی روم سوم دوره بندی نسبتاً روشنی دارد که اول از همه با شخصیت حاکمان و نایب السلطنه های روم شوروی و انگیزه های شخصی آنها در روابط با کلیسای ارتدکس و سلسله مراتب او مرتبط است. در اینجا، به نظر ما، ما می‌توانیم نوع‌شناسی خاصی از روم باستان، دوران بت پرستی و کنستانتین، درست تا جولیان مرتد را ببینیم، که نقش آن را نیکیتا خروشچف می‌تواند بازی کند...
با این حال، حتی در روم بت پرستان، آزار و اذیت مستمر نبود، حتی کمتر در روم شوروی!
بیشترین توجه تاریخ نگاری پس از اتحاد جماهیر شوروی، به طور نامتناسبی، به به اصطلاح "آزار و شکنجه استالینیستی" معطوف شده است - بحران کشورداری روسیه در سال 1937 ... اگرچه، با وجود مقیاس این آزار و اذیت، ماهیت کمی متفاوت داشت. از "ترور سرخ" بلافاصله پس از انقلاب و در طول جنگ داخلی... و می توان آن را "استالینیستی" بسیار مشروط نامید...
فاحش ترین اشتباه سیستماتیک مورخان لیبرال کلیسا تلاش ناموفق آنها برای ارائه آزار و اذیت کلیسا به عنوان نوعی "جریان" مستمر است و یا "دولت شوروی" غیرشخصی یا شخص "رفیق استالین"، "جلاد خونین" در آثار شبه تاریخی آنها به عنوان آزار دهنده مسیحیان ارتدکس. تمایل «مورخین»، به ویژه آنهایی که منشأ قومی خاصی دارند، برای در نظر گرفتن آزار و شکنجه کلیسا به عنوان بخشی از «روند» مبارزه ناراضی علیه دولت شوروی، که آن را «رژیم کمونیستی» می نامند، کاملاً غیرانتقادی است. درست تا مبارزات صهیونیست ها علیه روم شوروی، که روم سوم در دوران پس از جنگ بود.
موضع میهن پرستانه سلسله مراتب "استالینیست" که به هیچ وجه نمی خواهد در "تخت پروکروست" مفاهیم شبه تاریخی لیبرال قرار گیرد، آنها را به دنبال "ولاسووی ها" - "خارجی ها" تحریک می کند "گناه سرگیانیسم". احیای کلیسای ارتدکس روسیه پس از جنگ، که نمی توان آن را انکار کرد، مبارزه مشترک کلیسای روسیه و دولت شوروی علیه گسترش «آتلانتیک» و واتیکان، و همچنین «جهان وطنان بی ریشه» در این چارچوب نمی گنجد. مفهوم لیبرال، و آزار و اذیت کلیسا در جریان "ذوب" خروشچف مستقیماً با او در تضاد است!
واقعیت این است که بسیاری از روشنفکران «دهه شصت» یک «معنویت» ترکیبی خاص را پذیرفتند، که در آن جادوگری کابال از «عمل هوشمندانه» پالامیتی قابل تشخیص نیست در عصر جدید که از غرب آمده بود ادغام شد. بسیاری از نوادگان «سرکوب شدگان» (قانونی و غیرقانونی) انتقام از «شوروی» و شخصاً از «استالین ستمگر» را به عنوان اصل اصلی فعالیت «علمی» خود اعلام کردند و نفرت از او را با موفقیت در «کارهای علمی» خود پرورش دادند. . بحران تاریخ نگاری لیبرال آشکار است! و مردم روسیه به طور غریزی احساس نادرستی اتهامات لیبرال های کلیسا علیه استالین، تحت نظارت اسقف نشین "فوریه"، هر چه بیشتر از کلیسای روسیه دور می شوند و به استالین به عنوان نمادی از دولت از دست رفته امپراتوری می چسبند.
شرایط اصلی برای غلبه بر بحران کنونی، امتناع از سیاسی کردن شاهکار شهدای مقدس، یک رویکرد کاملاً تاریخی به این مشکلات، حتی پارادوکس‌های تاریخ روسیه در دوران شوروی، و همچنین دوره‌بندی شایسته تاریخی آزار و اذیت است. کلیسای ارتدکس روسیه تنها از این طریق است که می‌توانیم مشکل تاریخی آزار و اذیت کلیسای روسیه در قرن بیستم را در سطح تاریخ‌شناسی یا به‌طور دقیق‌تر، الهیات تاریخ حل کنیم.
اولاً، دوران "برژنف" باید به طور کامل از دوره بندی آزار و شکنجه کلیسا حذف شود، زیرا گروه های حاشیه ای خاصی از "مخالفان" که مستقیماً با سلسله مراتب کلیسا مرتبط نیستند نمی توانند موضوع تحقیقات جدی تاریخی باشند. حتی می توان گفت که نایب السلطنه روم شوروی، لئونید ایلیچ برژنف، خشم و جنون خروشچف علیه کلیسای مقدس را متوقف کرد و حتی تا حدودی بار مالیاتی را بر "اعضای کلیسا" کاهش داد. اسقف ها و کشیشان کمی وجود داشت، اما مکان های کلیسا، البته، بسیار کم بود، اما آنها از نظر مالی بسیار خوب زندگی می کردند، وضعیت اجتماعی و قانونی آنها ثابت بود، به طور متناقض، اما اقتدار معنوی کلیسای ارتدکس روسیه بسیار بالاتر بود، هر دو در بین آن ها. مردم و در میان مردمان ارتدوکس برادر!
تا حدی، این اتفاق به این دلیل رخ داد که هدف آزار و اذیت "خروشچف"، وحشتناک تر و حیله گرتر از دیگران، محقق شد - "به حاشیه رانده شدن" کلیسای روسیه، و سوق دادن آن به حاشیه زندگی اجتماعی و فرهنگی. در این امر شباهت تیپولوژیکی نیکیتا خروشچف و یولیان آپوستات را می بینیم، با این تفاوت که آزار و شکنجه یولیان آپوستات در واقع شکست خورد!
ما نه در «حمله سواره نظام» به کلیسای بلشویک های لنینیست روسیه در دوران «ترور سرخ» و نه در دهه 30 با چیزی شبیه به آزار و شکنجه «خروشچف» مواجه نیستیم: بلشویک ها تخریب کلیسا را ​​هدف خود قرار دادند. تروتسکیست‌ها به‌عنوان «طبقه‌ای» که از نظر ارگانیک با انقلاب اجتماعی دشمن بودند، سعی کردند روحانیون و غیر مذهبی‌های فعال را به‌طور فیزیکی نابود کنند...
نه یکی و نه دیگری برای دشمنان کلیسا موفقیت آمیز نبود: در طول جنگ بزرگ و پس از آن، استالین بیشتر از همه برنامه های بلشویکی ضد کلیسا ("بی خدا") را رها کرد بخشی، زندگی زمینی خود را در "جهنم قطبی" به پایان رساندند، از آنجا که به آرامی به جهنم فرود آمدند. باید تأکید کرد که پس از جنگ، تحت «اقتدارگرایی» استالین، صحبتی از آزار و اذیت کلیسا به میان نیامد، اما همکاری گسترده ای بین سلسله مراتب کلیسای ارتدکس روسیه و دولت شوروی در زمینه احیای کلیسا وجود داشت. دولت ملی روسیه، زندگی فرهنگی و وجود تاریخی مردم روسیه. و تلاش مورخان لیبرال برای پیوند دادن سرکوب های قانونی علیه خائنان "ولاسویت ها"، باندرا-یونیات ها، "برادران جنگلی" چوخون و سایر کافران و همکاران ملی با آزار و اذیت کلیسای روسیه از نظر تاریخی غیرقابل دفاع است.
شاهد این امر اقدامات شورای باشکوه لویو در سال 1946 است که اتحادیه را در غرب اوکراین لغو کرد و عدالت تاریخی را بازگرداند و کلیساهایی را که زمانی از آنها گرفته شده بود به گالیسیای ارتدوکس بازگرداند.
در هر صورت، پس از جنگ، استالین حتی وظایفی شبیه به آزار و شکنجه کلیسا توسط خروشچف در دفتر سیاسی تعیین نکرد: ما چیزی شبیه به آن را چه در صورتجلسات رسمی و چه مخفیانه جلسات دفتر سیاسی در زمان استالین نمی‌یابیم. برعکس، در پروتکل‌های مخفی آن دوران، تصمیمات استالین و دفتر سیاسی به نفع کلیسا را ​​«ثمره» بالغ «اقتدارگرایی» استالین می‌یابیم. متأسفانه ماهیت «اقتدارگرایانه» و مخفیانه این قطعنامه ها اجازه نمی دهد که آنها به عنوان هنجارهای قانونی دولت شوروی ثبت شوند. انکار رسمی دکترین بلشویکی الحادی برای استالین در آن زمان ممکن نبود.
از این شرایط بود که خروشچ مرتد وسواس حیله گرانه از آن استفاده کرد و آشکارا اصل بازگشت به "هنجارهای لنینیستی" - "مبارزه با مسیح" صهیونیستی-بلشویکی را اعلام کرد، اما در مرحله ای جدید و با روش های دیگر، زیرا آزار و شکنجه های قبلی به هدف نرسید...
نخست، خروشچف با استفاده از روش‌های «اقتدارگرایانه» استالین، اکثریت را در دفتر سیاسی به دست آورد، «استالینیست‌ها» را از آن حذف کرد و برخی از آنها را به طور فیزیکی نابود کرد. سپس، در سال 1956، در کنگره بیستم، با انکار علنی میراث استالین، از حمایت گسترده کارمندان حزب برخوردار شد. این کناره گیری باعث وخامت روابط با بسیاری از متحدان سابق، در درجه اول با چین شد...
خروشچف تروتسکیست پس از اینکه پشت سر خود را با راه حلی موفق برای مشکلات درون حزبی تضمین کرد، در سال 1958 آزار و شکنجه سیستماتیک کلیسا را ​​آغاز کرد. این آزار و شکنجه خونین نبود ، اگرچه شهدای مقدس مانند متروپولیتن نیکولای (یاروشویچ) و همچنین اعتراف کنندگان وجود داشتند که در میان آنها ولادیمیر اوسیپوف اکنون زنده است. با این حال، این آزار و اذیت، بر خلاف دو مورد قبلی، تا حدی به هدف خود رسید:
اولاً ، رشد کلیسای ارتدکس روسیه پس از جنگ به طور مصنوعی کند شد.
ثانیاً، موانع ایدئولوژیک و فرهنگی مصنوعی بین کلیسا و جامعه در اتحاد جماهیر شوروی ایجاد شد.
ثالثاً سطح فرهنگی و اخلاقی روحانیت به طور تصنعی به میزان قابل توجهی پایین آمد، به دلیل وضعیت ناهنجار تربیت معنوی و به طور کلی تربیت پرسنلی، البته نسبت به سطح پس از جنگ...
به لطف سیاست ضد روسی خروشچف و همچنین سیاست بعدی آندروپوف رئیس KGB، طیف مبارزه با عناصر بیگانه، کافران و بیگانگان تغییر کرده است.
در مورد نمایندگان جنبش ملی روسیه که مخفی شده است ...
در تمام این موارد، شایستگی قابل توجهی نیز مدیون خروشش-آپوستات داوطلب انترناسیونالیست است.
استالین کنترل شدیدی بر کلیسا اعمال می کرد، که عملی با عملکرد خودکامگان روم جدید و سوم تفاوت چندانی نداشت، خروشچف قبلاً کنترل خود را از دست داده بود و شروع به دنبال کردن سیاست سرکوب کلیسا کرد، که استالین حداقل پس از آن انجام نداد. جنگ بزرگ...
به همین دلیل، تمام استدلال های بسیار هوشمندانه لیبرال های کلیسا در مورد "ذوب شدن" خروشچف و احیای "سرکوب شدگان" مستقیماً با سیاست واقعی استالین و خروشچف در رابطه با کلیسا مرتبط نیست، زیرا سیاست ما در سال 43 آزاد شد. -45، و «تروتسکیست ها»، «باندریست ها» و دیگر کافرها و بیگانگان هرگز به کلیسای ارتدکس روسیه تعلق نداشتند. البته سرنوشت آنها اومانیست های پس از شوروی را نگران می کند، از جمله آنهایی که از اعتقادات مسیحی هستند، اما ارتدکس پدری و "اومانیسم" جهان بینی های کاملاً متفاوتی هستند!
لیبرال های کلیسا سالهاست که از این موضوع خشمگین بوده اند.

گفتگو با اولگا واسیلیوا مورخ.

آزار و شکنجه کلیسا توسط خروشچف یکی از تاریک ترین صفحات تاریخ ماست. تخریب کلیساهایی که در دهه‌های 1920-1930 وجود داشتند، هیستری بی‌خدایی در رسانه‌ها، اعضای غیور کومسومول در حصارهای کلیسا، "توجه کردن" به همه کسانی که به مراسم آمدند... و اگرچه در 14 اکتبر 1964، در جشن با شفاعت مادر خدا، خروشچف از قدرت برکنار شد، آزار و اذیت کلیسا و مؤمنان سالها ادامه یافت.

درباره اینکه چرا N.S. خروشچف علیه کلیسا اسلحه به دست گرفت، چگونه زندگی کلیسایی در نتیجه اصلاحات انجام شده تغییر کرد، آیا جامعه بدون استثنا از دستور ملحد شدن اطاعت کرد و آیا در نهایت، خود خروشچف یک آتئیست بود - ما با استاد، دکترای علوم صحبت می کنیم. علوم تاریخی اولگا یوریونا واسیلیوا.

- اولگا یوریونا، موضوع آزار و اذیت کلیسا در طول "ذوب" خروشچف به خوبی مورد مطالعه قرار گرفته است، ما علل و عواقب آنها را می دانیم. و با این حال من می خواستم یک بار دیگر در مورد آنها صحبت کنم: چرا خروشچف آزار و شکنجه را آغاز کرد؟ چرا سیاست خود را در قبال کلیسا به طور چشمگیری تغییر دادید؟

در واقع، اکنون، خدا را شکر، به لطف این واقعیت که تحقیقاتی در مورد این موضوع انجام شده و همچنان ادامه دارد، در مورد آزار و اذیت خروشچف بسیار نوشته شده است. و در مورد دلایل صحبت کردن، نباید فراموش کنیم که خروشچف، در حالی که با "بقایای استالینیسم" مبارزه می کرد، علیه روابط متوازن دولت و کلیسا نیز مبارزه کرد. چیزهای شخصی زیادی در این وجود داشت: ترس و نفرت. و ثانیاً: این ایده‌های داوطلبانه‌اش بسیار توسط او احساس می‌شد.

مبارزه با کلیسا در راستای مبارزه خروشچف علیه «کیش شخصیت استالین» است، با آنچه استالین انجام داد و سیاست‌هایی که او در پیش گرفت. در طول جنگ و سالهای پس از جنگ، استالین، شاید بتوان گفت، کلیسا را ​​بازسازی کرد. 1943-1953 دهه طلایی روابط بین کلیسا و دولت است، مهم نیست که چقدر متناقض به نظر می رسد. هرگز قبل و بعد از آن در قرن بیستم چنین روابطی وجود نداشته است - متعادل و قابل درک برای هر دو طرف. دولت مشارکت کلیسا در جنگ و زندگی پس از جنگ را درک کرد. روشن بود که چگونه توسط آگاهی عمومی درک شده است. به هر حال، تعداد زیادی اسناد جالب وجود دارد که نشان می دهد خدمات ویژه آن زمان، به دستور مستقیم استالین، نحوه واکنش مردم به شورای اسقف های سال 1943، به انتخاب سرگیوس به عنوان پاتریارک، را زیر نظر داشتند. شورای محلی 1945. اگر استالین به این موضوع علاقه نداشت، صرف نظر از نظر سیاست داخلی و خارجی، بعید بود که این اطلاعات جمع آوری می شد.

خروشچف روابط برابر و متعادل بین کلیسا و دولت را "یادگار استالینیسم" می دانست که باید بر آن غلبه کرد.

موقعیت کلیسا در دولتی که تا آن زمان ایجاد شده بود، نگرش متعادل و متعادل نسبت به آن نیز به عنوان "یادگار استالینیسم" تلقی می شد که باید بر آن غلبه کرد. این ایده، به طور کلی، از نظر سیاسی «درست» بود، به عنوان یک سیاستمدار، حرکت درستی پیدا کرد، اگرچه فکر نمی‌کنم او خودش این کار را کرد. و تغییرات پرسنلی امکان تکیه بر افراد جدیدی را که به قدرت رسیدند - رهبران سابق کومسومول - که البته می خواستند "گارد قدیمی" را کنار بزنند، ممکن کرد.

اولگا یوریونا واسیلیوا
- لطفاً به خوانندگان ما یادآوری کنید که همه چیز کی و چگونه شروع شد.

قبلاً در سال 1954 ، کمیته مرکزی CPSU قطعنامه ای را برای تقویت تبلیغات الحادی تصویب کرد. به هر حال، V.M. مولوتوف سپس گفت: "نیکیتا، چنین اقدامات شدیدی انجام نده، این یک اشتباه است، بین ما و روحانیون دعوا می شود." که خروشچف به شیوه لاکونی مشخص خود پاسخ داد: "اشتباهاتی وجود خواهد داشت، ما آنها را اصلاح خواهیم کرد." اما تا زمانی که قدرت را در دستان خود متمرکز نکرد، به کلیسا حمله نکرد. تنها زمانی که او هم در حزب و هم در شورای وزیران نفر اول شد، مستقیماً به این فکر کرد که با کلیسا چه کند، چگونه تأثیر آن را از جامعه حذف کند و - و این مهمترین چیز بود - چگونه مردم را فراموش کنند. نقش تاریخی ای که در طول جنگ و سالهای پس از جنگ ایفا کرد. یکی از راه های انجام این کار تضعیف کلیسا از نظر اقتصادی است. و تصورات در مورد درآمد کلیسا اغراق آمیز بود و به هیچ وجه با آنچه در واقعیت بود مطابقت نداشت. وقتی خروشچف به این فکر کرد که چه تعداد کمک مالی به لاورای پوچایف - روبل، "سه روبل" و "پنج" رسید، احتمالاً به نظر می رسید که این مبلغ به سادگی بسیار زیاد است. تصادفی نیست که اولین ضربه ها به کارخانه های شمع سازی و مزارع رهبانی وارد می شود و سپس اقدامات قانونی علیه کلیسا انجام می شود که با آن سعی می کنند کلیسا را ​​از آگاهی عمومی و میدان عمومی خارج کنند.

و به زیبایی انجام شد. یک بار دیگر تکرار می کنم که من معتقد نیستم که همه اینها ابتکارات شخصی خروشچف بود - کسی پیشنهاد کرد. به هر حال ، نیکیتا سرگیویچ در خاطرات خود که توسط پسرش ظاهراً بر اساس نوارهای صادر شده به خارج از کشور منتشر شد ، گفت که او چیزی علیه کلیسا ندارد. درست است، باور کردن این خاطرات سخت است. اما همه اینها حدس و گمان است، این مهم نیست - آنچه مهم است حقایق است. و اینها حقایق هستند.

از تکنیکی استفاده می شد که بلشویک ها همیشه به آن متوسل می شدند، یعنی: اعتراض از صفوف حزب، «صدای مردم».

در سال 1959، از تکنیکی استفاده شد که بلشویک ها همیشه به آن متوسل شده بودند، یعنی: اعتراض از صفوف حزب، به اصطلاح «صدای مردم».

در 5 مارس 1959، دبیر وقت کمیته مرکزی حزب مولداوی D. Tkach نامه ای به کمیته مرکزی نوشت. البته این نامه الهام گرفته شده بود، حرکت بسیار متفکرانه ای بود، زیرا باید به نحوی کشور را برای تغییرات آماده می کرد. از این گذشته ، خروشچف نمی توانست فقط بگوید: "امروز اینگونه بود ، اما فردا متفاوت خواهد بود." اگر فقط به این دلیل که او رهبر یک قدرت عظیم است و نسبت به چهره سیاسی خود بی تفاوت نبوده است. و او بسیار به او اهمیت می داد - همه کسانی که او را می شناختند به این نکته توجه می کردند.

بنابراین ، نامه ای نوشته شده است که می گوید در روابط با کلیسا ، دولت باید به هنجارهای قانونی دوره قبل از جنگ بازگردد ، که اکنون عملاً نقض شده است.

یادآوری می کنم که در اوت 1945 و ژانویه 1946، قطعنامه های شورای کمیسرهای خلق و شورای وزیران در مورد سازمان های کلیسا به تصویب رسید که به آنها حق محدود یک شخص حقوقی را اعطا کرد. البته این یک اقدام استالینیستی بود. و این باعث تغییر موضع کلیسا شد که طبق فرمان 1918 و قطعنامه 1929 از حق یک شخص حقوقی محروم شد. اکنون کلیسا مجاز به خرید وسایل نقلیه بود، هرچند محدود. خرید خانه ها و ساخت و سازهای جدید مجاز شد و شوراهای کمیساریای خلق جمهوری ها موظف شدند کمک های مادی و فنی به کلیسا ارائه دهند و مصالح ساختمانی را برای نیازهای کلیسا اختصاص دهند.

و بنابراین D. Tkach شکایت می کند که شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه توصیه می کند که در برخی از فعالیت های رهبانی دخالت نکنید، اما، به نظر کمیته مرکزی حزب کمونیست مولداوی، اجرای این توصیه ها باعث خواهد شد. منجر به این واقعیت می شود که روحانیت نفوذ خود را بر مردم تقویت کند. آنچه Tkach ارائه می دهد بسیار مهم است. زیرا او این پیشنهاد را به شرح زیر بیان می کند: کمیته مرکزی حزب کمونیست مولداوی از کمیته مرکزی CPSU می خواهد که تصمیمات 1945-1946 و همچنین کلیه دستورات رئیس شورای امور حزب را لغو کند. کلیسای ارتدکس روسیه G. Karpov از 1958-1959، که همچنین با هدف افزایش اقتدار و تقویت کلیسا. یعنی سلب حق شخصیت حقوقی از کلیسا.

می بینید که همه چیز چقدر جالب بود: یک سیگنال از محل در مورد نقض قانون وجود داشت و اکنون مهم است که در این مسیر حرکت کنید.

- پیامدهای این سخنرانی رفیق چه بود. بافنده؟

دو سند به تصویب رسید که به نظر من بسیار مهم است. در 13 ژانویه 1960، کمیته مرکزی قطعنامه ای صادر کرد "در مورد اقداماتی برای از بین بردن تخلفات روحانیون از قوانین شوروی در مورد فرقه ها"، که به وضوح بیان می کند که کلیسا فرمان لنین 1918 و فرمان 1929 را نقض کرده است. و آنچه بسیار مهم است: اینجا برای اولین بار یک فکر عمیق تر شنیده می شود (من فکر می کنم که مشاوران، نه افراد احمق، خوب می دانستند که باید بر چه چیزی تأکید کنند): این قطعنامه نشان داد که مقررات مربوط به اداره کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1945 حاوی یک نقض آشکار بود، یعنی: نکته ای که طبق آن رئیس بخش و مهمتر از همه از نظر مالی مدیریت می کند. و این تخلف آشکار باید اصلاح شود.

و دقیقا یک سال بعد، فرمان "در مورد تقویت کنترل بر فعالیت های کلیسا" صادر شد. و با هم، این دو سند اساس همان اصلاحات کلیسای خروشچف را تشکیل دادند که در مورد آن بسیار نوشته شده است.

تاریخ به وضوح نشان داده شد: تا سال 1970، پایان همه تخلفات. مقرراتی تدوین شد که البته هدفشان تضعیف زندگی درون کلیسا بود: یک تجدید ساختار اساسی در حکومت کلیسا انجام شد.

- این اصلاح چه تغییراتی ایجاد کرد؟

روحانیت را با صنعتگران غیرهمکار «آرتیا»، «صدای مردم» یکی دانستند.

اولاً، روسای کلیساها از فعالیت های مالی، اقتصادی و اداری کلیساها حذف شدند. ثانیاً ، محله توسط نهادهای منتخب اداره می شد - کمیته اجرایی معروف "تروئیکا". نکته سوم: مسدود کردن تمام کانال های فعالیت های خیریه کلیسا. نکته چهارم: حذف مزایای روحانیون هنگام اخذ مالیات بر درآمد: اکنون مجدداً به عنوان صنعتگران غیر تعاونی مشمول مالیات می شوند.

این نکته حاوی جزئیات بسیار مهم دیگری بود که در مورد مردمی که امروزه زندگی می کنند نیز صدق می کند - افراد مسن کلیسا و در آن زمان جوانانی که در کلیساها کمک می کردند. این افراد - شمع سازان، نظافتچی ها، نگهبانان، سرورهای محراب - از خدمات اجتماعی دولتی حذف شدند، آنها در واقع خود را خارج از محدوده قانونی یافتند. دفترچه های کارشان را بردند، برای همین انگار کار نمی کردند. و، همانطور که می دانید، انگلی در اتحاد جماهیر شوروی نه تنها با اخراج "به مناطق ویژه تعیین شده" مجازات می شد - یعنی از نظر اداری، بلکه همچنین به عنوان یک جرم جنایی.

نکته بعدی محافظت از کودکان از نفوذ دین است. در اینجا عدم تعادل به حدی بود که به عنوان مثال، کمیته منطقه ای کویبیشف مجبور شد اسناد خاصی را اتخاذ کند که مجریان غیور را مهار کند، زیرا پدران و مادران تعداد زیادی از خانواده های پروتستان و ارتدوکس از حقوق والدین محروم بودند.

واضح است که همه اینها گام هایی برای اقدام است، نقشه راه، همانطور که اکنون می گویند، که باید به هدف اصلی منجر شود - تغییر آگاهی مردم. اما تغییر همیشه سخت است. و همانطور که تاریخ نشان می دهد، همه این تلاش ها، به عنوان یک قاعده، ناموفق هستند.

برای تحریک این روند تغییر آگاهی مردم، موسسه آتئیسم علمی ایجاد شد.

- این موسسه چه کرد؟

من می خواهم فوراً در دفاع از بسیاری از اقدامات مؤسسه آتئیسم صحبت کنم: بیشتر مطالب تولید شده توسط مؤسسه در قالب "DSP" بود - یعنی با برچسب "برای استفاده رسمی" ، حتی هضم ها ، بنابراین بعید است که عموم مردم بتوانند با آنها آشنا شوند. مؤسسه تحقیقات بسیار مهمی انجام داد (نتایج آنها حفظ شده است) به ویژه در جامعه شناسی دین و روانشناسی دین. حجم قابل توجهی کار میدانی انجام شد. بسیاری از مطالب در حال حاضر "از طبقه بندی" و منتشر شده است، بنابراین علاقه مندان می توانند با کار موسسه آشنا شوند. علاوه بر این، مؤسسه «کتابخانه اندیشه مذهبی و فلسفی روسیه» را منتشر کرد. به علاوه مجله "علم و دین" که از آن زمان شروع به انتشار کرد و تا به امروز منتشر می شود.

اما ما چه نوع مردمی هستیم؟ غیور. در جاهایی پیچیدگی هایی وجود داشت. و ما باید به همان مجله "علم و دین" که در مورد این افراط و تفریط نوشته است ادای احترام کنیم.

- همزمان سرشماری کلیساها و کلیساها نیز انجام شد. نتایج آن چه بود؟

در سال 1960، 13008 کلیسای ارتدکس وجود داشت، اما تا سال 1970 تنها 7338 کلیسا باقی مانده بود.

بله، دستور داده شد که ببینید چند کلیسا و کلیسا ثبت شده است. معلوم شد که تعداد افراد ثبت نام نشده زیاد است. آنها بسته بودند. و اگر به آمار نگاه کنید، مقایسه کنید که چه تعداد کلیسای ارتدکس در سال 1960 وجود داشت و چه تعداد کلیسا تا سال 1970 باقی مانده بودند، تصویر به سادگی فوق العاده به نظر می رسد. در سال 1960، 13008 کلیسای ارتدکس وجود داشت و تا سال 1970 تنها 7338 کلیسا وجود داشت! علاوه بر این، من مطمئن هستم که بسیاری از کلیساها می توانستند نجات یابند. اما آنها ثبت نام نکردند. به هر حال، برخی از کلیساهای دورافتاده حتی تا سال 1991 ثبت نشده بودند.

اسب‌ها در معبدی متروک، دهه 1960.
مثل یک ترن هوایی از آن عبور کردیم. درست مثل آن - فورا! - و تقریباً نیمی از آن بر اساس مبنای قانونی بسته شد.

البته لازم بود صومعه ها نیز تعطیل شوند. خروشچف به خوبی درک می کرد که صومعه ها چراغ راه جهان هستند. بنابراین، مبارزه با صومعه ها وحشتناک بود. 32 صومعه ارتدکس از جمله لاورای کیف پچرسک بسته شد. تعداد حوزه های علمیه کاهش یافت: ابتدا 8 حوزه بود، اما 3 حوزه باقی ماندند. کسی نبود که جایگزین کشیش های پیر و در حال مرگ شود. اما مشکل پرسنل کلیسا در آن زمان بسیار حاد بود.

اما بدترین چیز متفاوت بود: تصمیم گرفته شد که بازسازی بنیادی کلیسا از طریق دستان کلیسا انجام شود. در سال 1961 از طریق شورای اسقف و شورای اسقف ها تصمیم به لغو حکم رئیس بخش به عنوان رئیس بخش گرفته شد. و کلیسا توانست این موضوع را فقط در شورای محلی 1988 یکبار برای همیشه ببندد.

من فکر می کنم که سوسلوف نیز نقش مهمی در این روند بسته شدن کلیساها ایفا کرد - قبلاً در زمان لئونید ایلیچ برژنف. به هر حال، در زمان برژنف، در تمام مدتی که او در قدرت بود، سالانه 50 کلیسا از ثبت خارج می شد. برای سالیان دراز همه چیز همچنان در مسیر پیموده شده ادامه داشت.

- در این زمان چه تغییراتی در آگاهی عمومی رخ داد؟

تغییر آگاهی عمومی چندان آسان نبود. از نظر قانونی، این به راحتی می توانست ضربه مهلکی به کلیسا وارد کند.

بله، جامعه البته بر سر دوراهی قرار داشت. از این گذشته، آن را غلیظ و سریع فرا گرفت: عروسی های کومسومول، توبیخ های عمومی، اگر نگوییم آزار و اذیت آشکار برای غسل تعمید، تشییع جنازه... هر چهارشنبه اطلاعاتی در مورد تعداد غسل تعمید، چند نفر ازدواج، چند نفر دفن شده به کمیته های اجرایی ارسال می شد. چه تعداد کمونیست در کلیسا حضور داشتند... در چاپ فقط نوعی هیستری در جریان بود.

- احتمالاً برخی کلیشه ها، کلیشه هایی که در آن زمان در مورد کلیسا شکل گرفت هنوز زنده هستند؟

بله، ما الان دقیقاً با همان کلیشه هایی صحبت می کنیم که مبلغان آن زمان سعی می کردند از آن استفاده کنند. نیازی نیست مردم را ساده‌تر و احمق‌تر از آنچه واقعا هستند بسازیم.

در محلات البته قاعدتاً آن را به روی خود می گرفتند و خیلی نوکر بودند. کار به جایی رسید که وقتی پسر کشیشی در یکی از مناطق جنوبی ما درگذشت، شورای روستا او را از انجام مراسم خاکسپاری و حتی ادای نماز منع کرد. البته کشیش این ممنوعیت را نقض کرد. و مؤمنان این روستا نامه ای به مجله علم و دین نوشتند. و این وضعیت مطرح شد و طنین انداز شد.

بله، خروشچف همچنین از گاگارین پرسید که آیا او هنگام پرواز خدا را دید؟ "آخرین کشیش را به تو نشان خواهم داد" نیز وجود داشت... اما! خروشچف خود مردی بسیار زیرک بود، زیرا وقتی جورجیو لا پیرا، شهردار فلورانس، اومانیست، با خروشچف ملاقات کرد، به او گفت که از دوران جوانی به مادر خدا دعا کرده است.

- در این دوره کلیسا چگونه از خود در برابر آزار و اذیت دفاع کرد؟

من با حقایق خاص شروع می کنم، با کنفرانس عمومی شوروی برای خلع سلاح، که در 16 فوریه 1960 در مسکو برگزار شد. پدرسالار الکسی اول سخنان او را همه جهان شنیدند: "کلیسای مسیح که خیر و صلاح مردم را هدف خود می داند، حملات و سرزنش های مردم را تجربه می کند و با این وجود، وظیفه خود را انجام می دهد و مردم را به صلح فرا می خواند. و عشق علاوه بر این، در این موقعیت کلیسا، برای اعضای مؤمن آن، آسایش زیادی وجود دارد، زیرا اگر تاریخ دو هزار ساله آن گویای خود باشد، اگر همه حملات خصمانه علیه آن، تمام تلاش های ذهن بشر علیه مسیحیت چه معنایی خواهد داشت. توسط خود عیسی مسیح پیش‌بینی شد و به کلیسای قول استواری داد و گفت که حتی دروازه‌های جهنم بر کلیسای او چیره نخواهد شد.» این را از یک سکوی بلند گفت. همه آن را شنیدند.

صحبت های متروپولیتن نیکولای (یاروشویچ) و مصاحبه او با بی بی سی را نیز به یاد بیاوریم. شورای سال 1961 را به یاد بیاوریم. همه در سکوت می نشینند و پدرسالار می ایستد و می گوید: "شورای تصمیم گرفته شده را درک می کند" و با این جملات به پایان می رسد: "یک پیشوای باهوش، یک انجام دهنده محترم خدمات الهی و از همه مهمتر، یک مرد زندگی بی عیب و نقص همیشه می تواند اقتدار خود را در محله حفظ کند. و نظر او را می‌شنوند و آرام می‌گیرد که دیگر دغدغه‌های اقتصادی به او نمی‌رسد و می‌تواند کاملاً خود را وقف رهبری معنوی گله‌اش کند.» به نظر من، این رشته راهنما برای خدمت کشیشی در هر شرایطی است.

اجازه دهید سخنرانی های پدر گلب یاکونین، سولژنیتسین، انتشارات تواردوفسکی در نووی میر و دیگر فعالان دهه شصت را به شما یادآوری کنم. بسیاری از آنها از اردوگاه ها عبور کردند و در آنجا، در اردوگاه ها، تبدیل به کلیسا شدند. فهمیدند چه اتفاقی دارد می افتد.

و مردم ساکت نشدند. وقایع نووچرکاسک را به یاد بیاورید. مشخص است که علاوه بر نووچرکاسک، بیش از 20 شهر از این قبیل وجود داشت.

- لطفاً به من یادآوری کنید که آنجا چه اتفاقی افتاده است.

تیراندازی به کارگرانی که تظاهرات کردند. آنها مخالف سیاست‌های اقتصادی دولت که قیمت مواد غذایی را افزایش می‌داد و با نبود آن مخالف بودند.

بنابراین در برابر مسئولان مقاومت شد.

اولگا یوریونا، خود خروشچف در مورد تاریخ روسیه، در مورد مردم روسیه چه احساسی داشت؟ آیا او متوجه شد که جوهر تمدن ما چیست؟ و اصلا این چه جور آدمی بود؟

خروشچف یک سیاستمدار بود، یک سیاستمدار بزرگ، هر چه می توان گفت. او احتمالاً یک غریزه سیاسی درونی داشت. برای من به عنوان یک مورخ، او یک شخصیت سیاسی و در مقیاس بزرگ است.

متأسفانه خاطرات کمی از او وجود دارد. خاطراتی هست که او در فیلم روایت کرده و پسرش آن را ذخیره کرده و به خارج از کشور برده است (قبلاً به آنها اشاره کردم)، اما اینکه چقدر می توان حرف های او را باور کرد جای سوال است.

البته خروشچف کشورش را دوست داشت. و نسبت به آنچه جهان در مورد او خواهد گفت بی تفاوت نبود. او می خواست کشور ما بدتر از دیگران نباشد. "رسیدن و سبقت گرفتن" - این آرزوی خالصانه او بود.

در مورد مذهب، تنها مدرکی که خروشچف دعا کرده است نامه ای از جورجیو لا پیرا است. آیا می توان بر اساس این سند نتیجه گیری کرد؟ گفتنش سخته ما فقط می توانیم حدس بزنیم.

اما خروشچف روندی را آغاز کرد که حتی پس از برکناری او از قدرت نیز ادامه یافت، زیرا این سیاست برای 20 سال طراحی شده بود.

- خروشچف در سخنرانی معروف خود در سازمان ملل در سال 1960، خطاب به نمایندگان کشورهای اردوگاه سرمایه داری گفت که صلح وجود دارد، نقل می کنم: "نه به لطف خدا و نه به لطف شما، بلکه به دلیل قدرت و هوش. از مردم بزرگ ما در اتحاد جماهیر شوروی و همه مردمی که برای استقلال شما می جنگند." شما به عنوان یک مورخ چگونه درباره این سخنان نظر می دهید؟ به هر حال، وقتی او از صلحی که مردم پیروز شوروی به ارمغان آوردند، چنین وارونگی معنایی وجود دارد.

سیاست و دیپلماسی موضوع حساسی است. از این گذشته، وقتی خروشچف این سخنرانی را انجام داد، او نه به عنوان یک شخص خصوصی، بلکه به عنوان یک دولتمرد در مقیاس جهانی، به عنوان رهبر یک کشور بزرگ صحبت کرد. من فکر نمی‌کنم که این سخنانی که از تریبون عالی سازمان ملل گفته می‌شود، بتوان به عنوان استدلالی در مورد اینکه آیا خروشچف قلباً یک خداناباور بود یا یک مؤمن، مورد استفاده قرار گیرد. بله، نامه ای از جورجیو لا پیرا وجود دارد. آیا خروشچف به او دروغ گفته است؟ به احتمال زیاد، بعید است. اما این هم چیزی را ثابت نمی کند.

من به هیچ وجه نمی خواهم خروشچف را تحقیر یا سفید کنم. ما به سادگی فرصتی برای تکذیب یا تأیید سخنان او نداریم. درست است که او کشورش را دوست داشت. این واقعیت که او معتقد بود کشورش بزرگ است - و من هم چنین فکر می کنم - درست است. او علم را دوست داشت و از آن می ترسید. او همچنین عاشق قدرت بود.

تنها نشانه ایمان او که طی سالها تحقیق به آن برخورد کرده ام، نامه ای از شهردار فلورانس، جورجیو لا پیرا است. الان کلمه به کلمه آن را نقل می کنم - جالب است. خیلی تاثیر گذاره به هر حال، لا پیرا بارها به خروشچف نوشت، این یکی از نامه هاست. از 14 مارس 1960: «آقای خروشچف عزیز! با تمام وجود برای شما آرزوی بهبودی دارم. می دانی، و من قبلاً چندین بار در این مورد برای شما نوشته ام، که همیشه به مدونا، مادر مهربان مسیح، که از دوران جوانی با او با چنین عشق و ایمانی رفتار کرده اید، دعا کرده ام تا بتوانید تبدیل شوید. خالق واقعی "صلح جهانی" در جهان.

در اینجا یک معما برای شما وجود دارد: خروشچف دقیقاً چه گفت و چرا لاپیرا این گفتگو را به خاطر می آورد؟

و سوال آخر، با ماهیت کلی تر، اما برخاسته از کل گفتگوی ما. به نظر شما شخصیت حاکم چقدر مسیر تاریخ کشور و مردم را تعیین می کند؟ و آیا یک حاکم نباید از مسئولیت خود در قبال مردم آگاه باشد؟

یعنی این یک سوال در مورد نقش فرد در تاریخ است. البته نقش شخصیت در تاریخ - همه نظریه ها در این باره صحبت می کنند - قطعاً بسیار زیاد است.

حال در مورد سوال دوم: میزان مسئولیت فرد در قبال مردم. او البته بزرگ است. تصادفی نیست که امپراتوران ما، پس از تاج گذاری پادشاهان، در محراب کلیسای جامع Assumption برای مردمی که به آنها سپرده شده بود دعا کردند. و یک رهبر سکولار به همان اندازه مسئولیت بالایی دارد.

اما هیچ کس نقش مردم را در این «دیالکتیک» لغو نکرده است و مردمی مانند ما سزاوار حاکمان مسئول هستند. ما عاشق شخصیت های قوی هستیم - از هر نظر قوی. اما حتی یک شخصیت تاریخی و بزرگ در تاریخ باقی نمانده است، اگر بر پایه های عدالت اجتماعی، بر پایه های ایدئولوژیکی مشترک جامعه که نبض زندگی آن است، تکیه نکند. حاکمی که در فعالیت های خود، اولاً بر پایه های اخلاقی، مبانی معنوی تکیه کند، مورد حمایت مردم قرار می گیرد.

با اولگا واسیلیوا
راهب رافائل (پوپوف) صحبت کرد

کشیش ولادیسلاو موسیخین، معلم تاریخ کلیسای روسیه در مدرسه علمیه یکاترینبورگ، به سوالات بینندگان پاسخ می دهد. پخش از یکاترینبورگ پخش در 4 ژوئن 20104

سلام، بینندگان عزیز! برنامه گفتگو با پدر از شبکه سایوز تی وی پخش می شود. تیموفی اوبوخوف در استودیو.

امروز، به عنوان یک مهمان، خوشحالم که به کشیش ولادیسلاو موسیخین، پیشوای کلیسای تمام مقدسین در گورستان شمالی در یکاترینبورگ، معلم مدرسه علمیه یکاترینبورگ با موضوع "تاریخ کلیسای روسیه" خوش آمد می گویم. قرن بیستم".

پدر، سلام! درود بر بینندگان ما

عصر بخیر خدا به همه شما صبر بدهد.

موضوع گفتگوی امروز ما "آزار و شکنجه خروشچف از کلیسا" است، زیرا سال 2014 پنجاهمین سالگرد حذف N.S. خروشچف از همه موقعیت ها. ما او را به عنوان آغازگر آزار و شکنجه ای می شناسیم که کلیسای ارتدکس روسیه در آن سال ها متحمل شد.

در واقع، 14 اکتبر امسال پنجاهمین سالگرد استعفای نیکیتا سرگیویچ خروشچف از تمام پست های خود است. ما می دانیم که این روز شفاعت حضرت الهه مقدس است. البته حاکمان وقت کشور زمان استعفای خود را با این تاریخ مصادف نکردند. ما می دانیم که مادر خدا حامی سرزمین ما است و سرزمین روسیه اغلب یکی از میراث های مادر خدا نامیده می شود.

اگر از خود آزار و شکنجه صحبت کنیم، از سال 1958 تا 1964 به مدت شش سال ادامه داشت. مجموعه ای از دلایل وجود داشت که چرا خروشچف و حلقه درونی او آزار و اذیت کلیسای ارتدکس روسیه را آغاز کردند.

اولاً، باید گفت که کلیسای ارتدکس روسیه و سایر سازمان های مذهبی در تمام دوران قدرت شوروی به هر طریقی تحت تعقیب قرار گرفتند. هدف از بین بردن تدریجی همه اندیشه‌های دینی، نه تنها حذف نهادهای دینی، بلکه ریشه‌کنی همه اندیشه‌ها و باورهای دینی بود. می دانیم که این وظیفه در تمام 70 سال حل نشده است، صرفاً زمان هایی «آرام تر» وجود داشته است که مبارزه با ایمان به پدیده هایی مانند: آموزش الحادی از دوران کودکی، تبلیغات ضد دینی و محدودیت در فعالیت های مذهبی محدود می شد. سازمان های مذهبی دوره هایی بود که فشار اداری، سرکوب و انواع کنترل بر فعالیت های تشکل های مذهبی افزایش یافت. یکی از این دوره ها، شاید بتوان گفت، آخرین دوره جدی آزار و اذیت، آزار و شکنجه خروشچف از 1958 تا 1964 بود.

دلایل زیادی وجود داشت که چرا خروشچف وظیفه محو دین در کشور را در آینده نزدیک تعیین کرد. یکی از دلایل این بود که نیکیتا سرگیویچ نوعی آرمان‌شهر رمانتیک بود، او صمیمانه به امکان ساختن آینده کمونیستی، امکان بهشت ​​کمونیستی روی زمین اعتقاد داشت: وقتی روابط کالا و پول وجود نداشته باشد، شادی جهانی حاکم خواهد شد. و مانند آن

بر اساس ایدئولوژی مارکسیستی-لنینیستی، هیچ دینی در کمونیسم نمی تواند جایی داشته باشد. از آنجایی که وظیفه تسریع ساختن کمونیسم در تاریخ معینی تعیین شد - تقریباً در اواخر دهه 70 - آغاز دهه 80 قرن بیستم، در همان تاریخ برنامه ریزی شده بود که مبارزه با مذهب تکمیل شود. بسیاری از مردم می دانند که خروشچف قول داده بود که آخرین "کشیش شوروی" را در سال 1980 در تلویزیون نشان دهد. این وعده در اوایل دهه شصت داده شد، زیرا ساخت کمونیسم مستقیماً با مبارزه با مذهب مرتبط بود.

سوال یک بیننده تلویزیونی از استاوروپل: لطفاً به من بگویید چرا در زمان شوروی تعبیر "دین افیون مردم است" رایج بود؟

این عبارت زمانی توسط ولادیمیر ایلیچ لنین بیان شد. ممکن است حقیقتی در این مورد وجود داشته باشد: تریاک رنج را تسکین می دهد و برای دردهای شدید استفاده می شد. به قول حاکمان ضد دین ما این تنها کارکرد دین بود. مردم در دوران تزار به سختی زندگی می کردند و دین برای کمک روانی موقت در رنج و غم آنها مورد نیاز بود.

ما به عنوان مؤمن می دانیم که این تنها بخش کوچکی از دین است. اگر ما ایمان خود را داشته باشیم، پس تمام «عمل» بی ارزش است، در واقع، فریب وجود خواهد داشت. می دانیم که هر مؤمنی تجربه ای عرفانی از ملاقات با خدا را تجربه کرده است که با کلمات قابل بیان نیست، او قاطعانه می داند که خداوند وجود دارد و خاطره این دیدار برای همیشه در انسان باقی می ماند، حتی اگر به دلیل گناهانش باشد. ، او از خدا و کلیسا دور می شود. او که ملاقات شخصی با خدا را تجربه کرده است، دیگر نمی تواند به فردی کاملاً بی ایمان تبدیل شود.

در زمان سلطنت لنین و استالین، در دهه 20-30، "اتحادیه آتئیست های مبارز" سازماندهی شد - سازمانی در مقیاس همه اتحادیه، که به طور همزمان بیش از پنج میلیون نفر را در سراسر اتحاد جماهیر شوروی شامل می شد. این سازمان عظیم به انتشار ادبیات ضد دینی: کتاب، مجلات، و حمایت بسیاری از تئاترها، نمایشگاه ها، موزه ها و امثال آن ضد مذهبی مشغول بود.

در پایان سال 1931، به اصطلاح "برنامه پنج ساله بی خدا" اعلام شد. زمان برنامه ریزی های پنج ساله در کشور بود. برای پنج سال آینده، هدف نابودی کامل همه ادیان در اتحاد جماهیر شوروی بود. این کار کاملاً اتوپیایی است، زیرا نه تنها لازم بود که همه کلیساها و مؤسسات کلیسا بسته شوند، همه کشیشان نابود شوند، بلکه همانطور که اعلام شد، "تا اول ماه مه 1937، نام خدا باید در سراسر جهان فراموش شود. قلمرو اتحاد جماهیر شوروی.» حتی یاد خدا هم باید از آگاهی پاک می شد.

راندن کلیسا به دخمه ها، نابودی کامل سازمان قانونی قابل مشاهده امکان پذیر بود، اما نابودی کامل ایمان خود غیر واقعی بود.

- سوال یک بیننده تلویزیونی: سوال من در مورد زمان نیکولایII. در سال 1904 نیکولایدوم در نامه‌ای به پوبدونوستسف نوشت که می‌خواهد شورای کلیسا برگزار کند، اما بیش از ده سال از برگزاری شورای محلی گذشت. آیا می‌توانید درباره نگرش خود تزار و این تأخیر در برگزاری شورا توضیح دهید و آیا این واقعیت می‌تواند در وضعیت مردمی که انقلاب را در کشور ما ممکن کردند منعکس شود؟

اولاً من فوراً خواهم گفت که من از وجود چنین نامه ای از نیکلاس دوم در سال 1904 به دادستان ارشد سینود ، گئورگی پوبدونوستسف اطلاعی ندارم.

من می توانم به شما بگویم آنچه می دانم: در سال 1905، زمانی که اولین انقلاب رخ داد، مانیفست های مربوط به تساهل مذهبی، دومای دولتی و غیره به تصویب رسید. به ویژه، آزادی بسیار گسترده ای به بسیاری از سازمان های مذهبی غیر از کلیسای ارتدکس روسیه داده شد، کلیسای ارتدکس روسیه در موقعیت قبلی خود باقی ماند: دولتی بود، عظیم ترین، اما در عین حال تابع دولت بود. و وابسته به قدرت دولتی است. در نتیجه، این سؤال مطرح شد که کلیسای ارتدکس روسیه نیز باید آزادی داشته باشد. برای بیش از دویست سال، از زمان امپراتور پیتر اول، از زمان تأسیس شورای مقدس در سال 1721، کلیسا در چنین موقعیت فرعی قرار داشت.

این سؤال مطرح شد که برای حل و فصل همه مسائلی که در طول دو قرن در زندگی کلیسای ارتدکس روسیه انباشته شده بود: روابط آن با دولت، مسائل داخلی: اسقف نشین، کلیسا، تشکیل یک شورای محلی همه روسی ضروری است. زندگی و غیره آنها شروع به نوشتن برای نیکلاس دوم کردند؟ متروپولیتن آنتونی (وادکوفسکی) عضو اصلی شورای مقدس، نوشت. امپراتور به طور کلی به ایده شورا واکنش مثبت نشان داد، اما از آنجایی که پس از انقلاب 1905 حوادث ناگواری رخ داد، او گفت که باید مدتی صبر کرد.

رئیس دادستان پوبدونوستسف از مخالفان سرسخت تشکیل شورای محلی و احیای ایلخانی بود و تأثیر زیادی بر حاکمیت داشت که باید مورد توجه قرار گیرد.

در سال 1907، سینود مجدداً با درخواست برای تشکیل شورا در آینده نزدیک از امپراتور درخواست کرد. امپراتور مجدداً این جلسه را به تعویق انداخت. سال ها گذشت، دو نهاد پیش از آشتی برای آماده سازی شورا فعالیت کردند: حضور پیش از آشتی، کنفرانس پیش از آشتی. در سال 1914، جلسه پیش از آشتی به کار خود پایان داد، جنگ جهانی اول آغاز شد و تا فوریه 1917، زمانی که انقلاب و کناره گیری امپراتور رخ داد، شورا هرگز ایجاد نشد. دیگر به تعویق انداختن آن غیرممکن بود. طبق قانون تاجگذاری پل اول در سال 1799، امپراتور رسماً رئیس کلیسا بود. پس از خروج امپراتور از صحنه سیاسی، کلیسا عملاً سر بریده شد. برای حل مسائل رهبری کلیسا، و سپس برای حل و فصل همه مسائلی که در آغاز قرن مطرح شده بود، لازم بود فوراً یک شورا تشکیل شود.

سوال یک بیننده تلویزیونی: آیا درست است که به ابتکار تروتسکی بنای یادبود یهودا در یکی از شهرهای اتحاد جماهیر شوروی وقت ساخته شد؟

ضرب‌المثلی وجود دارد که می‌گوید: «وحشتناک‌ترین آزار کلیسا، نبود آزار و اذیت است». مسیح گفت: همانطور که به من جفا کردند، شما را نیز آزار خواهند داد. نظر شما چیست؟

من درباره بنای یادبود یهودا شنیدم، نشریاتی دیدم، اما این موضوع را به طور دقیق مطالعه نکردم. تا آنجا که من می دانم، این کار زیاد دوام نیاورد، زیرا بنای یادبود خائن - که یک چهره آشکارا منفی در بین مردم است - به دولت موجود احترام نمی گذاشت.

آزار و شکنجه از بسیاری جهات اثر پاک کنندگی دارد. در زمان آزار و اذیت، معلوم است که کیست. تا زمانی که آزار و شکنجه وجود نداشته باشد، همانطور که ناجی می گوید، می توانند گرگ هایی در لباس گوسفند در کلیسا وجود داشته باشند، یعنی می توانند به طور رسمی آنجا باشند. در مواجهه با آزار و شکنجه، زمانی که بین حفظ آسایش، رفاه یا وفاداری به ایمان، مسیح، کلیسا، انتخابی وجود دارد، شخص خود را آنطور که واقعاً هست نشان می‌دهد. از همان روزهای اول آزار و شکنجه پس از انقلاب، روحانیونی بودند که از خدمت بازماندند، به کارهای دنیوی رفتند و گاه حتی شروع به پیوستن به صفوف تعقیب کنندگان و پیوستن به حزب بلشویک کردند.

می دانیم که در سال 1922 یک شکاف نوسازی به وجود آمد که توسط سرویس های اطلاعاتی شوروی با هدف تخریب کلیسا تحریک شد. در طی کمپین مصادره اشیاء قیمتی کلیسا در بهار 1922، کشیشان وفادارترین آنها به این اقدام شناسایی شدند که به آنها وعده انواع مشوق ها و مزایا داده شد و آنها موافقت کردند که همه دستورات مقامات را اجرا کنند. قدرت کلیسا گرفته شد: پاتریارک تیخون دستگیر شد، آنها دفتر ایلخانی را تصرف کردند و اعلام کردند که اکنون قدرت کامل در دست آنهاست. فقط به لطف سرسپردگی مردم به اقتدار کلیسای متعارف، مبانی، قوانین و اصول کلیسای ارتدکس، که این نوسازان سعی در اصلاح آن داشتند، چرا که آنها را به این نام می نامند، این انشقاق خفه شد و به اهداف خود نرسید.

در مورد آزار و شکنجه های خروشچف، در آن زمان با هر کشیش کار فردی و هدفمند وجود داشت. در این کشور به اندازه دهه 30-20 در سراسر اتحاد جماهیر شوروی کشیش وجود نداشت و بیشتر آنها در اوکراین خدمت می کردند. هر کشیش با یک نماینده مجاز، نماینده KGB و سایر سازمان‌ها ملاقات می‌کرد که با «هویج و چوب» متقاعد شدند که از خدا و کلیسا چشم پوشی کنند و به صف افراد ضد دین ملحد بپیوندند که با سخنرانی در سراسر کشور سفر می‌کنند. در مورد این که خدا نیست صحبت کنید و بگویید چگونه مردم را فریب می دادند. از ده هزار نفر، حدود دویست روحانی به مسیر خیانت متقاعد شدند - این حدود 2٪ است. قضاوت در مورد زیاد یا کم بودن آن دشوار است، اما این یک واقعیت بود.

می توان گفت که آزار و اذیت یک آزمایش است و تعداد کمی از این آزمایش ها جان سالم به در می برند. بسیاری از کسانی که دست کشیدند، توبه کردند و به کلیسا بازگشتند، برخی برعکس، کاملاً ناامید شدند و مانند یهودا به خودکشی پایان دادند. موارد متفاوت بود اما هیچ کدام به سلامت به زندگی خود پایان ندادند.

سوال یک بیننده تلویزیونی از منطقه استاوروپل: وقتی اختلافات سیاسی وجود دارد، همیشه مبارزه برای قدرت است. اما چرا همیشه به موضوعات مذهبی، به ویژه مسیحیان، مانند زمان حاضر پرداخته می شود: در سوریه، در اوکراین. انگار مردم نمی دانند چه می کنند، زیرا حتی اکنون سیاستمداران کیف در حالی که معتقد نیستند، ارتدکس را اعلام می کنند؟

بیننده تلویزیون قبلاً با استناد به سخنان منجی مبنی بر اینکه نمی دانند چه می کنند، به این سؤال پاسخ داده است. البته شیطان هم مردم را وسوسه می کند.

این نیز گواه بر این است که مؤلفه مذهبی در زمان ما تا حد زیادی معنای زندگی ما را تعیین می کند. و این می تواند خوب باشد، مانند ایمان مسیحی، یا می تواند معکوس شود، زمانی که یک فرد به شر خدمت می کند، اما آن را با اعتقادات مذهبی خود توجیه می کند، مانند تروریست های اسلامی در سوریه که گروگان ها را می گیرند، مردم را می کشند و معتقدند که آنها در حال خدمت هستند. خدایا ما سخنان ناجی را به خاطر می آوریم که زمان هایی فرا می رسد که "هر که شما را بکشد فکر می کند که با این کار خدا را خدمت می کند." این اتفاق در تاریخ افتاده است، اتفاق می افتد و متأسفانه خواهد شد.

بنابراین تربیت صحیح دینی بسیار مهم است. هیچ یک از دین های جهانی بد را نمی آموزد، به نام اعتقادات مذهبی خود آدم بکشید. اینها همه تحریف و انحراف دین است. شخصی که در واقع به شیطان، دشمن نسل بشر خدمت می کند، همچنان فکر می کند که در حال خدمت به خداست. این را در سوریه و جاهای دیگر می بینیم. بر اساس آمار، مسیحیت همچنان تحت آزار و اذیت ترین دین در جهان است.

خداوند آزار و شکنجه را پیش بینی کرد، و پولس رسول گفت که همه کسانی که می خواهند در مسیح عیسی خداپسندانه زندگی کنند، جفا خواهند شد. ما باید همیشه این را به خاطر بسپاریم، این همیشه بوده است، در همه زمان‌ها، حتی اگر ما در یک جامعه ظاهراً مرفه زندگی می‌کنیم، جایی که هیچ آزار و اذیتی وجود ندارد، همانطور که در روسیه قبل از انقلاب، که یک کشور ارتدوکس بود، وجود داشت. انسان خداپسندی که برای نجات تلاش می کند، نوعی ظلم را تجربه می کند که توسط دشمن نسل بشر تحریک می شود. مردم بدون اینکه بدانند ممکن است توسط شیطان وسوسه شوند تا علیه این شخص اقدام کنند.

سوال یک بیننده تلویزیونی از کارلیا: من 61 ساله هستم و دقیقاً در زمان خروشچف در خانه، بدون کشیش و بدون پدرخوانده غسل ​​تعمید گرفتم. آیا نیاز به تعمید مجدد دارم؟

در جریان آزار و شکنجه خروشچف، کودکان به طور کامل از کلیسا تکفیر شدند. در اکثر اسقف‌ها، اجازه ورود کودکان به کلیساها به شدت ممنوع بود. دستورات، ممنوعیت ها و تهدیدهایی برای کشیش و اسقف وجود داشت. از آنجایی که خود کاهنان چنین خواسته‌هایی را برآورده نمی‌کردند، یک پلیس در نزدیکی معبد مستقر شد که به جوانان زیر سن قانونی اجازه ورود به معبد را نمی‌داد.

البته در این شرایط غسل تعمید یک کودک، یک نوزاد بسیار دشوار بود. حتی خطر محرومیت از حقوق والدینی برای آن دسته از والدینی که فرزندان خود را به کلیسا معرفی می کردند وجود داشت. چنین مواردی در واقع اتفاق افتاده است. همه چیز متعلق به دولت است و کودک نیز قبل از هر چیز یک شهروند شوروی است که باید در الحاد و نه تاریک گرایی مذهبی که آن زمان نامیده می شد بزرگ شود.

همانطور که می دانیم، به دلیل شرایط، هر مسیحی ارتدوکس می تواند کودک را با سه بار غوطه وری در آب، با فرمول غسل تعمید "بنده خدا تعمید می دهد" تعمید دهد. البته، این غسل تعمید باید با دعاهایی که توسط کشیش در کلیسا خوانده می شود، تکمیل شود، و از همه مهمتر، با آیین تاییدیه که بلافاصله پس از مراسم غسل تعمید انجام می شود، تکمیل شود.

شما باید حتماً به معبد خدا بیایید، داستان خود را بگویید و بخواهید که غسل ​​تعمید بر روی شما انجام شود، زیرا بدون این نمی توانید به مقدسات دیگر، اول از همه، اعتراف و عشاق ادامه دهید. لازم است که کریسماسیون انجام شود.

سوال یک بیننده تلویزیونی از کامنسک-اورالسکی: انجیل می گوید که دشمنان خود را ببخشید. چرا هنوز نمی توان لنین را به شیوه مسیحی دفن کرد و او را در مقبره نگه داشت؟

این سوال را نباید از کلیسا پرسید. تا آنجا که من می دانم، پدرسالار الکسی دوم و پاتریارک کریل بارها در مورد لزوم دفن ولادیمیر ایلیچ لنین صحبت کرده اند. سوال دیگر در مورد دفن مسیحی است اگر خود شخص مسیحیت را رد کرده باشد. چقدر برای روح او خوشایند خواهد بود دفن مسیحی کلیسا، که او از آن متنفر بود، زیرا ما نمی توانیم اراده آزاد یک شخص را زیر پا بگذاریم.

مسئله این نیست که آیا ما می بخشیم، خداوند همه را می بخشد. آیا خود شخص نیاز به بخشش دارد؟

احتمالاً بهتر است جسد V.I را دفن کنید. لنین، اما این سوال تا حد زیادی سیاسی است. تا آنجا که من می دانم، دولت ما جرأت انجام این کار را ندارد در حالی که در کشور به اندازه کافی افراد کمونیستی وجود دارند که "لنین همه چیز ماست" برای جلوگیری از نارضایتی اجتماعی. زمان فرا خواهد رسید - البته او را دفن خواهند کرد. زمانی که این کار انجام شود، دولت تصمیم خواهد گرفت.

آیا فکر می کنید افرادی که در قدرت بودند، اطرافیان نیکیتا سرگیویچ، از جمله خود او، آیا واقعاً در زندگی خود با خدا مواجه نشدند؟

البته ما نمی توانیم این را بدانیم که از چشم مردم پنهان است. ظاهراً آنها جان سالم به در نبردند، یا کسی زنده ماند، و سپس، مانند یهودا، از خدا و کلیسا دور شد و آگاهانه جنگید.

بسیاری بر این باورند که وقتی انسان خدا را شناخت، دیگر نمی تواند آزارگر و خداجنگ شود. اما این طور نیست، ما می دانیم که شیاطین، که فردی هستند و کاملاً می دانند که خدا وجود دارد، آگاهانه با او می جنگند. همانطور که رسول می فرماید: حتی شیاطین ایمان می آورند و می لرزند.

من فکر می کنم که چنین فاجعه ای می تواند در زندگی یک فرد اتفاق بیفتد، زمانی که یک فرد شروع به مبارزه آگاهانه با خدا کند. او نمی تواند شواهد آشکار وجود خدا را انکار کند، اما در عین حال عمدا به مبارزه با خدا ادامه می دهد. این احتمالاً شاهدی بر تباهی انسان است. همه ما مریض هستیم، همه ما طبیعتی داریم که در اثر گناه به یک درجه یا درجات دیگر فاسد شده است. اگر انسان مبارزه نکند، توبه نکند، تلاشی برای بهبودی نداشته باشد، کم کم می تواند به حالت شیطانی برسد، همانطور که پدران مقدس در این باره فرمودند. می دانیم که دجال که در زمان های آخر خواهد آمد، دشمن آگاه خدا خواهد بود.

افرادی که با کلیسای ارتدکس جنگیدند، مؤمنان، مرتکب گناهان بزرگ شدند. آیا فرزندان و نوه های زنده آنها باید پاسخگوی گناهان خود باشند؟

نمی توان با اطمینان گفت. از عهد عتیق می دانیم که گناهان پدران تا نسل چهارم بر فرزندان منعکس خواهد شد. پسر مسئول پدرش نیست. این بدان معنا نیست که پسر واقعاً مجازات می‌شود، اما انحرافی که فرد متحمل می‌شود به هر طریقی به صورت ژنتیکی منتقل می‌شود. از آدم و حوا، همه ما طبیعتی داریم که توسط گناه فاسد شده است. از علم پزشکی می دانیم که اگر فردی مثلاً دچار اعتیاد شدید به الکل شده باشد، فرزندانش نیز مستعد آن می شوند و بهتر است از نوشیدن مشروبات الکلی خودداری کنند.

البته، اگر در میان اجداد ما آزارگرانی وجود داشته باشند، کسانی که احتمالاً در جوخه های تیراندازی بودند، و شخصی از این موضوع مطلع است، پس اول از همه، ما می توانیم در زندگی مسیحی خود به اجدادمان کمک کنیم. نه حتی با دعا برای آنها، زیرا آنها ملحد آگاه بودند، بلکه با زندگی مسیحی خود. شواهد زیادی وجود دارد که شخصی با زندگی صالح خود، افرادی را که از نظر خونی نسبت خونی داشتند، اما از خدا دور بودند، به خدا آورد.

ما به خوبی از بیان قدیس سرافیم ساروف آگاه هستیم: "روحی صلح آمیز به دست آورید و هزاران نفر در اطراف شما نجات خواهند یافت." این نه تنها در مورد زندگی ما در حال حاضر، بلکه در مورد بستگان ما نیز صدق می کند. نظر من این است که کسی که نجات می‌یابد ممکن است خویشاوندانی را که با خدا مبارزه می‌کردند نجات ندهد، اما تا حدودی سرنوشت آنها را کاهش می‌دهد. صحبت در مورد این به طور خاص دشوار است، زیرا فقط خود خداوند در مورد آن می داند.

سوال یک بیننده تلویزیونی از سن پترزبورگ: دوران کودکی من در زمان آزار و شکنجه خروشچف بود و نقش این را در زندگی من می بینم. پردازش عاطفی هوشیاری کودکان توسط تبلیغات ضد دینی را به یاد می آورم، زمانی که در کلاس سوم ابتدایی داستانی می خواندیم که چگونه یک مادربزرگ نوه خود را با نخی از روی صلیب له کرد. از آن زمان، چنین رد خدا و کلیسا شکل گرفته است.

پدر و مادر من کمونیست های آگاه هستند و نمی توان زندگی آنها را مانند زندگی فرزندانم شاد نامید. من 56 ساله هستم، دو فرزند دارم، دو سال پیش شروع به عضویت در کلیسا کردم، خداوند به روش های باورنکردنی مرا به سمت خود هدایت کرد، اما فرزندانم نمی توانند به خدا بیایند. شاید لازم باشد بیشتر در مورد عواقب وحشتناکی که بی ایمانی به دنبال دارد صحبت کنیم.

از شهادت شخصی شما متشکرم با افزایش سن متوجه می شود که هیچ چیز بدون عواقب اتفاق نمی افتد. هفتاد سال تبلیغات مستمر الحادی، تأثیر کامل بر مردم برای متقاعد ساختن آنها به اینکه دین فقط منفی است، بدون هیچ اثری سپری نشده است. ربع قرن از وقوع چنین اتفاقی در سطح ایالتی می گذرد، اما هنوز هم بسیاری از مردم همچنان با تعصب فراوان با کلیسا رفتار می کنند. با وجود تمام کارهایی که کلیسای ارتدکس انجام می دهد، کلیشه های آن زمان همچنان زنده هستند. حتی افراد باهوش و تحصیلکرده هم استدلال های احمقانه ای را نه تنها از زمان خروشچف، بلکه از دهه 20 و 30 نیز نقل می کنند. احتمالاً زمان زیادی طول می کشد تا آنها ناپدید شوند.

سوال یک بیننده تلویزیونی از مولداوی: در سال 2012، من فلج شدم و نمی توانم راه بروم. یک روز به طور تصادفی کانال تلویزیون سایوز را روشن کردم و اکنون همیشه آن را تماشا می کنم، می خواهم ایمان ارتدکس و نحوه صحیح دعا کردن را بفهمم. من واقعاً می خواهم به کلیسا بروم، اما، متأسفانه، نمی توانم حرکت کنم. چه توصیه ای به من می کنید؟

هیچ چیز فقط اتفاق نمی افتد. شبکه سایوز تی وی تنها نمونه ای از تأثیر مثبت بر فردی است که خدا را می آموزد. اگرچه فرد هنوز به طور کامل عضو کلیسا نشده است، از جمله به این دلیل که انجام این کار از نظر فیزیکی برای او دشوار است. اما روح او خدا را می جوید، حقیقت را می جوید. همانطور که خداوند فرموده است، سالک را بیابد. خداوند از بیماری های شما آگاه است و از تمایل شما به تلاش برای او آگاه است. همانطور که جان کریزوستوم می گوید، خداوند نیات شخص را می بوسد. البته خداوند با خوشحالی نیت شما را می پذیرد.

ما باید سعی کنیم از طریق عزیزان و بستگان بفهمیم که نزدیکترین کلیسا کجاست، سعی کنید یک کشیش دعوت کنید، دعوت کنید. اگر هنوز تعمید نگرفته اید، بخواهید تعمید بگیرید، از شما دعوت کنید تا در خانه عشاد بگیرید. احتمالاً خدمات اجتماعی وجود دارد که به کسانی که به مراقبت کلیسا نیاز دارند کمک می کند.

مهمترین چیز میل شخصی به خدا و نماز است. می دانیم که در زمان های قدیم به پدران بیابانی که از کلیساها دور بودند، به خاطر زندگی مقدس و عادلانه زاهدانه خود، از خود فرشتگان خدا اعطای عزاداری دریافت می کردند. ما با چنین مواردی در زندگی مقدسین روبرو هستیم.

ما باید همیشه به یاد داشته باشیم که اگر پدر مهربان ما چنین بیماری سختی را مجاز دانست، به این معنی است که این برای نجات یک فرد ضروری است و می تواند با نگرش صحیح نسبت به این امر بدون مشکل زیاد او را به رستگاری برساند. خداوند صلیب خود را به همه می دهد: برخی باید سخت کار کنند و به همسایگان خود کمک کنند ، در حالی که برای برخی دیگر کافی است بیماری را که خداوند فرستاده است تحمل کنند و از این طریق به پادشاهی بهشت ​​نیز مفتخر می شوند.

ممنون از پاسخ های دقیق شما انتقال ما به پایان رسیده است. لطفا چند کلمه خداحافظی با بینندگان ما بگویید.

من می خواهم عید معراج خداوند را به همه بینندگان تبریک بگویم که این روزها تا عید تثلیث ، پنطیکاست مقدس ، که همه ما دعا می کنیم تا فیض روح القدس بر ما نازل شود ، ادامه دارد. . پیشاپیش عید تثلیث مقدس را به همه شما تبریک می گویم. خدا به همه شما صبر بدهد.

ارائه دهنده: تیموفی اوبوخوف.

رونوشت: یولیا پودزولووا.

ما همچنان ملحد هستیم و سعی خواهیم کرد افراد بیشتری را از شر دوپ مذهبی رها کنیم.»

تلاش برای مقابله با کشیش ها، ممنوعیت زنگ زدن، تبلیغ بی خدایی - همه اینها در زمان خروشچف اتفاق افتاد. تعداد صومعه ها و کلیساهای ارتدکس در اتحاد جماهیر شوروی به شدت کاهش یافت. موضع منشی اول در مورد کلیسا از اظهارات وی به وضوح قابل مشاهده است.

حمله خروشچف به کلیسا در پاییز 1958 آغاز شد، زمانی که چندین فرمان صادر شد. از سازمان های حزبی و عمومی خواسته شد تا به بقایای مذهبی در آگاهی و زندگی مردم شوروی حمله کنند. مالیات بر زمین های کلیسا از جمله حتی قبرستان ها در صومعه ها افزایش یافت. کتاب های مذهبی از کتابخانه ها ناپدید شدند. مقامات سعی کردند از ورود مؤمنان به اماکن مقدس جلوگیری کنند: خوک‌خانه‌ها و زباله‌دانی‌ها در کنار آنها یا حتی درست در جای خود نصب شده بود. در 8 مه 1959، مجله "علم و دین" تأسیس شد و کمپینی برای ترویج بی خدایی تهاجمی، مشابه آنچه قبلاً در دهه 20 اتفاق افتاده بود، آغاز شد.

در اواخر دهه 50، خروشچف زنگ زدن زنگ ها را ممنوع کرد، که توسط استالین در پاییز 1941 مجاز شد. تلاش روحانیون برای مقاومت در برابر این ممنوعیت ناموفق بود. متروپولیتن نیکولای کروتیتسکی و کولومنا، در جهان، بوریس یاروشوویچ، حمله خروشچف به کلیسا را ​​با آزار و اذیتی که قبل از جنگ بزرگ میهنی وجود داشت مقایسه کرد.

بنابراین، در سال 1958-1964، بیش از چهار هزار کلیسای ارتدکس بسته شد. اوج حملات خروشچف به کلیسا، انفجار کلیسای تغییر شکل در مسکو در اوایل ژوئیه 1964 به بهانه ساخت مترو بود. شاهدان عینی به یاد می آورند که به نظر می رسید کلیسا از سطح زمین بلند شده و فرو ریخت. مردم در حال اشک آجرها را به یادگاری بردند. برخی از معتقدان بر این باورند که استعفای خروشچف در 14 اکتبر 1964 تصادفی نبوده است - در روز شفاعت مقدس الهیات مقدس - شاید اینگونه بود که خداوند به منشی اول برای اقدامات کفرآمیز و بدبینانه علیه کلیسا پاداش داد.

البته، در تاریخ رابطه نیکیتا سرگیویچ خروشچف با کلیسا، تعداد زیادی شایعات و افسانه وجود دارد. این تا حدی به این دلیل است که تحقیقات اصلی در مورد مشکلات زندگی مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی توسط شوروی شناسان غربی، مانند جین الیس یا پوسپلوفسکی، که منابع و داده های آرشیوی دقیقی نداشتند، انجام شد. اغلب آنها به سادگی شایعاتی را انجام می دادند که بعداً در کارهای علمی گنجانده شد و توسط بسیاری به عنوان اطلاعات دقیق و اثبات شده تلقی شد.

آیا می توان گفت که این یکی از سخت ترین دوره های تاریخ کلیسا بود؟ بدون شک. اما وقتی می گویند "آزار و شکنجه خروشچف"، اغلب فراموش می کنند که واقعاً چه کسی این برنامه ها را توسعه داده است. و این توسط ایدئولوگ اصلی حزب کمونیست، میخائیل سوسلوف انجام شد. و دو بار به کلیسا حمله کرد. اولین مورد در سال 1949 بود، اما کارپوف، رئیس شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه، با موفقیت منعکس شد. کارپوف، سرهنگ سابق امنیت دولتی، در سال 1943 توسط خود استالین به این سمت منصوب شد. حمله دوم به کلیسا در سال 1954 و پس از مرگ استالین صورت گرفت، اما آن نیز خنثی شد.

از مکاتبات بازمانده کارپوف با پاتریارک الکسی اول، مشخص است که آنها روابط بسیار گرم و دوستانه ای داشتند، از جمله در دوره آزار و اذیت، که "خروشچف" نامیده می شد، زمانی که کارپوف هنوز به عنوان مدافع کلیسا عمل می کرد.

اگر چه آیا اصلاً استفاده از اصطلاح «آزار و اذیت» صحیح است؟ با این حال، آزار و شکنجه مستلزم نابودی کامل است، مثلاً مسیحیان در روم باستان. در دوران خروشچف، البته می توان در مورد آزار و اذیت کلیسا صحبت کرد، می توان از تبعیض علیه مؤمنان و روحانیون صحبت کرد، اما پدرسالار در تمام سال ها عمارتی را در چیستی لین (محل اقامت سابق سفیر آلمان) اشغال کرد و با یک ZIL دولتی در اطراف مسکو رانندگی کرد. و سلسله مراتب کلیسا صلاحیت نمایندگی کمیته صلح شوروی و شرکت در جنبش جهانی را هنگام سفر به خارج داشتند.

البته این کار برای سیاست خارجی انجام شد تا چهره «نجات» باشد. با این حال، کلمه "آزار و شکنجه" در مورد وضعیت صدق نمی کند. این تناقض اصلی بود. از یک سو، آنچه در کشور اتفاق می‌افتد را قطعاً می‌توان یک کمپین ضد مذهبی نامید، و از سوی دیگر، در سطح بین‌المللی، مقامات شوروی خواهان حفظ حضور کلیسای ارتدکس روسیه در حیات سیاسی این کشور بودند. کشور علاوه بر این، کشورهای غربی و در درجه اول ایالات متحده، آنچه را که در حال رخ دادن بود از نزدیک دنبال کردند و سعی کردند تغییرات مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی را در نظر جامعه جهانی به عنوان آزار و اذیت مؤمنان معرفی کنند.

مقامات تاکید اصلی را بر تبلیغات داشتند. دبیر اجرایی آن زمان مجله پدرسالار مسکو، آناتولی واسیلیویچ ودرنیکوف، تمام بریده های مربوط به مذهب را جمع آوری کرد. و تا پایان سال 1959، آژانسی که او برای این کار استخدام کرد، از کار کردن خودداری کرد، زیرا به سادگی نمی توانست با این بریده ها کنار بیاید، چنین جریانی از تبلیغات الحادی در مطبوعات شوروی در جریان بود. پدر الکساندر من گفت که تقریباً هفت تا هشت کتاب با محتوای الحادی در روز منتشر می شد. می توانید تصور کنید که چه غوغایی عظیم بود.

پس از سال 1961، ثبت و کنترل همه مقدسات در کلیسا معرفی شد، یعنی ثبت اطلاعات گذرنامه ضروری شد: چه کسی در چه زمانی ازدواج کرد، غسل تعمید گرفت و غیره. در 18 ژوئیه 1961، شورای اسقف ها برگزار شد، که در آن از کشیش خواسته شد که ریاست "بیست" را نداشته باشد (هیئت اجرایی هر بخش به ریاست رئیس و کمیسیون حسابرسی: بدون این "بیست" جامعه نمی توان ثبت نام کرد)، اما یک کارمند استخدامی باشید. اکنون قرار بود «بیست» توسط یک بزرگ سکولار رهبری شود. در شورای اسقف ها در سال 1961، کشیشان از هر گونه حقوقی در جامعه محروم شدند. حالا "بیست" حق داشت بدون ذکر دلیل، قرارداد را با او فسخ کند.

تا سال 1959، پنجاه و هشت صومعه و هفت صومعه در اتحاد جماهیر شوروی وجود داشت. اما در پایان سال، فوروف، معاون رئیس شورای امور مذهبی تحت شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی، مذاکرات را با پدرسالار آغاز کرد. یادداشت های او حفظ شده است مبنی بر اینکه تا سال 1961 با ایلخانی توافق شد که تعداد صومعه ها را بیست و دو یعنی تقریباً به نصف کاهش دهد و هر هفت صومعه را تخریب کند.

مالیات بر زمین و شمع سازی افزایش یافت. شورای محله شروع به پرداخت حقوق کشیش کرد. ثابت شد و طبق ماده نوزدهم مالیات مشمول مالیات شد که یک روحانی را با یک کارآفرین خصوصی - دندانپزشک، کفاش و مشاغل مشابه برابری می‌کرد. مالیات ها بالا بود، اما در همان زمان کشیش کلیسای جامع تثلیث الکساندر نوسکی لاورا پانصد و پنجاه روبل در دهه 70 دریافت کرد. پس از پرداخت مالیات، از سیصد تا سیصد و پنجاه روبل باقی ماند، اما این نیز برابر با حقوق یک استاد بود. اسقف تا هزار روبل دریافت کرد.

کمپین ضد دینی بیشترین تأثیر را بر مؤسسات آموزشی دینی داشت. نه تنها صومعه ها، صومعه ها و اماکن مقدس بسته شد. آنها همچنین دلایلی برای تعطیلی مؤسسات آموزشی مذهبی پیدا کردند. وظیفه روشن بود: محروم کردن کلیسا از پرسنل. در آن زمان هشت حوزه علمیه و دو مدرسه در کشور وجود داشت. در نتیجه اقدامات اداری خروشچف، تنها سه مدرسه علمیه و دو آکادمی باقی ماند. مسئولان متفاوت عمل کردند. گاهی از پذیرش طلاب جدید جلوگیری می شد و در صورت نبود ظرفیت باید حوزه را تعطیل می کردند. برای انجام این کار، آنها می توانند مثلاً از طریق اداره ثبت نام و ثبت نام سربازی، متقاضی را برای آموزش نظامی فرا بخوانند یا او را به ارتش فراخوانند. در موارد دیگر آنها از طریق پلیس یا از طریق Komsomol اقدام می کردند. یا می توانند به سادگی برق و آب را قطع کنند.

به طور کلی، کلیساها و سایر مؤسسات مذهبی به ندرت به همین شکل بسته می شدند، بدون اینکه دلیل قانونی ظاهر شود. بیشتر اوقات ، خود کشیش محله را ترک می کرد. یا از ثبت نام محروم شد و پس از آن نتوانست خدمت کند و پس از چند ماه معبد غیرفعال شد. سپس مقامات گفتند که چون جامعه وجود ندارد، معبد در حال بسته شدن است. پس از آن، گاهی اوقات فقط قفل می شد، گاهی برای چیزی استفاده می شد و گاهی سعی می کردند آن را بشکنند یا صلیب را به زمین بزنند. همه چیز به مقامات محلی بستگی داشت.

اگر در مورد صومعه ها صحبت کنیم، سیستم ثبت نام در مبارزه با آنها بسیار کمک کننده بود. صومعه بسته شد، راهبان به یکی از صومعه‌های همسایه نقل مکان کردند، و یورش‌های پلیس دائماً در آنجا انجام می‌شد و افراد بدون ثبت نام را دستگیر می‌کردند. من را بردند، گذاشتند در «قفس میمون» و گفتند اگر دوباره او را بگیریم، حکمی وجود دارد. در مورد طلاب حوزه علمیه نیز وضعیت مشابهی رخ داد. اگر فردی مثلاً از اوکراین می آمد و وارد حوزه علمیه لنینگراد می شد، به سادگی از ثبت نام محروم می شد تا مجبور شود شهر را ترک کند.

خروشچف شخصاً رهبری حمله به دین را بر عهده داشت. و البته، او دارای برخی از احساسات عاشقانه عاشقانه انقلابی بود که با به دست گرفتن قدرت، شروع به اجرای آن کرد. او همه چیز را تغییر داد، همه چیز را بازسازی کرد، و در بهترین سنت های انقلابی، همه چیز را شکست تا چیزی جدید بسازد. به نظر او کلیسا مانعی در راه کمونیسم بود و بیست و دومین کنگره حزب اعلام کرد که در بیست سال آینده بالاخره کمونیسم ساخته خواهد شد. ادارات ایدئولوژیک و رهبران آنها، از جمله سوسلوف، از این استدلال استفاده کردند و خروشچف را به مبارزه با کلیسا سوق دادند.

اما این یک جنبه سیاسی نیز داشت. خروشچف نه تنها با کلیسا، بلکه در درجه اول با گروه مخالفان خود جنگید. Malenkov، Voroshilov، Bulganin، Kaganovich، Molotov مخالفان آزار و اذیت کلیسا بودند. گارد قدیمی استالینیست معتقد بود که کلیسا نباید مورد ظلم قرار گیرد، بلکه باید هم در دولت سازی و هم در روابط بین المللی از آن استفاده کرد.

با این حال، سیاست خروشچف آنقدر منحصر به فرد و ناسازگار بود که او همزمان با حامیان مشارکت کلیسا در سیاست مبارزه کرد، اما در عین حال او به طور فعال از آن در روابط بین الملل استفاده کرد. در این دوره بود که کلیسای روسیه به شورای جهانی کلیساها پیوست. یعنی از یک طرف آزار و اذیت کلیسا در مقیاس وسیع در حال رخ دادن بود و در همان زمان اسقف نشین شوروی به خارج از کشور سفر کرد و شهادت داد که آزار و اذیتی وجود ندارد.

علاوه بر این، کلیسا به عنوان یک صلح‌ساز مورد استفاده قرار گرفت: رهبران آن در غرب با درخواست‌هایی برای محدود کردن، به عنوان مثال، استقرار موشک‌های هسته‌ای در اروپا صحبت کردند. پروژه های دولتی در زمان استالین و خروشچف شامل منطقه بسیار مهم دیگری بود - خاورمیانه. تنظیم روابط بین پدرسالارهای ارتدکس ضروری بود. و نه فقط برای حل و فصل، بلکه برای گرفتن یک موقعیت پیشرو. کلیسای ارتدکس روسیه، به نظر استالین و سپس رهبری خروشچف، باید رهبر ارتدکس جهانی می شد.

آنچه بسیار جالب است این است که کلیسا ارتباط نزدیکی با سازمان های امنیتی دولتی داشت. در ابتدا، شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه به طور کلی زیرمجموعه کمیته امنیت دولتی بود. بعدها، در زمان خروشچف بود که وظایف او محدود شد و به جای سرهنگ کارپوف، کارمند عادی حزب کوروئیدوف به مدیریت امور کلیسا منصوب شد. اگرچه معاونان او البته هنوز از نهادهای امنیتی دولتی بودند. با توجه به فعالیت های سیاست خارجی کلیسا، ضد جاسوسی البته بر فعالیت های کلیسای روسیه نظارت می کرد و تمام کشیشان را که به خارج از کشور سفر می کردند به دقت بررسی می کرد.

در سال 1961، مبارزات ضد مذهبی به اوج خود رسیده بود. ابتدا کارپوف برکنار شد و کوروئیدوف رئیس شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه شد. ثانیاً متروپولیتن نیکولای یاروشویچ درگذشت و پروتوپیتر نیکلای کولچیتسکی که همچنین نقش برجسته ای در مقاومت در برابر آزار و شکنجه داشت درگذشت. کلیسا متزلزل شد، از توانایی خود برای عملکرد عادی محروم شد، اما در نهایت آنها به این نتیجه رسیدند که روشنفکران، که قبلاً به مشکلات مذهبی کاملاً بی تفاوت بودند، شروع به همدردی با دین و رهبران کلیسا کردند. بسیاری از افراد مشهور، از جمله در سطح جهانی، شروع به صحبت در دفاع از کلیسا کردند.

سوتلانا دختر استالین تقریباً در اوج مبارزات ضد مذهبی غسل تعمید یافت. آکادمیک ساخاروف، که معتقد نبود، شروع به بازدید از دادگاه هایی کرد که در آن مؤمنان مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند، از آنها دفاع می کرد و نامه های سرگشاده می نوشت. و این مهمتر از آن بود که یک مؤمن از آنها دفاع کند.

در واقع دو فضای موازی برای اولین بار یکدیگر را دیدند و شروع به ارتباط کردند. این احتمالاً نتیجه مثبت اصلی کارزار ضد مذهبی خروشچف بود - اتحاد در حال ظهور بین کلیسا و روشنفکران، زمانی که روشنفکران به کلیسا رفتند و بهترین نمایندگان کلیسا برای ملاقات با روشنفکران روسیه رفتند.