هرمنوتیک (یونان باستان ἑρμηνευτική - هنر تفسیر از یونان باستان ἑρμηνεύω - من تفسیر می کنم) جهتی در فلسفه قرن بیستم است که بر اساس نظریه تفسیر متون ادبی رشد کرد. از دیدگاه هرمنوتیک، وظیفه فلسفه تفسیر معانی غایی فرهنگ است، زیرا ما واقعیت را از منشور فرهنگ که مجموعه ای از متون بنیادی است می بینیم.

ریشه در فلسفه یونان باستان دارد، جایی که هنر تفسیر انواع تمثیل ها، اصطلاحات مقدس و فلسفی انجام می شد. واژه هرمنوتیک به اسطوره های یونان باستان برمی گردد که بر اساس آن ها رسول خدایان، هرمس، موظف به تفسیر و تبیین پیام های الهی برای مردم بود. در فلسفه باستانو زبان شناسی، هرمنوتیک به عنوان هنر تفسیر تمثیل ها، نمادهای چند معنایی و تفسیر آثار شاعران باستان، به ویژه هومر شناخته می شد.

مفهوم اصلی هرمنوتیک «درک» است که به عنوان رویه ای (روشی) برای آشکار کردن معنای پیام زبانی و نتیجه این روش تعریف می شود. بنابراین به هرمنوتیک در نقد ادبی اهمیت زیادی داده می شود، زیرا هنگام مطالعه هر بنای ادبی، عینی ترین تفسیر آن ضروری است. چرا مشکل درک پیش می آید؟ این به دلیل منحصر به فرد بودن و تقلید ناپذیری «پیام های انسانی» و تفاوت «نقاط مرجع» معنای نویسنده و معنای پیام «رمزگشایی شده» توسط خواننده، با وجود «افق های تاریخی و فرهنگی» است. اگر پیام نه تنها به معنای واقعی کلمه به عنوان یک متن مکتوب، بلکه به طور گسترده تر به عنوان یک پدیده فرهنگی و تاریخی در نظر گرفته شود، کار پیچیده تر می شود.

در قرن بیستم هرمنوتیک به تدریج در حال شکل گیری به یکی از رویه های اصلی روش شناختی فلسفه است، ابتدا در چارچوب جست و جوی هستی شناختی اگزیستانسیالیسم، سپس در خود هرمنوتیک فلسفی. در دوران مدرن، هرمنوتیک فلسفی به عنوان روشی برای درک واقعیت های فرهنگی و تاریخی، به عنوان روشی برای تفسیر تاریخی ظاهر می شود. ظهور هرمنوتیک فلسفی واکنشی به تفکر پوزیتیویستی در فلسفه اروپایی بود و یکی از منابع بی واسطه آن رمانتیسم آلمانی بود که از اصالت و تقلیل ناپذیری متقابل فرهنگ های مختلف دفاع می کرد. در آموزه های گادامر («حقیقت و روش»، 1960)، هرمنوتیک کارکردهای هستی شناسی را به دست می آورد (زیرا «هستی که قابل درک است زبان است» و فلسفه اجتماعیو فهم نوعی تحقق حیات اجتماعی است) و «نقد ایدئولوژی». نتیجه، بسته شدن فلسفه در سپهر زبان است که هرمنوتیک را به «تحلیل زبان» نئوپوزیتیویستی شبیه می کند.

فیلسوفان آلمانی F. Schlegel (1772-1829) و F. Schleiermacher (1768-1834) سهم بزرگی در توسعه هرمنوتیک داشتند. آنها روی مشکل انعکاس زیبایی در داستان، هنر و فرهنگ کار می کردند. در سال 1819، F. Schleiermacher ایده هرمنوتیک را به عنوان "هنر درک" به طور کلی شکل داد. بر اساس ایده او، این «هنر» باید به طور یکسان برای هر نوع متنی، از کتاب مقدس گرفته تا متون علمی، قابل اجرا باشد. تازگی رویکرد شلایرماخر تمرکز آن بر گفتگوی زنده در واقعیت بود افراد موجودو نه فقط یک تحلیل ساده از متون تمام شده. شلایرماخر به متن به مثابه گفتگوی ویژه بین نویسنده و مترجم می نگریست. فرآیند درک هرمنوتیکی، با توجه به; نظر شلایرماخر از طریق دو نوع تفسیر انجام می شود: دستوری و روانشناختی. تفسیر دستوری در حوزه زبان اتفاق می افتد و به مفسر بستگی ندارد. تفسیر روانشناختی ویژگی های فردی نویسنده، متن و زبان را آشکار می کند. بنابراین، خود متن تنها مبنایی برای فهم است، زمانی که وظیفه پژوهش هرمنوتیکی آشکار کردن معنای آن باشد. شلایرماخر تمایز بین یک کلمه و معنای آن را معرفی کرد و پایه و اساس اشتقاق هرمنوتیک عمومی را بنا نهاد.

مارتین هایدگر (1889-1976) مسیر هستی‌شناسی هرمنوتیک را دنبال کرد و به تبدیل آن به دکترین هستی و در نتیجه تثبیت جایگاه فلسفی آن کمک کرد. هایدگر فهم را نه آنقدر ابزاری ساخت که ساختار دازاین (وجود انسانی)، بعد هستی‌شناختی درونی وجود انسان، شکل زندگی انسان، و در نتیجه «تصفیه» وجودی انسان را به‌ویژه تشکیل می‌دهد. هستی شناسی مسائل هرمنوتیکی به معنای طرد بین الاذهانی است: خود بازتابی هرمنوتیکی و خودتفسیر به منصه ظهور می رسد. به عقیده هایدگر، فهم به عنوان یک ویژگی هستی‌شناختی هستی، فلسفه را از تلاش‌های غیرضروری برای شناخت جهان نجات می‌دهد: انسان در چارچوب جهان خود است و آن را می‌شناسد.

هانس گئورگ گادامر (1900-2002)، شاگرد هایدگر، کتاب «حقیقت و روش» (1960) را منتشر کرد. او از نظر هایدگر شروع کرد که دور هرمنوتیکی را نمی‌توان به‌عنوان ناخوشایند یا به‌عنوان یک ناراحتی غیرقابل حذف تفسیر کرد. این شامل یک فرصت مثبت برای درک معنای اصلی است. شخصی که یک متن را می خواند همیشه پروژه خاصی دارد، به اصطلاح "تعصب" ("پیش درک")، یعنی. اجتماعی، تاریخی، تجربه شخصی، دانش ، نظرات این را نمی توان رد کرد. علاوه بر این، با فرو رفتن مفسر در متن، تعصب خود تغییر می کند. هر کسی که به دنبال درک است، نه تایید خود، آماده است تا اشتباهات خود را که از انتظارات و فرضیات تایید نشده ناشی می شود، بپذیرد. تنها تحلیل بعدی متن و زمینه نشان می دهد که پیش نویس اول چقدر درست است. اگر متن مقاومت کند، پروژه دوم متولد می‌شود و به همین ترتیب تا بی نهایت، زیرا امکانات هرمنوتیک بی‌پایان است. دانش و درک زمینه رشد می کند. تغییرات، کم و بیش قابل توجه، در حوزه پیش فهم، باعث خوانش جدیدی می شود، بنابراین تفسیرهای جدید از متن خشک نمی شوند. با این حال، باید در نظر گرفت که درک تنها زمانی حاصل می شود که مفروضات اولیه کاملاً دلخواه نباشند. معنای مثبت در تماس واقعی با متن متولد می شود. خود متن نیز به نوبه خود، شرایط را برای فهم تعیین می کند. مترجم با پیش داوری های خود به متن نزدیک می شود. این است که چگونه "افق ها" ادغام می شوند. اگر شلایرماخر و دیلتای سعی کردند مفسر را به موقعیت تاریخی نویسنده متن «حرکت دهند» و شرطی شدن تاریخی خود را نادیده گرفتند، آنگاه گادامر خواستار نزدیکی، ادغام افق هر دو است. ادغام مطلق افق ها البته غیرممکن است. درک دقیقاً ادغام این افق های تاریخی است. علاوه بر این، اگر افق مفسران مختلف با هم منطبق نباشد، معلوم می‌شود که خود تاریخ از طریق این گفتگوی دو افق به رشد خود ادامه می‌دهد.

از آنجایی که عینیت بخشیدن به همه معانی در زبان انجام می شود و هر سنتی با زبان پیوند ناگسستنی دارد، موضوع و منبع اولیه تجربه هرمنوتیکی دقیقاً زبان به عنوان عنصر ساختاری کل فرهنگی است. همه چیز در زبان است، زبان دنیایی است که انسان را احاطه کرده است، بدون زبان نه زندگی ممکن است، نه آگاهی، نه تاریخ و نه جامعه. ما با زبانی که «در آن زندگی می کنیم» تعریف می شویم. زبان نه تنها «خانه هستی» (هایدگر)، بلکه راهی برای بودن برای شخص، دارایی اساسی اوست. از این رو زبان نیز شرط فعالیت شناختی انسان می شود. درک به عنوان یک کارکرد جدایی ناپذیر زبان در کنار صحبت کردن در نظر گرفته می شود. در نتیجه فهم از خاصیت شناخت به خاصیت هستی تبدیل می شود و وظیفه اصلی هرمنوتیک تبیین جایگاه هستی شناختی فهم به عنوان لحظه ای از زندگی انسان می شود. «وظیفه هرمنوتیک فلسفی این است که حوزه هرمنوتیک را به طور کامل گسترش دهد و بر اهمیت اساسی آن برای کل درک ما از جهان، در همه اشکال آن تأکید کند: از ارتباطات بین فردی تا دستکاری اجتماعی، از تجربه به دست آمده توسط یک فرد در جامعه، گادامر در حقیقت و روش می نویسد: از سنت که توسط دین و قانون، هنر و فلسفه ایجاد شده است تا انرژی بازتابی رهایی بخش آگاهی انقلابی. هرمنوتیک در تلاش برای درک ماهیت وجودی انسان به عنوان نوعی انسان شناسی فلسفی عمل می کند.

چگونه می‌توانیم بدانیم موجودی که در زبان بر ما آشکار می‌شود، حقیقت دارد؟ گادامر بلافاصله تصریح می کند که حقیقتی که در نظر دارد اینطور نیست حقیقت علمی. حقیقت علمی یک اختراع مصنوعی است، حقیقت تجربه هرمنوتیکی از نظر هستی شناختی ذاتی در خود تجربه است، به طور درونی در آن موجود است، رابطه بین موضوع و ابژه را نشان نمی دهد، بنابراین نمی تواند ذهنی و عینی باشد. گادامر با نظریه صدق متناظر مخالفت می کند که ماهیت آن را می توان به اختصار بیان کرد: اگر موقعیت خود شیء با گزاره درباره آن یکسان باشد، پس این گزاره صادق است. ما در مورد حقیقت معرفتی صحبت می کنیم که در اصل فقط صحت یک حکم منطقی است، یعنی. کاملاً به قوانین منطق و در نتیجه به موضوع دانش بستگی دارد. به گفته گادامر، حقیقت تنها می تواند در گفتگو پدید آید، فقط گفتار «چیزها را آنطور که هستند نشان می دهد». بنابراین، یک نفر نمی تواند به حقیقت دست یابد. در مکالمه زمانی می توان «هویت معنای یک چیز» را مشخص کرد که هر یک از گویندگان در رابطه با یک چیز، یک معنی را بفهمند. این لحظه حقیقت در گفتگو است. در این معنا فهم و حقیقت یکی هستند.

آیا درک مطلق (حقیقت) ممکن است؟ نه، چون درک همیشه یک تفسیر و ادغام افق هاست. هر پیامی در معرض تعابیر بسیاری است که فراتر از مقاصد ذهنی نویسنده است. به گفته گادامر، نویسنده «یک عنصر تقریباً تصادفی» است، زمانی که متنی که توسط او خلق می‌شود، مستقل از خالق خود زندگی می‌کند. معنی شروع به وابستگی به مفسران می کند. بنابراین، فهم تنها کشف معانی نیست، بلکه تولید مداوم و مکرر آنهاست. علاوه بر این، مترجم می تواند نویسنده را حتی بهتر از خودش درک کند. (بگو، داشتن دانش، تجربه، افق تاریخی بیشتر).

و سرانجام، یکی دیگر از ایده های هرمنوتیکی گادامر مرتبط با تعریف فهم، ایده جوهر بازیگوش زبان است. گادامر دیدار گذشته با حال، فرهنگ‌های مختلف و متون مختلف را به‌عنوان یک گفت‌وگو که از نظر هستی‌شناختی مبتنی بر بازی است، آشکار می‌کند. "درک متقابلی که در یک مکالمه رخ می دهد به احتمال زیاد یک بازی است." گادامر بازی را به عنوان "تحرک زندگی بدون بستر" تعریف می کند. بازی موضوع خودش است. یک شخص به یک بازی کشیده می شود و کاملاً به آن وابسته است: "ما وارد یک گفتگو می شویم، ... ما در یک گفتگو درگیر می شویم." یک بازی چیزی عینی در رابطه با بازیکنان است. هدف بیرونی ندارد، بلکه تکرار مداوم است و در خود هدفی دارد. از آنجایی که این یک حرکت بدون بستر است، بازی را می توان یک اجرای "خالص" حرکت نامید. در رابطه با هوشیاری بازیکن اصلی است. وجود آن بیان خود از طریق بازیکنان است. در گفتگو بین من و تو، دو افق دیدار است. اما رابطه آنها در گفتگو مستقیم نیست، بلکه منعکس کننده است، از طریق تحرک زنده بازی. من و تو موضوع گفتگو نیستیم: به نظر می رسد بازی از طریق آنها با خودش بازی می کند، این من و تو نیستیم که در گفتگو منعکس می شود، بلکه برعکس - گفتگو در من و تو منعکس می شود، آن را به هم متصل می کند. آنها با یکدیگر جهت بازی-مکالمه و در نتیجه امکان درک خود به گویندگان بستگی دارد.

هرمنوتیک به طور سنتی به نظریه و عمل تفسیر متون اطلاق می شود که از نظر تاریخی از قرن 18 توسعه یافته است (G. Meyer, H. Wolf و غیره). سپس شروع به کسب شخصیت جهانی تر کرد. فردریش شلایرماخر آن را به عنوان یک نظریه عمومی تفسیر، و ویلهلم دیلتای به عنوان پایه و اساس دانش توسعه داد. علوم انسانی. با این حال، اگر شلایرماخر بر روش‌های سنتی و دستوری-زبانی تفسیر پافشاری می‌کرد، پس از نظر دیلتای روش هرمنوتیکی پیش از هر چیز، هنر فهم است.

در قرن بیستم، هرمنوتیک از یک روش به فلسفه تبدیل شد، عمدتاً به لطف کار مارتین هایدگر. اگر هوسرل واقعیت اولیه را در دانش نه «روح» یا «ماده»، بلکه «جهان زندگی» در نظر می‌گیرد، در آن صورت هایدگر، با استفاده از آموزه‌های هوسرل، شروع به استدلال کرد که برای تاریخ و فرهنگ، چنین دنیای زندگی، به طور کلی، زبان است. . هایدگر در آثار بعدی خود می نویسد که زبان هدف هستی را شکل می دهد، این که ما با زبان صحبت نمی کنیم، بلکه با کمک ما صحبت می کند. هایدگر در ادامه سنت دیلتای تعریف کرد که هرمنوتیک فلسفی چیست. این هرمنوتیک زبان است، زیرا حاوی آن چیزی است که به کمک آن فهم به عنوان چنین ممکن است، که به نوبه خود منجر به "شکوفایی به وجود، زندگی و تفکر واقعی" می شود.

همه اینها توسعه بیشتر پدیده ای مانند هرمنوتیک را تعیین کرد. فلسفه ای که به آن تبدیل شد، این پرسش را مطرح کرد که چگونه فرآیند درک جهان ممکن است، «کشف حقیقت هستی» چه جایگاهی در این فرآیند دارد. این کار توسط نماینده برجسته آن، هانس گئورگ گادامر، به طرز درخشانی انجام شد. هرمنوتیک با تفسیر تاریخ، شروع به ادعای جایگاه فلسفه، تبیین معنای زندگی، هنر و تاریخ، پذیرش تجربه یک فرد، جامعه، سنت و گسست از آن کرد. اگر برای پی ریکور دیالکتیک هرمنوتیک تبیین و فهم هنر فلسفی تفسیر جهان پیرامون ما است، برای جی. هابرماس روشی برای دگرگونی جامعه است، پس برای گادامر جهانی ترین فلسفه زمان ماست.

به نظر می رسد مشهورترین اثر گادامر، حقیقت و روش، اصول اساسی هرمنوتیک را در عنوان خود پنهان می کند. فلسفه فهم مطرح شده در این اثر تفاوت معنادار تفسیر علوم طبیعی و ریاضی از یک سو و علوم اجتماعی و انسانی از سوی دیگر را اثبات می کند. مفاهیم نظری طبیعی و علوم ریاضیبر اساس روش شناسی رسمی مبتنی بر فرضیه ها و تأیید، مطالعه الگوهای تکرار شونده است. هدف علوم انسانی جستجوی حقیقت است و بر روش شناسی متمرکز نیست. و حقیقت یک نظریه نیست، بلکه حقیقت زندگی است - همان چیزی که انسانهای زنده در آن عمل می کنند.

گادامر با استفاده از اصطلاحات هایدگر به این سؤال پاسخ می دهد که علوم انسانی چیست و چه ویژگی هایی دارد. نقش عظیممفهوم سنت با او بازی می کند. این برای او یکی از اشکال قدرت است، زیرا هیچ کس نمی تواند چیزی را بدون کمک پیشینیان بداند. اما سنت بدون زبان نمی تواند وجود داشته باشد. از طریق آن منتقل می شود. علاوه بر این، به کمک زبان، تجربه فرد نیز به دلیل وجود زبان، صورت بندی، بیان و به آن داده می شود. در ارائه - فلسفه فهم - ثابت می کند که این ویژگی جدایی ناپذیر زبان است. اما چند معنایی آن منجر به این واقعیت می شود که متون باید هرمنوتیکی تفسیر شوند تا همه معانی آنها درک شود.

در فلسفه گادامر مقوله دیگری و حتی اساسی‌تر از زبان وجود دارد - این یک بازی است. زیربنای راه عمیق وجود انسان است و فرآیند شناخت را ممکن می سازد. علاوه بر این، زبان و فهم نیز بر اساس بازی است. از این گذشته ، به گفته گادامر ، از شخصیت مشتق نشده است و علاقه ای ندارد - مستقل و خودکفا است ، مانند یک "چیزی به خودی خود". بازی یک موضوع واقعی است - بازیکنان را به خود جذب می کند و در آنها تجسم می یابد. بیهوده نیست که بازی ها "اعتیادآور" نامیده می شوند - آنها واقعاً شرکت کنندگان را مجذوب خود می کنند.

چنین روند بازی، تفکر زیبایی شناختی یک اثر هنری، خواندن کتاب، درک تاریخ است. گادامر تأکید می‌کند: «تجربه زیبایی‌شناختی، کاتارسیس، پژوهش تاریخی، نوید لذتی ویژه و عاری از علاقه عمل‌گرایانه است».

می‌توان گفت که هرمنوتیک، فلسفه و در علوم انسانی می‌گوید که فهمی که به بازی نزدیک می‌شود به ما امکان می‌دهد به حقیقت نزدیک‌تر شویم. تجربه هرمنوتیک، مانند تجربه هنر و دین، در بسیاری از موارد مبتنی بر تعمق فکری و شهود است. هنر هرمنوتیکی درک، که توسط شهود هدایت می شود، به شخص اجازه می دهد تا معنای متن را به این صورت درک کند. علاوه بر این، نه تنها آنچه نویسنده می خواست بگوید، بلکه زمینه ای که متن در آن ایجاد شده و آنچه را که می رساند نیز مورد توجه قرار می گیرد. و این به لطف مقولاتی مانند عقل سلیم، تجربه شخصی، کشف منطق درونی از طریق نوعی دگرگونی، "گفتگو" با متن امکان پذیر است. چنین دانشی "از درون" به ما امکان می دهد هم پدیده های جامعه و فرهنگ و هم مشکلات وجودی انسان را درک کنیم.

هرمنوتیک
هرمنوتیک
(هرمنوتیک یونانی - تفسیر) - جهتی در فلسفه و علوم انسانی که در آن فهم شرط (درک) هستی اجتماعی تلقی می شود. در معنای محدود، مجموعه ای از قواعد و فنون برای تفسیر یک متن در تعدادی از زمینه های دانش - فلسفه، فقه، کلام و غیره است. جغرافیای فلسفی فرآیند فهم را بی پایان می بیند که در اصل تجسم یافته است. دایره هرمنوتیکی انواع تاریخی زبان شناسی: ترجمه (تجربه دیگری و انتقال معنا به زبان خود)، بازسازی (بازتولید معنای واقعی یا وضعیت پیدایش معنا) و گفتگو (تشکیل معنای جدید - و ذهنیت) - در رابطه با موجود). مرحله اول تکامل تاریخیز - هنر تفسیر اراده خدایان یا نیت الهی - دوران باستان (تفسیر علائم) و قرون وسطی (تفسیر به عنوان تفسیر). کتاب مقدس ). درک به عنوان بازسازی غالب است، که از رنسانس شروع می شود، به شکل G فیلولوژیکی. در فرهنگ پروتستانی، بر G. مذهبی قرار می گیرد - پروژه های جدایی در کتاب مقدس الهی از آنچه توسط انسان معرفی شده است. تکنیک های بازسازی بیشتر توسط شلایرماخر توسعه یافته است: هدف کار هرمنوئت عادت کردن به دنیای درونی نویسنده است - از طریق روش هایی برای تثبیت محتوا و طرح دستوری متن، لازم است شرایطی برای همدلی - احساس در متن ایجاد شود. ذهنیت نویسنده و بازتولید اندیشه خلاق او. دیلتای در سنت تاریخ گرایی در رابطه با حوزه مشکل جی. اصرار داشت که این روش را با بازسازی تاریخی موقعیت مبدأ متن (به عنوان بیان یک رویداد زندگی) تکمیل کند. علاوه بر این، دیلتای بر خلاف تبیین ذاتی علوم طبیعی، ایده فهم را به عنوان روشی از علوم معنوی مطرح کرد. او روانشناسی توصیفی را مبنای G. و تاریخ را علم اولویتی می داند که G. در آن آشکار می شود. قبل از دیلتای، جغرافیا به عنوان یک رشته کمکی، مجموعه ای از فنون برای کار با متن، پس از - به عنوان یک رشته فلسفی، در نظر گرفته می شد که هدف آن ایجاد امکان تحقیقات بشردوستانه بود. انعکاس به عنوان خودشناسی باید توهم «پاک بودن» بازتابنده را رد کند و نیاز به شناخت بازتابنده را از طریق عینیت بخشیدن به او توجیه کند. طرح وجودی مستلزم شناخت شیوه های مختلف قرار گرفتن در پشت تصاویر مختلف تفسیر است - در حالی که یافتن وحدت آنها مشکل ساز است. G. از نظر ریکور لزوماً با فلسفه مرتبط است. باید دامنه کاربرد هر یک از این روش ها را محدود کند. در مقابل، ای. بتی از حفظ فلسفه به عنوان روشی مستقل از فلسفه در علوم انسانی دفاع می کند. در همان زمان، G. در قرن 20th. به چیزی بیش از یک نظریه یا علم خاص تبدیل شد - به اصل رویکرد فلسفی به واقعیت تبدیل شد. (همچنین نگاه کنید به گادامر، دیلتای, RIKER, شلایرماخر, هابرماس, دایره هرمنوتیک.)

تاریخ فلسفه: دایره المعارف. - مینسک: خانه کتاب. A. A. Gritsanov، T. G. Rumyantseva، M. A. Mozheiko. 2002 .

ببینید "HERMENEUTICS" در سایر لغت نامه ها چیست:

هرمنوتیک… فرهنگ لغت املا - کتاب مرجع

- (از یونانی hermeneuo توضیح می دهم) 1) هنر درک به عنوان درک معانی و معنای نشانه ها. 2) نظریه و قوانین کلیتفسیر متون؛ 3) فیلسوف دکترین هستی شناسی فهم و معرفت شناسی تفسیر. G. بوجود آمد و در... ... دایره المعارف فلسفی

1) نظریه و روش شناسی تفسیر متن ("هنر درک")؛ 2) جریان در فلسفه قرن بیستم. اگرچه تاریخ G. را می توان از قرون وسطی تا دوران باستان ردیابی کرد، اما مفهوم G. در شکل مدرن خود. معنی به دوران مدرن برمی گردد.…… دایره المعارف مطالعات فرهنگی

- (یونانی hermeneutike، از hermeneuo توضیح می دهم، ترجمه می کنم). علمی که نویسندگان باستانی را توضیح می دهد، در درجه اول کتاب مقدس است. فرهنگ لغات کلمات خارجی موجود در زبان روسی. Chudinov A.N., 1910. هرمنوتیک [gr. هرمنوتیک در رابطه با... ... فرهنگ لغات واژگان خارجی زبان روسی

- (به یونانی: ερμηνευω من تفسیر می کنم) آموزه تفسیر یک اثر، تثبیت معنای واقعی آن و درک دقیق محتوای آن. اصطلاح G. بیشتر در رابطه با متون کتاب مقدس استفاده می شد، سپس در معنای دکترین ... ... دایره المعارف ادبی

هرمنوتیک- هرمنوتیک (از یونانی هرمنوتیک تفسیری [هنر]): 1) هنر درک به عنوان درک معنا و اهمیت نشانه ها. 2) نظریه و قواعد کلی برای تفسیر متون. 3) دکترین فلسفیدرباره هستی شناسی فهم و... ... دایره المعارف معرفت شناسی و فلسفه علم

هرمنوتیک- (gr.hermeneia – ұғындиру، баяндAU، үсініру) – ken magynada philosophy men humanitarian gylymdarda ұgynu aleumettik bolmystyn mәnіn tusіnudin sharty retinde karastyrylatyn bagyt. تار ماگینادا – بیلمینین بیراز سالاریندا (فلسفه، ادبیت، تاریخ… فلسفه ترمینردین سازدیگی

- (هرمنوتیک) در یونانی هرمنئوس به معنای مفسر بوده است و این کلمه شاید از نام هرمس فرستاده خدایان و خدای فصاحت آمده باشد. در قرن 19 در تمام کاربردها و تعاریفش، این کلمه توسط همه به عنوان یک نام تلقی می شد... ... علوم سیاسی. فرهنگ لغت.

هرمنوتیک- هرمنوتیک ♦ هرمنوتی به معنای کلی پذیرفته شده کلمه، تفسیر یا جستجوی معنای چیزی (نشانه، گفتار، رویداد). در معنای محدودتر، من هرمنوتیک را رویکردی مبتنی بر مطلق می نامم نگرش جدیبه سوی معنا، در تلاش... فرهنگ لغت فلسفیاسپونویل

واژه نامه تفسیر مترادف های روسی. اسم هرمنوتیک، تعداد مترادف: 2 الهیات (11) ... فرهنگ لغت مترادف ها

هرمنوتیک- و، f. herméneutique f.، جوانه. هرمنوتیک، لات. هرمنوتیک علمی که راه ها و فنون تفسیر متون کهن، به ویژه کتاب مقدس را تعیین می کند. ژان 1803 1 575. Hermeneutic aya, oe. فیلسوفان حقیقت شناسی را به تاریخی تقسیم می کنند... ... فرهنگ لغت تاریخی گالیسم های زبان روسی

کتاب ها

• هرمنوتیک ادبیات قدیم روسیه. مجموعه 9، منتشر شده توسط دپارتمان ادبیات قدیم روسی IMLI. A. M. Gorky RAS و انجمن محققان روسیه باستانمجموعه های "هرمنوتیک ادبیات قدیم روسیه" قبلاً به اندازه کافی دریافت کرده اند ... دسته: تاریخ و نظریه ادبیات ناشر: IMLI RAN,
• هرمنوتیک متون یهودی، آرکادی کوولمن، با توجه به راهنمای آموزشیدر نظر گرفته شده برای دانش آموزانی که مطالعات منبع را مطالعه می کنند تاریخ یهود. اما همچنین می تواند برای طیف وسیعی از دانش آموزانی که تاریخچه منبع را مطالعه می کنند مفید باشد... دسته:

هرمنوتیک استنظریه تفسیر متن و علم درک معنا. این امر در نقد ادبی مدرن غربی، در درک اصول روش شناختی اساسی که بر ساخت جدیدترین نظریه ادبیات مبتنی است، رواج یافته است. ریشه‌شناسی هرمنوتیک با نام خدای تجارت، حامی جاده‌ها، هرمس، همبستگی دارد. اساطیر یونان باستان، دستورات خدایان المپیا را به مردم می رساند. او باید معنای این پیام ها را توضیح و تفسیر می کرد. هرمنوتیک به طور سنتی با ایده یک روش جهانی در زمینه علوم انسانی همراه است. هرمنوتیک به عنوان روشی برای تفسیر حقایق تاریخی بر اساس داده های فلسفی، یک اصل جهانی برای تفسیر آثار ادبی در نظر گرفته شد. موضوع هرمنوتیک ادبی، مانند هرمنوتیک فلسفی، تفسیر و فهم است. کارکرد تفسیر آموزش این است که چگونه یک اثر هنری را باید در ارزش هنری مطلق آن درک کرد. ابزار تفسیر، آگاهی فردی است که کار را درک می کند، یعنی. تفسیر به عنوان یک مشتق از ادراک دیده می شود کار ادبی. هرمنوتیک کلاسیک ریشه در سیستماتیک مطالعات یونان باستان دارد (نگاه کنید به)، زمانی که تفسیر و نقد با تفسیر آثار هومر و دیگر شاعران همراه بود. مکاتب بلاغت و سوفسطائیان نخستین گام را به سوی تفسیر برداشتند. مکتب فلسفی اسکندریه در جمع آوری آثار گذشته و توصیف آنها کار بزرگی انجام داد. مرحله رنسانس هرمنوتیک با توجه به زندگی معنوی دوران باستان کلاسیک و مسیحی مشخص شده است. مشخص شد که هرمنوتیک کلاسیک و کتاب مقدس که به طور موازی توسعه می یابند، بسیاری از روش های تفسیری مشترک دارند و بنابراین، نوعی هنر جهانی تفسیر وجود دارد.

هرمنوتیک مدرن

بنیانگذار هرمنوتیک مدرن دانشمند آلمانی فردریش دانیل ارنست شلایرماخر (1768-1834)، استاد الهیات و فلسفه در هال و برلین، نویسنده رساله های "دیالکتیک"، "نقد، "هرمنوتیک" است که پس از مرگ منتشر شد. از دفترهای سخنرانی او برخلاف مفسران یونانی که همه اعمال تفسیری را به عنوان مقوله های منطقی و بلاغی تفسیر و شکل می دادند، شلایرماخر «فهم» و «تفسیر» را به عنوان غریزه و فعالیت خود زندگی تفسیر می کند. یکپارچگی درک کار یک هنرمند یا متفکر نه با مطالعه توالی زمانی آثار او و منطق بیرونی آنها، بلکه با درک منطق درونی طرح واحد و یکپارچه آنها به دست آمد. نویسنده، روزنامه‌نگار و فیلسوف روسی، وی. به عنوان هدف آن (روزانوف). این مقاله به یک کلاسیک در تاریخ هرمنوتیک تبدیل شده است فیلسوف آلمانیخاستگاه هرمنوتیک ویلهلم دیلتای (1908). روش تفسیر دیلتای مبتنی بر نظریه فهم به مثابه درک خود شهودی است، که اساس همه دانش بشری است، که با تبیین علمی طبیعی، بینش عقلانی به ذات پدیده ها مخالف است. دیلتای برای درک «واقعیت درونی»، زندگی معنوی، درک منظم و منظمی از «بیانات زندگی» نسبتاً ثابت - تفسیر را پیشنهاد کرد. او هنر فهم را اساساً بر تفسیر آثار ادبی بنا نهاد. موضع اساسی روش شناختی دیلتای این بود که تفسیر را در نقطه تلاقی نظریه دانش، منطق و روش شناسی علوم انسانی قرار داد و آن را حلقه اتصال قابل اعتماد آنها دانست. یک قدم مهم در توسعه مدرنهرمنوتیک انتشار کتاب «حقیقت و روش» اثر هانس گئورگ گادامر بود. ویژگی های اساسی هرمنوتیک فلسفی» (1960). مفهوم سنت برای گادامر بسیار مهم است. تجربه هرمنوتیکی از یک سو با تعلق به یک سنت و از سوی دیگر با فاصله تاریخی درک شده که گوینده و مفسر را از هم جدا می کند مشخص می شود. به عقیده گادامر، وظیفه هرمنوتیک شامل ایجاد روشی برای فهم نیست، بلکه تنها به شناسایی شرایطی می پردازد که در آن رخ می دهد. در فاصله زمانی که خالق و مفسر متن را از هم جدا می کند، گادامر خواستار دیدن امکانی مثبت و سازنده برای فهم است. زمان یک پرتگاه خمیازه نیست، بلکه به عنوان پایه‌ای است که مدرنیته در آن ریشه دارد. وظيفه درك حقيقي را نمي توان با رها كردن مفاهيم خود و انتقال خود به روح هر زماني محقق كرد. نقش مثبت بازه زمانی در توانایی آن برای خدمت به عنوان یک فیلتر نهفته است. به لطف فاصله در زمان، علایق شناختی خصوصی حذف می شوند که منجر به درک واقعی می شود. گادامر استدلال می کند که پتانسیل معنایی متن بسیار فراتر از آن چیزی است که خالق آن در ذهن داشته است. تصادفی نیست که متن، بلکه لزوماً با نیت خالق همخوانی ندارد.

تاریخچه تمرینات

تاریخ آموزه های هرمنوتیک به دو دوره بزرگ تقسیم می شود- هرمنوتیک ادبی سنتی کلاسیک و مدرن. تفاوت‌های اصلی بین هرمنوتیک ادبی و هرمنوتیک سنتی زبان‌شناختی توسط دیلتای و گادامر معرفی شد و با مشکلات ماهیت تاریخی فهم، فاصله تاریخی و نقش خود موقعیت تاریخی در فرآیند فهم همراه است. هرمنوتیک ادبی این نتیجه را اثبات می کند که یک اثر هنری را نمی توان به خودی خود به عنوان محصول واحد فعالیت خلاق درک کرد. یک اثر هنری عینیت مادی یک سنت تجربه فرهنگی است، بنابراین تفسیر آن تنها زمانی معنا پیدا می کند که خروجی را به تداوم سنت فرهنگی نشان دهد (گادامر). یک اثر هنری یک واقعیت فرهنگی است و هنگام تفسیر آن باید جایگاه آن را در تاریخ معنوی بشر بازسازی کرد. از نظر تاریخی، هرمنوتیک به عنوان پایه ای برای شکل گیری دانش بشردوستانه، پایه سیستمی علوم انسانی تلقی می شد. جدیدترین هرمنوتیک ادبی این موضوعات را دور می زند و بر خلق تکنیک ها و مدل های تفسیری جداگانه تمرکز می کند. هرمنوتیک ادبی مدرن با کنار گذاشته شدن از گرایش غالب نقد ادبی غرب تا اواسط دهه 1960 مبنی بر تلقی یک اثر هنری به مثابه ساختاری بسته و تأکید بر مشکلات شرایط و کارکردهای تأثیر و ادراک هنر، ناگزیر به آغاز به کار می شود. از مفاهیم ساختارگرایانه، زبانی و ارتباطی، زیرا این مفاهیم هستند که از حضور در کنش خلاق نه تنها نویسنده و پیام، بلکه مصرف کننده نیز ناشی می شوند. هرمنوتیک ادبی مدرن توجه قابل توجهی به توسعه ایده‌های این جهت‌ها دارد و اغلب ایده‌های کلاسیک درباره چیستی تفسیر و وظایف خاص آن را تار می‌کند.

برجسته ترین نماینده هرمنوتیک ادبی مدرن، استاد دانشگاه ویرجینیا، اریک دونالد هیرش است. آثار برنامه‌ای او «پایایی تفسیر» (1967)، «سه بعد هرمنوتیک» (1972)، «اهداف تفسیر» (1976) هستند. هیرش مشکلات نظری کلی هرمنوتیک را در رابطه با بحث‌هایی که توسط مکاتب و جهت‌های مختلف تفسیری مطرح می‌شود، بررسی می‌کند. او با مفاهیم «نقد جدید» که شخصیت خالق اثر و نیت نویسنده اش را نادیده می گیرد مخالف است. او بحث شدیدتری را با نمایندگان ساختارگرایی، پساساختارگرایی و ساختارشکنی، در درجه اول با جی. دریدا، انجام می دهد. جوهر تفسیر برای هیرش و همچنین برای ساختارشکنی این است که از نظام نشانه ای یک متن چیزی بزرگتر از وجود فیزیکی آن بیافریند تا معنای آن را بیافریند. اما اگر در فرآیند ساختارشکنی یک متن، تفاسیر کاملاً دلبخواه و مستقلی از آن ایجاد شود، در فرآیند بازسازی متن، که هرش از آن دفاع می‌کند، همه تفاسیر ایجاد شده باید با نیت نویسنده مرتبط باشد. قصد نویسنده برای هیرش «مرکز»، «هسته اصلی» است که نظام معنایی یکپارچه اثر را در پارادایم تفاسیر متعدد آن سازماندهی می‌کند. هیرش برای یافتن زمینه‌های توافق احتمالی در بسیاری از نظریه‌های متضاد تفسیر، تحلیلی از «ابعاد» هرمنوتیک انجام می‌دهد. اولین کاری که او پیشنهاد می کند این است که بعد توصیفی را که ماهیت تفسیر را بیان می کند از بعد هنجاری که حاوی هدف آن است جدا کنیم. نکته بسیار مهم موضع هیرش این است که هدف تفسیر همیشه توسط نظام ارزشی مفسر، یعنی انتخاب اخلاقی او تعیین می شود. نمونه ای از بعد توصیفی، تقسیم معنا و معناست. هیرش تأکید می کند که یک معنا نمی تواند هدفی بالاتر از معنای دیگر داشته باشد، به این دلیل که ظاهراً از ماهیت تفسیر ناشی می شود. از نظر ماهیت، همه معانی از نظر هستی شناختی برابرند. در عمل روزمره تفسیر، هیرش تأییدی بر برابری هستی شناختی همه معانی ممکن متن تفسیر شده می بیند. به عنوان اثبات، یکی از برجسته ترین نمونه های تاریخ هرمنوتیک ذکر شده است - پیروزی اومانیست ها بر روش قرون وسطایی تمثیل سازی نابهنگام، که شلایرماخر سهم قابل توجهی در آن داشت. ترجیح معنی اصلی- چیزی بیش از انتخاب زیبایی شناختی محقق مرتبط با او هدف نهایی. بعد هنجاری هرمنوتیک به طور کلی همیشه یک بعد اخلاقی است. دقیقا اصول اخلاقیمفسران قرون وسطایی را در انتخاب معنای «بهترین» که برای آنها تمثیل مسیحی بود، راهنمایی کرد. به گفته هیرش، فقط اخیراً تاریخ‌نگاران به این ایده بازگشته‌اند که «بهترین» تفسیر همیشه نابهنگام است، چه بخواهیم و چه نخواهیم. از آنجایی که ما در محدوده فرهنگ خود محصور هستیم، انتخاب های اخلاقی همیشه بر اساس برخی معیارهای شرایط تاریخی امروز انجام می شود. بنابراین، اساساً به مفهوم شبه قرون وسطایی تفسیر برمی گردیم. هیرش شرطی شدن اجتماعی دیدگاه های مفسر، ارتباط آنها با ایدئولوژی غالب را تشخیص می دهد. این منجر به این باور می شود که دانش مترجم باید در سطح عالی ترین ارزش های اجتماعی باشد. هرمنوتیک به وضوح محدوده انتخاب اخلاقی را مشخص می کند.

هیرش علاوه بر ابعاد توصیفی و هنجاری، درک سومین بعد متافیزیکی هرمنوتیک را نیز پیشنهاد می کند که از نظر او با مفهوم تاریخی بودن همراه است. هیرش این بعد را در بحثی با طرفداران متافیزیک ام. هایدگر (هستی و زمان، 1927) درباره عدم امکان مهلک بازسازی گذشته توصیف می کند. هر گونه بازسازی گذشته هرگز معتبر نیست، زیرا نمی توان جهان معاصر مفسر را از آن حذف کرد. به عبارت دیگر، حال خود ما در هر بازسازی تاریخی پیشاپیش داده می شود. اما هیرش این استدلال ها را زمانی که در مورد تفسیر متنی به کار می رود، رد می کند. او متقاعد شده است که نابهنگامی یک ضرورت متافیزیکی نیست، بلکه یک انتخاب اخلاقی معین است. هیرش متافیزیکدانان را به عدم دقت در تعیین امکانات تفسیر، رویکرد بیش از حد جهانی به همه مفسران، و ناتوانی در انتخاب نهایی حوزه ارزش ها متهم می کند. هیرش اصرار دارد که هنگام تعیین اهداف واقعی یک تفسیر، نه باید به «ماهیت» آن، بلکه به باورهای اخلاقی خود مفسران روی آورد، زیرا مترجم در انتخاب هدف، زمینه، قراردادهای زبان آزاد است، یعنی. در انتخاب یک ارزش از نظر هیرش، تضادها با تاریخ‌گرایی تضاد نظریه‌ها نیست، بلکه برخورد نظام‌های ارزشی متفاوت است. ترجیح داده شده است معنای مدرناو امر نابهنگام را همان تعارضی می داند که زمانی تمثیل گرایان و اومانیست های قرون وسطی را از هم جدا می کرد. گاهی اوقات آنقدر تعارض نیست که متوجه نشدن "معنا" و "معنا" مفاهیم متفاوتی هستند که با یکدیگر رقابت نمی کنند. به عقیده هیرش، بازگشت ناپذیری معنای گذشته در میان هایدگریان با تفسیر گسترده ای از دایره هرمنوتیک، مهم ترین مفهوم معرفت شناختی هرمنوتیک، هم در زمینه توجیه فلسفی و هم از نظر روش شناسی آن، همراه است.

نکته اصلی در تفسیر هرمنوتیکی نه تنها بازسازی تاریخی یک متن ادبی و میانگین‌گیری مداوم بافت تاریخی ما با بافت یک اثر ادبی است، بلکه گسترش آگاهی خواننده است که به او کمک می‌کند تا خود را عمیق‌تر درک کند. بنابراین، درک متن، درک معنای آن فقط خواندن نیست، بلکه تحقیق است که با شروع درک عقلانی، باید به درک آگاهانه منتهی شود. آگاهی از نظام ارزشی یک دوره خاص کمک می کند تا یک اثر در بافت تاریخی آن قرار گیرد و آن را با اصالت تمام قدر بدانیم.

کلمه هرمنوتیک از آن گرفته شده است hermeneutikg یونانی که به معنای تفسیر است.

مقدمه

پديده فهم و تفسير صحيح از آنچه فهميده مي‌شود، نه تنها مشكل روش شناختي خاص علوم معنوي است. برای مدت طولانی، هرمنوتیک کلامی و حقوقی نیز وجود داشت که چندان ماهیت علمی و نظری نداشت، بلکه با اعمال عملی یک قاضی یا کشیش تحصیل کرده مطابقت داشت و به آن کمک می کرد.

بنابراین، با توجه به خاستگاه تاریخی خود، مسئله هرمنوتیک فراتر از چارچوب تعیین شده توسط مفهوم روش است، همانطور که در علم مدرن. خود مفهوم «هرمنوتیک» مبهم است. این همان چیزی است که معمولاً هنر و نظریه تفسیر متن نامیده می شود. درک و تفسیر متون نه تنها یک کار علمی است، بلکه به وضوح با کلیت تجربه انسانی به عنوان یک کل ارتباط دارد. در ابتدا پدیده هرمنوتیکی اصلاً مشکل روش نیست. ما در اینجا در مورد روشی از فهم که متون را به موضوع تبدیل می کند صحبت نمی کنیم دانش علمی، مانند سایر موضوعات تجربه. آنچه ما در اینجا در مورد آن صحبت می کنیم، به طور کلی، اساساً در مورد ایجاد سیستمی از دانش مستحکم نیست که با ایده آل روش شناختی علم مطابقت داشته باشد، اما همچنان اینجا نیز هست. ما در مورددرباره دانش و حقیقت

هنگام درک آنچه توسط سنت تاریخی به ما رسیده است، این یا متن دیگر به سادگی درک نمی شود، بلکه ایده های خاصی توسعه می یابد و حقایق خاصی درک می شود. این چه نوع معرفتی است و این حقیقت چیست؟

اصطلاح هرمنوتیک از یونانی گرفته شده است هرمنوئو- توضیح می دهم، تفسیر می کنم. در یونان باستانهرمنوتیک هنر تفسیر متون بود. با توجه به ایده های اساطیرییونانیان، زبان خدایان برای انسان های فانی غیر قابل درک است. هرمس میانجی بین خدایان و مردم است، اراده خدایان را تفسیر می کند و آن را برای انسان قابل درک می کند. نام هرمس با ظهور هنر درک و منشأ اصطلاح "هرمنوتیک" مرتبط است.

در حال حاضر هرمنوتیک یک نظریه فلسفی فهم است. پایه های هرمنوتیک فلسفی در آثار F. Schleiermacher، W. Dilthey، M. Heidegger، E. Betti، H.-G. گادامر، پی ریکور، جی. هابرماس، ک. او. آپل و دیگران.

نقطه شروع هرمنوتیک موقعیت سوء تفاهم است - ابهام معنای کل متن یا قطعات آن. درک به عنوان فرآیندی برای کسب یا بازیابی معنای یک متن ظاهر می شود. هرمنوتیک باستانی به عنوان هنر درک منابع دینی، فلسفی، تاریخی و حقوقی توسعه یافت که معنای آن گم شده یا آشکار نیست. مشکل درک قطعات متناقض و مبهم کتاب مقدس توسط اکتیک های کتاب مقدس - از یونانی حل شد. تفسیری- تفسیر می کنم. هرمنوتیک فلسفی بر اساس هرمنوتیک باستانی و تفسیر کتاب مقدس، که انگیزه جدیدی برای توسعه در دوران رنسانس و مدرن دریافت کرد، به وجود می آید و نظریه ای از فهم را توسعه می دهد.

برای هرمنوتیک فلسفی، سؤال اصلی این است که فهم چیست. هرمنوتیک فلسفی در جست‌وجوی پاسخ به این پرسش، مسائلی را مطرح و بررسی می‌کند. آیا فهم انتساب معنا به متن است یا این که معنا از قبل ذاتی متن است و وظیفه فهم آشکار ساختن این معناست؟ آیا فهم می‌تواند به‌عنوان رویه‌ای عقلانی و قابل تکرار نمایش داده شود، یا اینکه همیشه یک درک شهودی معنا باقی می‌ماند؟ به عبارت دیگر، هرمنوتیک فلسفی تعدادی از مسائل مربوط به ساختار، شرایط و اهداف فهم را با ویژگی های موضوع و موضوع فهم صورت بندی و مورد بحث قرار می دهد.

1. مراحل تاریخی توسعه هرمنوتیک

1.1 مرحله اولیه

نام این شاخه از فلسفه از این نام گرفته شده است خدای المپیکهرمس "هرمنیا" - "تفسیر". هرمس به عنوان مخترع زبان و نوشتار و همچنین پیام آور خدایان وارد اساطیر شد. او نقش میانجی را بین خدایان و مردم، بین زنده‌ها و مردگان انجام داد و پیوند میانجی را تجسم بخشید.

مفهوم هرمنوتیک به عنوان هنر تفسیر، تفسیر و درک متون سابقه ای طولانی دارد و به دوران باستان بازمی گردد. بنابراین، در زمان افلاطون و ارسطو، به عنوان هنر تفسیر کتاب های هومر "ایلیاد" و "اودیسه" شناخته می شد. وظیفه "هرمنوت ها" - مفسران آموخته در عصر هلنیستی تفسیر متون مقدس بود که معنای آنها برای افراد ناآشنا بسته بود. مقدس نه تنها شامل متون الهی، بلکه متون قانونی - متون قوانین است.

در قرون وسطی، هرمنوتیک با تفسیر - تفسیر کتاب مقدس - تفاوتی نداشت. کارکرد تفسیر، اول از همه، عبارت بود از چنین تفسیری از کتاب مقدس، که در آن این یا آن قطعه نه به معنای تحت اللفظی، بلکه در معنای دینی خود ظاهر می شود.

اصطلاح هرمنوتیک در سراسر قرون وسطی جایگاه مفهومی نداشت، زیرا عمل تفسیر از یک سو و روشهای آن از سوی دیگر از هم جدا نبودند. هرمنوتیک‌های قرون وسطی فرآیند تفسیر متن را از تأمل در قوانینی که این فرآیند تابع آن است جدا نمی‌دانستند. این تصادفی نیست که کلمه یونانی است هرمنیاکلمه لاتین در قرون وسطی ترجیح داده می شد تفسیر.

مرحله مهمی در توسعه هرمنوتیک دوره رنسانس بود. در این عصر، ادبیات رهایی تدریجی وجود دارد: آثار نویسندگان باستانی کلاسیک اکنون به مجموعه متونی اضافه شده است که نیاز به تفسیر علمی دارند. این زمانی است که تفاوت بین هرمنوتیک ساکراو هرمنوتیکا پروفانا; موضوع اولی متون مقدس است، موضوع دوم متون "محرمانه" است - آثاری که مستقیماً با کتاب مقدس مرتبط نیستند.

اصلاحات برای استقرار هرمنوتیک به عنوان یک رشته مستقل تعیین کننده بود. اگر الهیات کاتولیک مبتنی بر سنت تفسیر کتاب مقدس، یعنی بر آثار پدران کلیسا - سنت مقدس است، در الهیات پروتستان، جایگاه مقدس سنت مقدس انکار شده است، دیگر به عنوان یک امر غیر قابل انکار عمل نمی کند. قانون تفسیر کتاب مقدس بنابراین، وظیفه هرمنوتی به ابعاد بی‌سابقه‌ای می‌رسد.

پروتستانتیسم تفسیر را مشکل می کند. بر اساس پروتستان، هرمنوتیک به عنوان یک رشته خاص، یعنی به عنوان یک دکترین روش های تفسیر رشد می کند. از "هرمنوتیک مقدس" متعاقبا "هرمنوتیک الهیاتی" رشد کرد، از "دروغ" - "فلسفی". با روشنگری، سنت «هرمنوتیک الهیاتی» در پس‌زمینه محو می‌شود، در حالی که هرمنوتیک «فلسفی» قوت می‌یابد.

1.2 هرمنوتیک در دوران مدرن(فریدریش شلایرماخر. 1768-1834)

شایستگی اثبات هرمنوتیک به عنوان یک علم جهانی تفسیر هر متنی متعلق به فیلسوف آلمانی فردریش شلایرماخر است که در دوران معاصر به دلیل تفسیر کتاب های افلاطون مشهور شد.

شلایرماخر جنبه های موضوعی-ماهوی و فردی-شخصی را در متون مشخص کرده است. محتوای متن، آنچه شرح داده شد، با بیان متن، ویژگی های سبک ارائه، تأکید بر متن در تضاد بود... نکته اصلی در هرمنوتیک، همانطور که شلایرماخر معتقد بود، درک است. نه محتوای عینی بیان شده در اندیشه، بلکه خود افراد متفکری که این یا آن متن را خلق کرده اند. نویسنده کیست و چرا این همه می گوید؟ آخرین جنبه بیانی نامیده می شد و سال ها موضوع فهم و تفسیر خود بود.

فردریش شلایرماخر هرمنوتیک را آموزه‌ای از هنر یا تکنیکی از درک می‌دانست که شرایطی را بررسی می‌کند که تحت آن درک متقابل افراد از یکدیگر در جلوه‌های زندگی‌شان امکان‌پذیر است. از آنجایی که هر متنی در عین حال تجلی فردی نویسنده است و به حوزه کلی زبان تعلق دارد، تفسیر آن پیش از هر چیز در دو مسیر پیش می رود. روش عینی یا دستوری متن را به عنوان یک نتیجه از زبان به عنوان یک کل درک می کند، ذهنی - از فردیت نویسنده، که او به فرآیند خلاقانه وارد می کند. سپس تقسیم دوم - به روش تطبیقی ​​را دنبال می کند که از مقایسه گزاره ها در زمینه های زبانی و تاریخی آنها معنا را استنتاج می کند و حدس می زند، به طور شهودی با احساس معنا را درک می کند. این روش ها باید با هم تعامل داشته باشند و دائماً یکدیگر را در فرآیند درک تکمیل کنند.

1.3 همدلی به عنوان ایده آل دانش(ویلهلم دیلتای، 1833 - 1911)

اما در واقع معنای فلسفیویلهلم دیلتای به این اصطلاح توانایی تفسیر کلی داد. دیلتای پرسش از معنای مفهومی فهم را به عنوان پایه و اساس دانش بشردوستانه علوم معنوی مطرح کردند.

دیلتای از این واقعیت اقتباس کردند که علوم مبتنی بر عقل - ریاضیات و روانشناسی - نمی توانند جهان را درک کنند. این علوم تنها تصاویری از این جهان را که در آگاهی ظاهر می شوند، می شناسند. آنها نمادها را می شناسند، نه خود اشیاء را. فقط همدلی به فرد اجازه می دهد تا به درون خود چیز نفوذ کند. بنابراین، علم واقعی روح فقط بر اساس تجربه ساخته می شود و این تجربه است که به شخص اجازه می دهد تا در اساس هستی نفوذ کند. نفوذ در زمین هستی یعنی تجربه کردن آن. بنابراین، دانش همدلی است و دانش واقعی زمانی وجود دارد که امکان دستیابی به تجربه مکرر وجود داشته باشد. تجربه مکرر آرمان معرفت است، همان طور که دیلتای اشاره می کند، دانش واقعی است و نه تنها آگاهی، بلکه کل معنویت انسان نیز در این فرآیند دانش مشارکت دارد.

1.4 مرحله جدیدی در توسعه هرمنوتیک

چگونه مفهوم فلسفیهرمنوتیک در اواسط قرن بیستم در مطالعات فیلسوف آلمانی مارتین هایدگر (1889-1976) به روز شد و در کار "حقیقت و روش" توسط فیلسوف آلمانی دیگر، هانس گئورگ گادامر (1900-2002) توجیه سیستماتیک دریافت کرد.

در چارچوب هرمنوتیک فلسفی، «بودن» به معنای «فهمیدن» است. بنابراین، هستی شناسی فلسفی جدیدی شکل می گیرد که هسته اصلی آن درک به عنوان شکلی از جهان داده شده به انسان است.

در ارتباط با این، اهمیت اساسی رویه تفسیر، تفسیر به عنوان راهی برای درک یک شخص توسط یک شخص است. به گفته H.-G. گادامر، "درک اول از همه درک متقابل است." وقتی درک متقابل از بین می‌رود و یک سؤال تأمل‌آمیز در مورد اینکه چگونه دیگری که نیاز به درک دارد، به دیدگاه خود رسیده است، درک مشکل می‌شود. برای درک دیگری، مهم است که تعصب، تعصب را از بین ببرید و برای پذیرش یک دیدگاه متفاوت آماده باشید. بنابراین، درک آنقدر جستجوی حقیقت نیست، بلکه کشف معنای متنی نامفهوم است. درک یک کارکرد ارتباطی مهم را انجام می دهد، زیرا دنیای درونی فرد را گسترش می دهد. تنها زمانی ممکن است که متن با در نظر گرفتن زمینه ای که معنا و زیرمتن را تعیین می کند، درک شود، خاکی که امکان درک متقابل روی آن رشد می کند.

1.5 فلسفه هرمنوتیک پس از گادامر

یک نسخه منحصر به فرد از هرمنوتیک فلسفی توسط یکی از بزرگترین متفکران فرانسوی عصر ما، پل ریکور (متولد 1913) ارائه شد. او از پدیدارشناسی و به ویژه از پدیدارشناسی تجربه دینی به هرمنوتیک می رسد. مهمترین عنصر دومی پدیده گناهکاری است.

از آنجایی که بیان پدیده گناه، شناخت است که چیزی بیش از یک رویداد زبانی نیست، پدیدارشناس وظیفه تفسیر را بر عهده دارد. این اولاً تفسیر نمادهای گناه و گناه است و ثانیاً افسانه های سقوط و رهایی.

وظیفه هرمنوتیک، به گفته ریکور، افشای ساختارهای معنایی است که دارای افزونگی هستند. چنین ساختارهایی نماد هستند.

سه نوع اصلی از نمادها وجود دارد - نمادهای کیهانی، نمادهای رویایی و نمادهای شاعرانه. اولی موضوع پدیدارشناسی دین را تشکیل می دهد، دومی موضوع روانکاوی، سومی موضوع را تشکیل می دهد. نقد ادبی.

هدف تفسیر هرمنوتیکی آن بعد نماد است که با یافتن بیان در زبان، کاملاً با بیان زبانی آن منطبق نیست، با آن یکسان نیست. پس مانده ای که قابل تقلیل به زبان نیست - قدرتمند و مؤثر در نماد - مستلزم برقراری ارتباط بازخوردی بین زبان و تجربه است، پیوندی بین حوزه زبان و ساختار تجربه زنده.

برقراری چنین ارتباطی مهمترین نکته در هرمنوتیک است. بنابراین، برخلاف گادامر که در نهایت تجربه هرمنوتیکی را به تجربه زبانی تقلیل می دهد، ریکور هرمنوتیک را به تفسیر پدیده های برون زبانی هدایت می کند. بنابراین، هرمنوتیک فلسفی باید با نظریه های تفسیری ارائه شده توسط مکاتب تحقیقی مانند روانکاوی و ساختارگرایی وارد گفتگوی سازنده شود. بالاترین هدف «هرمنوتیک جهانی» که ریکور قصد دارد آن را بر اساس ترکیبی از دستاوردهای انواع مختلف تفسیر بسازد، اتحاد مجدد وحدت گمشده است. زبان انسان.

لازم به ذکر است که مسائل هرمنوتیکی در آن وجود دارد فلسفه مدرنو بدون اینکه متفکران آن را تعلق داشته باشند جهت فلسفیمرتبط با این نام بنابراین، برای مثال، برای کارل اتو آپل (متولد 1922)، هرمنوتیک فلسفی تنها جنبه ای از "پراگماتیک استعلایی" - دکترین شرایط اساسی ارتباطات زبانی، و برای یورگن هابرماس (متولد 1929) هرمنوتیک است - جزء"نظریه کنش ارتباطی" او. هابرماس، به ویژه، ادعاهای هرمنوتیک فلسفی را به جهانی بودن محدود می کند. هرمنوتیک برای هابرماس ابزاری برای انتقاد از «آگاهی کاذب» و اشکال انحرافی ارتباط است.

2. هرمنوتیک و فلسفه

همانطور که قبلاً فهمیدیم، مقوله اصلی هرمنوتیک به عنوان یک هنر، تکنیک، نظریه یا روش تفسیر «متون» مقوله فهم است. نظریه فلسفیتفسیر هستی به طور عام و جهان فرهنگ بشردوستانه به طور خاص ابزاری برای درک پدیده های بشردوستانه و نفوذ در معنای آنها فراهم می کند. مسئله فهم، هرمنوتیک را به فلسفه فرهنگ و فلسفه زبان نزدیک می کند و امکان ایجاد هرمنوتیک فلسفی را که بعد جدیدی از انسان را پیش فرض می گیرد، باز می کند. این سوال آدمی را مطرح می کند که می فهمد. درک خود، جایگاهشان در جهان، واقعیت اطراف و شخص مقابل. درک، و همچنین توانایی کار، توانایی فعالیت منطقی، زبان، ایمان و همچنین اجتماعی بودن، از ویژگی های ضروری یک فرد است. عصر کامپیوتر و انقلاب علمی و فناوری، ارتباطات رو به رشد اطلاعاتی و ارتباطی، فروپاشی و ایجاد تمدن ها، ارتباط مشکل فهم و همه مسائل هرمنوتیکی مرتبط را تشدید می کند.

افزایش تاریخی اهمیت موضوعات هرمنوتیکی از دوران باستان تا امروز مانند یک فرآیند انباشته است. هرمنوتیک همیشه در تار و پود زنده فعالیت های اجتماعی مردم تنیده شده است. مهمترین نقاط عطف در توسعه روش هرمنوتیک در زمان منطبق بود و به طور قابل توجهی با بزرگترین آنها مرتبط بود. رویدادهای تاریخی، در نهایت توسط نیازهای عملی زندگی مردم تعیین می شد.

در میان نیازهای عملی و نظری که بر توسعه هرمنوتیک تأثیر گذاشت، می‌توان خواسته‌های آموزشی یونانی در دوران باستان، تبدیل بعدی مسیحیت به دینی گسترده را برجسته کرد. توده ها، ترجمه ها و تفاسیر منابع کتاب مقدس و مسیحی بعدی. علاوه بر این، می توان به اصلاحات و انتقادات مرتبط با دکترین کاتولیک، رنسانس، ترجمه از زبان های باستانی کلاسیک به زبان های ملی زنده یادمان های ادبی، فلسفی و تاریخی و تفاسیر آنها، تبدیل کتاب مقدس به یادبود ادبی، علاقه به تاریخ، زبان شناسی، نجات اقتدار دانش بشردوستانه از انتقاد تحقیر آمیز فیلسوفان پوزیتیویست. و بالاخره قرن بیستم قرن ارتباطات است، نیاز به ایجاد تفاهم و گفتگو. هرمنوتیک به تحلیل سیاست، حقوق، مسائل تفاهم بین ادیان می پردازد، در عمل پزشکی به کار می رود، فهم به عنوان مشکل وجودی انسان تلقی می شود و هرمنوتیک فلسفی پدید می آید.

و در نهایت چند کلمه در مورد ارتباط هرمنوتیک و خود فلسفه باید گفت. فلسفه به عنوان نوع خاصی از دانش با موضوع خاص خود، روش های تحقیق خاص و با معیارهای اهمیت شناختی خاص خود امکان پذیر است. وجود ویژگی های خاص مانع از وجود دانش فلسفی در قالب آموزه ها، نظریه ها، مفاهیم، ​​گرایش ها نمی شود. شکل ارائه و عملیات دانش فلسفیمی تواند با شکل سایر انواع دانش منطبق باشد و می کند. برای مثال، تفاوت فلسفه با علوم خاص نه در قالب ارائه دانش، بلکه در معیارهای اهمیت شناختی و وجود روش های خاص تحقیق است. و البته، فلسفه موضوع خاص خود را دارد: اصول، مبانی، اصول هستی - طبیعت، انسان و جامعه، دانش آن، از جمله دانش علمی، فعالیت ذهنی و معنوی.

ظاهراً این گفته که معرفت فلسفی اساساً معرفت تفسیری است، مناقشه چندانی ایجاد نخواهد کرد. تفسیر یک لحظه تقلیل ناپذیر، شکل و روش کارکرد دانش فلسفی است. دانش جدید فلسفی همیشه نتیجه تفسیر است. رشد دانش فلسفی، تازگی آن، که به دلایل اساسی در مورد ماهیت فلسفه و کثرت گرایی قابل حذف نیست، توسط ماهیت تفسیری دانش فلسفی تضمین می شود. تفسیر، به نوبه خود، پیش‌فرض رابطه گفت‌وگویانه‌ای بین سوژه شناخت‌دهنده و یک ابژه خاص، جدا از زمینه‌های تاریخی، فرهنگی، وجودی و نهایی، با در نظر گرفتن ویژگی‌های مورد دوم را پیش‌فرض می‌گیرد. روابط گفتگوی پرسش و پاسخ، قطعنامه های مختلف آنها محتوای اصلی دیالکتیک را به عنوان یک روش تعیین می کند تحقیق فلسفی. بنابراین، تأمل فلسفی همیشه در تلاش است تا به طور دیالکتیکی در معنای یک رابطه گفت و گوی نفوذ کند، تلاش می کند تا با تفسیر درک کند، که به نوبه خود، دانش فلسفی را با لحن های هرمنوتیکی "رنگ" می کند.

هرمنوتیک یکی از روش هایی است که با آن فهم میسر می شود. با ویژگی های طبیعی دانش فلسفی ارتباط دارد.

هرمنوتیک - هنر تفسیر، درک معنای روابط محاوره ای - با روش های فلسفی تحقیق "درهم آمیخته" می شود، آنها را غنی می کند و خود را به سطح عقلانی می رساند و موقعیت فلسفی می یابد.

نتیجه گیری

هرمنوتیک فلسفی، از منشور فهم، کل دامنه روابط انسانی، متنوع ترین اشکال را بررسی می کند. ارتباط انسانی. ترحم اخلاقی بدون شک آن با نگرانی از عواقب خطرناک عدم اتحاد مردم، با مشکلات فزاینده ایجاد درک متقابل، با میل به درک مسیرهای درک متقابل همراه است. و مهم نیست نویسندگانی که در این باره چه می نویسند، که تا به امروز خود را از اینرسی نقد و افشاگری اجباری غرب رها نکرده اند، پتانسیل بالای انسان دوستانه هرمنوتیک آشکار است.

هرمنوتیک در قالب هرمنوتیک فلسفی گواه روشنی بر ویژگی است ویژگی های متمایزفرهنگ قرن بیستم، ماهیت پسا کلاسیک آن. او ذاتی را در نظر می گیرد فلسفه کلاسیکو علم، تصور شخص به عنوان سوژه در مقابل جهان و جهان به عنوان یک شی، ساده شده است. علاوه بر این، اساس هرمنوتیک، مانند بسیاری دیگر از جنبش‌های فرهنگی قرن گذشته، این اعتقاد است که شناخت انسان، که منحصراً مبتنی بر رویکرد موضوع - ابژه است، می‌تواند نگرش عملی را نسبت به او فقط به عنوان یک موضوع تأثیر خارجی برانگیزد. به همین دلیل است که پی ریکور تأکید می کند: «ما باید قاطعانه از دایره باطل مسئله شناسی سوژه-ابژه خارج شویم و پرسش از هستی را مطرح کنیم».

آموزه هرمنوتیک تعدادی ویژگی را آشکار می کند که به وضوح آن را از کلاسیک های فلسفی متمایز می کند. اول، به وضوح نشان می دهد که موضوع پیچیده تر از ایده های کلاسیک به تصویر کشیده شده است. به ویژه، آن را فقط با آگاهی نشان نمی دهد، یعنی. فقط با آنچه محقق می شود. آگاهی تنها یک لایه نازک است که لایه های عمیق ذهنیت انسان را می پوشاند. ثانیاً، تقابل بین انسان (موضوع) و جهان (ابژه) فقط در چارچوبی محدود - برای نیازهای روش شناختی علوم طبیعی کلاسیک - توجیه می شود. در واقع، انسان در دنیا غوطه ور است و جزء لاینفک آن است. وجود انسان جزء لاینفک هستی جهان است. اگر چنین است، تسلط و شناخت هستی تنها در مسیر تعمیق و گسترش معرفت عالم انسانی امکان پذیر است.

فهرست ادبیات مورد استفاده:

1. بوگدانوف E.V. هرمنوتیک فلسفی: تاریخ و مدرنیته [متن] / E.V. بوگدانوف. - سن پترزبورگ: اداره هوانوردی ایالتی سن پترزبورگ، 2002.

2. کوخانوفسکی V.P. فلسفه [متن] / V.P. کوخانوفسکی. - M.: Phoenix، 2007.

3. Ricoeur P. Hermeneutics. اخلاق. سیاست. - م.، 1995 - با 226.

4. Ricoeur P. تعارض تفاسیر. مقالاتی در مورد هرمنوتیک. - م.، 1995 - با 6.

5. Ricoeur P. تعارض تفاسیر. مقالاتی در مورد هرمنوتیک. - م.، 1995 - با 227.

6. سابیرویچ جی.خ. هرمنوتیک فلسفی G.-G. گادامر (شکل گیری و توسعه) [متن] / G.Kh. سابیرویچ - سن پترزبورگ، 2003.

7. فلسفه مدرن غرب: فرهنگ لغت. - م.، 1991

8. شاپوالوف V.F. مبانی فلسفه. از کلاسیک تا مدرن. - م.: مطبوعات عادلانه، 1999. – ص 414.