«استادان خود را به یاد آورید که کلام را به شما موعظه کردند
خدایا و با نگاه به آخر عمرشان از ایمانشان تقلید کن.
اسیر آموزه های متفاوت و بیگانه نشوید.»
عبری 13، 7 و 9

پدران کلیسا یک نام افتخاری برای شخصیت های مشهور کلیسای ارتدکس است که خلوص تعلیم را با تقدس زندگی ترکیب کردند و توسط کلیسا به عنوان مقامات اعتقادی شناخته شدند، که کلیسا در آثار آنها توضیحی از ایمان خود می بیند.

نام معلم کلیسا دو معنی دارد. اولاً، این عنوان به مشهورترین پدران کلیسا (قدیس باسیل کبیر، گریگوری الهی‌دان و جان کریزوستوم) به عنوان یک عنوان ویژه ("معلم بزرگ جهانی") متصل است. ثانیاً، آن را در مورد نویسندگان برجسته کلیسا که به دلیل تحصیلات، زندگی زاهدانه و احترام در کلیسا شناخته شده اند، به کار می برند، اگرچه به عنوان قدیس شناخته نشده اند (برای مثال، کلمنت اسکندریه، ژروم، آگوستین، اوریگن، ترتولیان، لاکتانتیوس، تئودورت کوروش).

«پدران کلیسا «جانشینان روح رسولی هستند که توانستند با عطایای ذهن روشن خدا، و می خواستند، با پاکی بخشنده روح، حقیقت ناب را عرضه کنند و در کتاب مقدس عرضه کنند. مسیح، نسل خدا، که برای نجات کار می کند» (فیلارت چرنیگوف).

الهیات ارتدکس دوره خاصی از پدران کلیسا را ​​مشخص نمی کند و فعالیت های آنها را فقط به دوران باستان مربوط نمی کند.

Archpriest می گوید: "کلیسای ما تعلیم می دهد که مکاشفه الهی با هیچ چارچوب زمانی محدود نمی شود." جان میندورف. "روح القدس از طریق مردم در همه زمان ها عمل می کند و کلیسا "پدران مقدس" خود را در مردم "به رسمیت می شناسد" نه به دلیل قدمت، بلکه با هدایت شهود درونی خود، که بر اساس آن سنت شکل می گیرد.

ادبیات پاتریستیکی (از یونانی πατήρ، لاتین pater - پدر) مجموعه ای از متون متعلق به پدران کلیسا و نویسندگان معتبر کلیسا، معلمان کلیسا است که در آنها حقایق آموزه مسیحی آشکار می شود.

ادبیات پدری موضوع مطالعه پدرشناسی و گشت شناسی است. پاترولوژی آموزه پدران کلیسا است. گشت شناسی را باید به عنوان یک رشته الهیاتی درک کرد که به مطالعه تاریخ نگارش الهیات مسیحی می پردازد که اوج و تمرکز آن در آثار پدران کلیسا است.

اسقف اعظم فیلارت (گومیلوسکی) گشت شناس برجسته می گوید: «کلیسای مسیح تا پایان جهان وجود خواهد داشت، بنابراین تا پایان جهان ابزارهای برگزیده روح خدا برای نیازهای کلیسا در آن ظاهر می شود. ). بنابراین، در تمام قرن‌ها ممکن است مردانی با ویژگی‌های لازم برای پدران کلیسا وجود داشته باشند، و عقاید بشری که قرن ششم یا سیزدهم را تعیین می‌کنند، مبنایی در این موضوع ندارند.»

به گفته یکی دیگر از گشت شناسان معروف، ارشماندریت. اندیشه کلیسای سیپریان (کرن) نیز به تکامل پربار خود در تاریخ ادامه می دهد. بنابراین، آن را مطالعه کنید

لازم است آن را فقط به دوره منازعات کلامی کلاسیک یا مجالس کلیسایی محدود نکنیم، بلکه باید در قرون بعدی نگارش بیزانسی نیز نفوذ کنیم، که به کلیسا معلمان بزرگی مانند سنت سنت را داد. سیمئون متکلم جدید یا سنت. گریگوری پالاماس (یعنی قرن XI و XIV).

پاتریتیک یک رشته الهیاتی است که موضوع آن بررسی دیدگاه های الهیاتی پدران کلیسا است. پاترولوژی و پدرشناسی رشته های الهیاتی متفاوتی هستند. به گفته archim. سیپریان (کرن)، برای گشت شناسی، مطالعه شخصیت و زندگی نامه یک نویسنده کلیسا، گردآوری فهرستی از آثار او، تعیین صحت آنها و روشن کردن تأثیرات یا وام های احتمالی مهم است.

الاهیات برجسته روسی N.I. Sagarda معتقد بود که وظیفه پدرشناسی جمع آوری شواهدی برای تعصبات مسیحی، نظام کلیسا و نظم کلیسا در آثار پدران و همچنین ارائه آنها در ارتباط داخلی است. بر خلاف گشت شناسی، پاتریستیک ها به تحقیقات بیوگرافی و کتابشناختی نمی پردازند، مسیر زندگی و کل مجموعه آثار یک نویسنده کلیسایی خاص را بررسی نمی کنند.

به دنبال آرخیم. سیپریان (کرن)، پاتریستیک را باید به عنوان یک ارائه سیستماتیک از دیدگاه های جزمی و دیگر الهیات یک پدر معین کلیسا درک کرد، در نتیجه می توان پدرشناسی را به عنوان ارائه ای تاریخی از نظام های الهیاتی پدران کلیسا تعریف کرد. تأکید معنایی در این رشته، قبل از هر چیز، بر محتوای الهیات آثار پدران کلیسا است، بر خلاف گشت شناسی، پدرشناسی در درجه اول یک علم تاریخی نیست، زیرا مسائل مربوط به زندگی نامه نویسنده، فهرست بندی آثار او. ، اثبات صحت آنها و تأثیرات احتمالی آنها خارج از محدوده تحقیق آن باقی مانده است. در عین حال، با تمرکز بر مطالعه آثار پدران کلیسا و همچنین امکان مطالعه آثار نویسندگان معتبر کلیسا (معلمان کلیسا) که در رتبه بندی نیستند، با گشت شناسی متحد می شود. پدران

با پیروی از سنت الهیات ارتدکس، ادبیات پدری با قرن های اول مسیحیت آغاز می شود و خط پایانی روشنی ندارد، زیرا میراثی مرده و منسوخ نیست، بلکه بخشی زنده از تاریخ پیوسته کلیسا است.

اسقف اعظم فیلارت (گومیلوسکی) می گوید: «کلیسای مسیح تا پایان جهان وجود خواهد داشت، بنابراین تا پایان جهان ابزارهای برگزیده روح خدا برای نیازهای کلیسا در آن ظاهر می شود. کارشناس برجسته ادبیات پدری بنابراین، در تمام اعصار ممکن است مردانی با ویژگی‌های لازم برای پدران کلیسا وجود داشته باشند.»

طبق نظر ارخیم. سیپریان (کرن)، ایجاد حدی برای تاریخ اندیشه الهیات مسیحی کاملاً مصنوعی است و حتی با درک کلیسا به عنوان بدن زنده خدا-انسان در تضاد است. تقسیم ادبیات پدری به دوره ها نیز به همان اندازه تصنعی است. این گونه تقسیم بندی ها برای مطالعه مثمر ثمر در مطالب جایز و ضروری است. "برای تکمیل موفقیت آمیزتر و تسلط بر موضوع، اما نباید بدون قید و شرط درک شود".

اسقف اعظم فیلارت (گومیلوسکی) تاریخ نگارش مسیحی را به پنج دوره اصلی تقسیم کرد:

1. قبل از 312;
2. از 312 تا 620اوج روشنگری الهیات در دوران مجالس کلیسایی.
3. از 620 تا 850 گرم،دوره مبارزه با شمایل شکنان و اسلام گرایی؛
4. قبل از 1453،آن ها تا تصرف قسطنطنیه و پایان امپراتوری بیزانس؛
5. دوره پس از سقوط بیزانس

ذکر این نکته ضروری است که در تقسیم بندی خود، اسقف اعظم. فیلارت محدودیت زمانی نهایی برای مطالعه آثار الهیات کلیسا تعیین نکرد. با پیروی از کارشناسان روسی در پاتریتیک، ارشماندریت. سیپریان (کرن)، وی. جان دمشقی. ارشماندریت می گوید: «یحیی دمشقی مُهر یا حد پدران نیست. سیپریان (کرن). - و بعد از او اندیشه کلامی از ثمربخشی باز نشد. این امر به‌ویژه در عصر مناقشات عیسیکاستی در قرن چهاردهم آشکار شد.»

به طور سنتی، ادبیات پدری متمایز می کند:

1. آفریده های مردان رسولی،رسولان را دید، با آنها ارتباط برقرار کرد «موعظه رسولان در گوش شما و سنت آنها در برابر چشمان شما»(قدیس ایرنائوس لیون). اینها شامل St. کلمنت روم، سنت. ایگناتیوس حامل خدا، سنت. پولیکارپ اسمیرنا، پاپیاس هیراپولیس، بارنابا.
2. آثار دفاع طلبان قرن دوم،که شامل Codratus، Aristides، Ariston of Pella، St. جاستین فیلسوف، تاتیان، آتناگوراس آتنی، سنت. تئوفیلوس انطاکیه، سنت. ملیتون ساردیس و دیگران.
3. آثار نمایندگان مدرسه الهیات اسکندریه:کلمنت اسکندریه، اوریگن، سنت. دیونیسیوس اسکندریه، تئوگنوستوس، پیریوس، سنت. پیتر اسکندریه، سنت. سیریل اورشلیم، سنت. آتاناسیوس کبیر (اسکندری) و دیدیموس کور. این مکتب را می توان اسکندریه- سزارین نیز نامید، زیرا برجسته ترین نمایندگان مکتب الهیات سزارین سنت سنت است. گریگوری عجایب‌کار، پامفیلوس، اوسبیوس قیصریه از شاگردان اسکندریه‌های بزرگ بودند.
4. آثار نمایندگان مدرسه الهیات انطاکیه: St. لوسیان، سنت. اوسبیوس انطاکیه، سنت. یوحنای انطاکیه که از این مکتب سن. جان کریستوم.
5. آثار نمایندگان الهیات کاپادوکیه (کاپادوکیای بزرگ): St. ریحان بزرگ، سنت. گریگوری متکلم، سنت. گریگوری نیسا.
6. آثار نویسندگان زاهد: St. آنتونی کبیر، سنت. پاخومیوس بزرگ و شاگردانش، سنت. ماکاریوس مصری، اواگریوس از پونتوس، سنت. ایزیدور پلوسیوت، سنت. نیل آنسیرا، سنت. علامت زاهد مبارک دیادوخوس فوتیکی، سنت. سراپیون تومیتسکی و دیگران.
7. بسیاری از نمایندگان مکاتب اسکندریه (مثلاً کلمنت، سنت آتاناسیوس)، انطاکیه (مثلاً سنت اوسبیوس انطاکیه، سنت جان کریزوستوم) و همچنین کاپادوکیان و نویسندگان زاهد بزرگ. متعلق به پاتریستیک های پس از نیقیه است- عصر شوراهای جهانی (آغاز قرن چهارم - آغاز قرن نهم). آنها بخشی از به اصطلاح "عصر طلایی" نگارش پدری هستند که به طور آزمایشی به 325-451 مربوط می شود. نام نمایندگان ادبیات پدری غرب نیز متعلق به این قرن است: St. آمبروز میلانی مبارک. جروم از استریدون، مبارک. آگوستین، سنت. لئو کبیر، و همچنین نمایندگان پاتریستیک سوریه: St. یعقوب افراتس، سنت. افرایم شامی، کیریلون، یوحنای آپامی و دیگران.
8. جدید مرحله پاتریستیک پس از نیقیه(نیمه دوم قرن پنجم - آغاز قرن هشتم) با آرئوپاژیتیک ها باز می شود که عمدتاً محتوای مسیحی دارد. این شامل یوحنای اسکیتوپلیس، لئونتیوس بیزانسی، لئونتیوس اورشلیم و همچنین «پتریستیک های بالغ» در شخص سنت سنت است. سوفرونیوس اورشلیم، سنت. ماکسیموس اعتراف کننده و سنت. آناستازیا سینایتا، نوشته های زاهدانه سنت. بارسانوفیوس بزرگ و جان، سنت. ابا دوروتئوس، خ. جان کلیماکوس، سنت. فیلوته، سنت. هسیکیا، سنت. اسحاق سوری، آثار St. گریگوری دووسلوف.
9. خلقت عذرخواهان احترام به شمایل(اوایل قرن هشتم - اوایل قرن نهم): St. هرمان قسطنطنیه، سنت. نیکفوروس قسطنطنیه، سنت. تئودور استودیت، سنت. یوحنای دمشقی، که ادبیات پدری دوران مجالس کلیسایی را به پایان می رساند.
10. پاتریستیک بیزانس میانه(ابتدای نهم - پایان قرن سیزدهم) که با نام های St. فوتیوس قسطنطنیه، سنت. سیمئون متکلم جدید، سنت. نیکیتا استیفاتا، خیابان. پیتر دمشقی، نیکفورس بلمیدس، تئودور دوم لاسکاریس و دیگران.
11. پاتریستیک اواخر بیزانس(اواخر XIII - اوایل قرن پانزدهم)، که با نام های St. تئولیپتوس فیلادلفیا، سنت. گریگوری سینائی، سنت. گریگوری پالاماس، نیکلاس کاباسیلاس، جان کانتاکوزنوس، سنت. کالیستا و ایگناتیوس زانتوپولوس، سنت. Callista Katafigiota، St. مارک افسوس، جورج اسکولاریوس، مبارک. شمعون تسالونیکی و دیگران.

هنگامی که یک مسیحی ارتدکس می خواهد ایده ها و دانش الهیات خود را گسترش دهد، قبل از هر چیز لازم است به منابع اولیه روی آورد: کتاب مقدس و آثار پدران مقدس. در اینجا هیچ مسیر کاذبی وجود ندارد، اینجا حقیقت است.

A. Sokolovsky

معروف ترین و پرخواننده ترین اثر مرتبط با نام St. جان، کتابی بود که توسط شاگردانش منتشر شد "Iliotropion، یعنی گل آفتابگردان، نشان دهنده انطباق اراده انسان با الهی است، که از لاتین به زبان اسلاو-روسی از طریق آثار اسقف اعظم چرنیگوف جان ماکسیموویچ ترجمه شده است. بعدها متروپولینت توبولسک و تمام سیبری». اساس انتشار مقاله به زبان آلمانی بود. کاتولیک الاهیدان، معلم بلاغت در مدرسه علمیه مونیخ از نظم یسوعی، جرمیا درکسل، "Heliotropium, seu conformatio humanae voluntatis cum divina"، منتشر شده در سال 1627 در مونیخ. «هلیوتروپیوم...» در سال 1630 به لهستانی ترجمه شد و در سال 1688 ترجمه ای از لهستانی به روسی توسط هیرودیاکون تئوفان در مسکو منتشر شد. St. جان متن لاتین را برای ترجمه گرفت، آن را اصلاح کرد و آن را برای خواننده ارتدکس روسی تطبیق داد. در ترجمه روسی، این اثر "بقدری ارگانیک وارد دایره خوانش مرمت ارتدکس محبوب شد که در حال حاضر به طور جدایی ناپذیری با نام مترجم آن پیوند خورده است" (گومروف آ.، کشیش. پیشگفتار // جان (ماکسیموویچ)، متروپولیتن ایلیوتروپیون. M. .، 2008. ص 4). "Iliotropion" یک رساله الهیاتی است که به مسئله پیچیده هماهنگ کردن اراده الهی و انسانی اختصاص دارد. این اثر تا حد زیادی منعکس کننده الهیات St. جان، بر اساس آثار St. پدران کلیسای باستانی همراه با ارجاعات متعدد به پدران غربی: Bl. آگوستین (مضمون رابطه اراده خدا و اراده انسان در بیشتر آثار او مطرح شده است)، سنت. جان کاسیان رومی، جروم استریدون، سنت. آمبروز میلان؛ در مورد متکلمان کاتولیک بعدی: برنارد کلروو (قرن XII)، توماس آکویناس (قرن سیزدهم)، توماس کمپیس (قرن XV) و غیره - این اثر شامل درخواست‌های بسیاری برای پدران شرقی است: St. ریحان کبیر، سنت. جان کریزوستوم، سنت. نیل سینا، خ. یوحنای دمشقی و دیگران محبوبیت "هلیوتروپیون" با این واقعیت که مملو از داستانهای نمونه از کتاب مقدس، از زندگی مقدسین، از تاریخ است، تسهیل شد که مسائل پیچیده الهیات را روشن می کند.

کتابی که تجربه معنوی ارتدکس را جمع آوری می کند و "مراحل" صعود شخص به خدا را ثبت می کند. یک خواننده ناآماده ممکن است از شدت این کتاب شوکه و حتی ترسیده شود (نردبان توسط یک راهب و برای راهبان نوشته شده است؛ درک آن برای مردم عادی دشوار است). اما این تصور نادرست است. جان کلیماکوس مسیر آزادی متانویای انجام شده (توبه، چرخش ذهن)، به دست آوردن بی مهری (آزادی واقعی)، از طریق آن - سکوت مقدس را توصیف می کند، که در آن شنیدن صدای خدا ممکن می شود. از ابتدا تا انتها، بیش از پیش، این مسیر شعله ور شدن عشق است و پویایی آرمان به سوی خدا را دائماً شتاب می بخشد. در آغاز یک سفر طولانی، Climacus نکته اصلی را یادآوری می کند - عشق خدا هیچ حد و مرزی نمی شناسد: "خدا زندگی و نجات همه کسانی است که دارای اراده آزاد هستند، مؤمنان و بی وفاها، صالحان و ناصالحان، پرهیزگاران و پرهیزگاران. شریر، بی‌علاقه و پرشور، راهبان و دنیا، خردمند و ساده، سالم و ناتوان، پیر و جوان. زیرا همه بدون استثنا از ریزش نور، تابش خورشید و تغییرات هوا بهره می برند. هیچ جانبداری نزد خدا نیست». در آخرین (سی امین) پله «نردبان»، زاهد با این عشق ملاقات می کند: «آنگاه او (آگاپه) این ملکه، چنان که از آسمان بر من ظاهر می شود، و گویی در گوش جانم صحبت می کند، گفت: چگونه ای معشوق من تا مدتی از این گوشت چاق خلاص می شوی، نمی توانی زیبایی من را بدانی که چیست. بگذار نردبان […] به تو بیاموزد که نردبانی روحانی از فضایل بسازی که در رأس آن خود را تثبیت می کنم، همانطور که راز بزرگ من می گوید: اکنون ایمان، امید، عشق باقی بمان، این سه: بزرگتر از اینها عشق است. همچنین گفتن این نکته مهم است که جان کلیماکوس طهارت را در انحصار راهبان نمی داند: «برخی می گویند پس از تجربه گناه نفسانی نمی توان آن را پاک نامید. و من با رد نظر آنها می گویم برای هر کسی که بخواهد زیتون وحشی را به زیتون خوب پیوند بزند ممکن و راحت است. و اگر کلیدهای ملکوت بهشت ​​به باکره ای در بدن سپرده می شد، شاید نظر او اعتبار داشت. اما کسی که مادرشوهر داشت شرمنده کسانی باشد که اینگونه می اندیشند. پیتر] اما پاک بود و کلیدهای پادشاهی را در دست داشت.» مسیح، احکام او تقسیم به راهبان و غیر روحانی را نمی داند. اوج به افراد متاهل می گوید: «هر کاری که می توانید انجام دهید، انجام دهید. کسی را سرزنش نکن، دزدی نکن، به کسی دروغ نگو، به کسی افتخار نکن، نسبت به کسی نفرت نداشته باش، جلسات کلیسا را ​​ترک نکن، به نیازمندان رحم کن، کسی را اغوا نکن، دست نزن. سهم دیگری، به حقوق همسرتان راضی باشید. اگر این کار را بکنید، از ملکوت بهشت ​​دور نخواهید بود.» جان کلیماکوس به زبان عامیانه و با استفاده از جملات و ضرب المثل ها به سادگی نوشت. توصیه های او همیشه عملی و دقیق است و با تجزیه و تحلیل ظریف روانشناختی پشتیبانی می شود.

در آموزه های کلیسای ارتدکس ما، همراه با کتاب مقدس، سنت مقدس نیز مورد احترام است. یکی بی اختیار سخنان توهین آمیز منجی را که به فریسیان گفته بود به یاد می آورد که آنها به سنت بزرگان پایبند هستند. پروتستان ها اغلب به این سخنان مسیح اشاره می کنند و سنت مقدس را انکار می کنند و فقط کتاب مقدس را به رسمیت می شناسند. پس سنت مقدس چیست؟

درباره سنت پدری

سنت نوعی دانش یا تجربه است که از پدر به پسر نسل به نسل منتقل می شود. و نکته اینجا در عنوان نیست، بلکه در محتوا است. سنت یهودی بزرگان، که مسیح آنها را تقبیح کرد، مجموعه ای از قوانین و محدودیت های بیرونی بود که هدفشان اجرای دقیق قانون است. سنت مقدس در عهد جدید، اول از همه، روح خدا است که در کلیسا زندگی می کند. به عبارت دیگر، سنت مقدس تجربه زندگی در خدا، در روح القدس است که در اعضای آن تجسم یافته، و درست مانند عهد عتیق، از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود.

میراث مکتوب پاتریستیک جایگاه ویژه ای در سنت مقدس کلیسا دارد. پدران مقدس و معلمان کلیسا که راه دشوار مبارزه با گناه را طی کردند، ما را به نوعی راهنما در راه رستگاری گذاشتند. این مسیر بسیار دشواری است که با خطرات زیادی همراه است. مسافران هنگام رفتن به کوهستان باید راهبری داشته باشند که جاده و خطرات در کمین راه را به خوبی بشناسد. او می تواند مسافران را به هدف نهایی برساند و اجازه نخواهد داد کسی بمیرد. به همین ترتیب، پدران مقدس در آثار خود نشان دادند که چگونه باید راه نجات را طی کرد و چه خطراتی ممکن است در این مسیر در کمین باشد. و نوشته های پدری را مخلوقات می گویند نه انشاء. پدران تصویر خدا را که در اثر گناه گم شده بود، «آفریدند» یا در خود بازسازی کردند.

یک بار، در گفتگو در مورد آثار پدران مقدس، یک کشیش پیر به من گفت: "می بینید، آنها به صورت تشکیل به ملکوت آسمان نمی روند. هر کس مسیر خود را دارد که فقط شما باید آن را طی کنید.» در واقع هیچ راه حل آماده ای برای مسائلی که در مسیر رستگاری پیش می آید وجود ندارد. هر کس به نصیحت خودش، تصمیم خودش نیاز دارد. اتفاقاً این قانون در مورد توصیه بزرگان نیز صدق می کند. بزرگان با در نظر گرفتن خصوصیات فردی و سن معنوی فرد خاصی را در موقعیتی خاص توصیه می کردند. بنابراین عجیب است که بشنود بزرگتر به این و آن نعمت می دهد.

در مورد نحوه خواندن کتاب های پدری

اکنون مؤسسات انتشاراتی ارتدکس شروع به انتشار بسیاری از ادبیات معنوی از جمله آثار پدران مقدس کرده اند. این یک امر بسیار شریف و خداپسندانه است. اما نگرش بخشی از جامعه مسیحی نسبت به این کتاب ها نگران کننده است. با تواضع کاذب، آنها نمی خواهند آثار پدری را بخوانند، زیرا معتقدند این کتاب ها برای راهبان نوشته شده است. آنها می گویند ما مردمی هستیم و نمی توانیم چنین ارتفاعاتی را تحمل کنیم. ما داستان ها یا داستان های ارتدکس را می خوانیم. برای اینکه آن را جالب کند و ترجیحاً با طرحی هیجان انگیز. و اجازه دهید راهبان و کشیشان آثار پدری را بخوانند. بله، در واقع، در میان نویسندگان کلیسا راهبان، عوام، کشیشان و مقدسین وجود دارند. برای افراد مختلف نامه نوشتند. اما انکار تجربه مذهبی آنها، تجربه مبارزه معنوی، اشتباه بزرگی خواهد بود.

هر کتابی آنقدر منبع اطلاعات نیست که تجربه معنوی نویسنده است که در کلمات و جملات بیان شده است. و هنگام خواندن کتاب، بسیار مهم است که یاد بگیریم به فکر نفوذ کنیم، ایده اصلی که نویسنده می خواست به خواننده منتقل کند. همیشه زمان و هدف نوشتن یک اثر را به یاد داشته باشیم تا ببینیم چه چیزی ارزشمند است که به آن نیاز داریم. بیایید سعی کنیم این موضوع را با یک مثال توضیح دهیم. برای مثال «نردبان» را در نظر بگیریم. این توسط راهب جان، راهب کوه سینا در قرن 4-5 نوشته شده است. نقدهای زیادی در مورد این کتاب شده و خواهد بود. هم با اشتیاق مثبت و هم منفی. هرکس در آن چیزی را می بیند که می خواهد ببیند، به عبارت دیگر، به اندازه سن معنوی خود. مسیحی که با رذیلت‌ها و علایق خود دست و پنجه نرم می‌کند، راهنمای عملی ارزشمندی در آن خواهد دید. اما شخصی که نسبت به مسیحیت تعصب دارد، فقط شکل بیرونی را در آن می بیند، بدون اینکه به اعماق روح نفوذ کند. در این کتاب، اصلی ترین چیزی که او خواهد دید، سیاه چال است که راهبان برای توبه به آن تبعید شده اند، و راهب ظالمی که راهب را بدون ناهار در مقابل او دراز کشیده است.

در سنت ارتدکس قوانین نانوشته ای برای خواندن کتاب های پدری و مقدس وجود دارد. یک راهب یک بار در مورد آنها به من گفت. خطاب تمام کتب روحانی به شما و فقط روح شماست. و حتی اگر این موعظه ای باشد که برای خیلی ها گفته می شود، هر کس باید آن را به اندازه سن معنوی خود نسبت به خود درک کند. و این یک اشتباه بزرگ است که از دیگران بخواهیم هر دستورالعمل یا توصیه ای را که خوانده اند دنبال کنند.

هر کتاب مقدس دارای یک جزء معنوی است. به گونه ای خاص، روح محو انسان را دوباره با آتش عشق به خدا شعله ور می کند. بنابراین، بسیار مهم است که این کتاب ها را در دست داشته باشید و به طور دوره ای به آنها مراجعه کنید.

معنای متون مقدس، همانطور که در بالا ذکر شد، با رشد معنوی برای انسان آشکار می شود. یک متن به شیوه های مختلف و در زمان های مختلف توسط یک فرد درک می شود. به یاد دارم که مکررا متن انجیل را در مورد تیر و لکه در چشم برادر خواندم. اما یک روز به یک کلمه سه حرفی اکتفا کردم. این کلمه "چگونه" است. ابتدا پرتو را از چشم خود خارج کنید و سپس می بینید که چگونه (یعنی روش را چگونه می بینید) لکه را از چشم برادرتان خارج کنید. فقط سه حرف وجود دارد، اما قبل از اینکه فقط آنها را مرور کردم.

درباره کتاب ها و دستگاه های مدرن

من می خواهم با جزئیات بیشتری در مورد کتاب های الکترونیکی صحبت کنم. در واقع، می تواند بسیار راحت باشد. یک دستگاه الکترونیکی کوچک می تواند یک کتابخانه کامل از کتاب ها را در خود جای دهد. اما با دیدن اینکه مسیحیان چگونه با احترام با کتاب مقدس رفتار می کنند، چگونه آن را پس از خواندن آن می بوسند و آن را در گوشه ای مقدس نگه می دارند، همیشه این سوال را مطرح می کنم: "مردمی که انجیل را از دستگاه های الکترونیکی می خوانند چه می بوسند؟ تبلت؟ و آن را در کنار نمادها نگه می دارند؟ شاید من اشتباه می کنم، اما در اینجا نوعی دروغ وجود دارد. انجیل برای مسیحیان نه تنها منبع اطلاعاتی است، بلکه چیزی بزرگ است. با در دست گرفتن انجیل و بوسیدن آن، روح موجود در این کتاب را می پرستیم. و ما می دانیم که این کتاب فقط حاوی انجیل است و نه چیزی بیشتر. و انواع وسایل الکترونیکی تنها وسیله ای برای بازتولید اطلاعات هستند. شما می توانید هم انجیل و هم کتاب های غیر الهی را در مورد آنها بخوانید.

در خاتمه، من دوست دارم هر مسیحی کتابخانه ای از ادبیات پدری خود را داشته باشد. خوشبختانه در حال حاضر همه شرایط برای این کار وجود دارد. تا بتوانید در هر زمان کتابی را از قفسه بردارید و پاسخ سوال یا سردرگمی خود را بیابید. و حتی اگر متن را به طور کامل درک نکنیم، معتقدیم که محدودیت های تجربه معنوی ما مقصر است. یا در سکوت، در خواندن غوطه ور شوید، به روح خود، در تجربه معنوی خود نگاه کنید و آن را با تجربه مقدسین مقایسه کنید. تا در مسیر رستگاری به جای «خانه پدری» به «کشور دور» نرویم.

ابیس ویکتورینا (پرمینووا)

حضرتعالی، حضرتعالی، حضرتعالی، برادران و خواهران بزرگوار!

اجازه دهید صمیمانه از شما سپاسگزاری کنم که به من در مراسم خوانش کریسمس که برای من افتخار بزرگ و مسئولیتی بزرگ است، دادید. من می خواهم موضوع پیشنهادی - "اهمیت خواندن ادبیات پدری و انجام گفتگوهای معنوی" را با سخنان St. تئوفان منزوی: «بنابراین این بهترین و قابل اعتمادترین راه راهنمایی یا آموزش در زندگی مسیحی است! زندگی توام با اراده خداوند بر اساس کتب الهی و پدرانه با توصیه و پرسش همفکران!

اهمیت و فایده آثار پدری در موارد زیر است: به گفته سنت. ایگناتیوس (بریانچانینوف)، "مکالمه و آشنایی با قدیسین بیانگر تقدس است." نیکودیموس کوه مقدس با این جمله: "روح نویسنده به کسانی که آن را با توجه کامل می خوانند منتقل می شود."

ست. ایگناتیوس هر چه بیشتر خود را با روح مربیان مقدس خود آغشته کنیم، مسیر عملی که ما را به هدف نزدیکتر می کند روشن تر می شود.

کسی که توسط آفریده های پدران مقدس هدایت می شود، «روح القدس را راهنمای خود دارد». St. نیلوس سورا در یکی از نامه‌های خود می‌گوید که اگر در خاطره‌اش نظر مقدسی در مورد هر موضوعی پیدا نمی‌کرد، پاسخ یا اعدام را تا زمانی که دستورالعملی در کتاب مقدس بیابد، ترک می‌کرد. این روش از نوشته های شمچ آشکار است. پطرس دمشقی، سنت. گریگوری سینائی و دیگر پدران، مخصوصاً متأخران. این توسط راهبان سلسله مراتبی اپتینا پوستین لئونید و ماکاریوس برگزار شد.

پدران مقدس جمع آوری و محافظت از ذهن را از طریق خواندن روحی آموختند. St. نیل سخنان St. اسحاق شامی می گوید: «وقتی در افکارت جمع نمی شوی، به ویژه به خواندن مشغول می شوی، و فرشته به آنتونی بزرگ چنین دستور می دهد: هنگامی که ذهنت پراکنده شد، به ویژه با جدیت بخوان و کاردستی کن.»

در پاسخ به این سؤال که آیا هدایت تنها توسط کتاب مقدس - "کلام ناب خدا که در آن هیچ ترکیبی از کلمات انسانی وجود ندارد" کافی نیست - سنت. ایگناتیوس پاسخ می دهد: «مردانی که از خدا الهام شده بودند، پدران مقدس آن را تفسیر کردند. بنابراین، هرکسی که می‌خواهد علم واقعی کتاب مقدس را کسب کند، باید پدران مقدس را بخواند.»

خواندن پدران مقدس به دستیابی به دعای واقعی کمک می کند. همانطور که ریو می نویسد. اسحاق شامی: "خواندن کتاب مقدس و زندگی مقدسین راه را به سوی ظرافت تفکر باز می کند، با خواندن روح روشن می شود که همیشه بدون تنبلی و بدون خجالت دعا کند." St. Paisiy Velichkovsky به خوبی درک می کرد که بدون اتکا به تجربه روحانی پدرانه، نمی توان به رستگاری رفت و برادران متعددی را که خود را به او سپرده بودند هدایت کرد.

سنت می‌گوید: «خواندن نوشته‌های پدران، در کنار گذاشتن مربیان روح‌دار، به راهنمای اصلی کسانی تبدیل شده است که می‌خواهند نجات یابند. ایگناتیوس تنها آن راهبان به شایستگی نام راهبانی را یدک می کشند که با قرائت مقدس تربیت و تغذیه می شوند. ادبیات پاتریستی به فرد کمک می کند تا حقیقت را در مورد خود درک کند و "دسیسه های دشمن ما، فریب او را افشا کند، شبکه های او، شیوه عمل او را آشکار کند." St. جان کلیماکوس می‌گوید: «همان‌طور که فقرا با دیدن گنجینه‌های سلطنتی، فقر خود را بیشتر تشخیص می‌دهند، روح نیز با خواندن داستان‌های فضایل بزرگ پدران مقدس، در افکارش فروتن‌تر می‌شود.»

کتاب‌ها مانند مجموعه‌ای غنی از درمان‌های پزشکی هستند: روح می‌تواند برای هر یک از بیماری‌هایش دارویی نجات بخش پیدا کند.

خواندن پدران مقدس کار می خواهد. مواقعی وجود دارد که باید خود را مجبور به انجام این کار کنید، زیرا دشمن نوع بشر با آگاهی از ثمرات آموزش پدری سعی می کند انسان را از منفعت معنوی محروم کند و بی میلی به خواندن را القا کند.

St. زوسیما ورخوفسکی می گوید:<…>سازمان بهداشت جهانی<…>خواندن طولانی و آموزه های انجیل و پدران مقدس را تحمل نمی کند<…>نمی فهمد چیست<…>او حتی باید صبورتر می بود<…>و متواضعانه از پدر و برادرانش التماس می‌کند که او را پند دهند و آنچه را که می‌گذرد برایش توضیح دهند.»

اما شما باید دقیقاً آن کتابهایی را بخوانید که برای یک فرد در یک دوره معین مناسب است. St. ایگناتیوس توصیه کرد: «سعی کنید کتاب‌های پدران مقدس را بخوانید که متناسب با سبک زندگی شما باشد.<…>"راهبان سنوبیت" باید پدران مقدس را بخوانند که دستورالعمل هایی برای این نوع زندگی نوشته اند. و<…>خواندنی دیگر برای ساکت و گوشه نشین! مطالعه فضایل غیر منطبق با شیوه زندگی، خیال پردازی می کند و انسان را به حالت کاذب می کشاند. عمل به فضایل غیر منطبق با سبک زندگی، زندگی را بی ثمر می کند. و زندگی بیهوده از بین می رود و فضایل ناپدید می شود: روح نمی تواند آنها را برای مدت طولانی با خود نگه دارد، باید به زودی آنها را ترک کند، زیرا آنها از قدرت او خارج هستند. اين گونه تمرينات در فضائل والا و مازاد بر توان و توان انسان، غالباً بي‌شفاي روح را آسيب مي‌رساند، آن را براي مدت طولاني و گاه تا آخر عمر مختل مي‌كند و او را از كارهاي تقوا ناتوان مي‌سازد.<…>فکر نکنید که یک شاهکار عالی، که روح شما هنوز برای آن پخته نشده است، به شما کمک می کند! نه! او شما را بیشتر ناراحت می کند: باید او را ترک کنید و ناامیدی، ناامیدی، تیرگی و تلخی در روح شما ظاهر می شود.

به گفته اسقف پیتر (اکاترینوفسکی) برای مبتدیان، "مفیدتر است که ابتدا آن کتابهایی را بخوانید که آموزش چگونگی غلبه بر احساسات در خود، به دست آوردن فروتنی، فروتنی، عشق، صبر، پاکدامنی و فضایل دیگر را بیان می کند."

آثار جزمی، مذهبی، کلیسایی-تاریخی پدران مقدس کمتر از آثار زاهدانه نیست. آنها در همه شاخه های دانش جهت درستی می دهند. مسیحیان ارتدکس که فاقد مفاهیم صحیح پدری هستند، نمی توانند از خطا مبرا باشند. به عنوان مثال، بسیاری بر این باورند که در مراسم مقدس عطا، گناهان فراموش شده بخشیده می شود، و مومنانی هستند که به اعتراف نمی روند، اما سالی یک بار به عنکشن می آیند - آنها گناه کردند، فراموش کردند، و همه چیز خوب است: در عین حال همه چیز خوب است. بخشیده خواهد شد! البته این یک تصور غلط است.

در زمینه تاریخ، مثال زیر را می زنم: بسیاری از متعصبان، فراتر از عقل، تزار ایوان مخوف را به عنوان یک قدیس تجلیل می کنند. اگر کسانی که از تجلیل او دفاع می کنند، با معیارهای پدرانه قدوسیت، با تواریخ و شهادت نامه ها در مورد قربانیان بی گناه وحشت تزار وحشتناک آشنا شده بودند، با زندگی سنت سنت. فیلیپا، سنت. کورنلیوس از پسکوف-پچرسکی، نیکولای پسکوف، مسیح به خاطر احمق مقدس، پس این سؤال حل می شد.

در کارهای زاهدانه، شخصی که بدون کمک از بالا که با راهنمایی پدرانه ارائه می شود، مفاهیم صحیحی از حالت سقوط خود و ناتوانی کامل در انجام کاری ندارد، ممکن است خود را در مقام یک زاهد توصیف شده توسط ابا دوروتئوس بیابد. ابتدا راهب فریب خورده بدبخت، با نسبت دادن "دستاوردهای" معنوی به خود، برادران مانند خود را تحقیر کرد، سپس بزرگان، سپس مقدسین بزرگ "ماکاریوس، ریحان و گریگوری"، سپس گفت که "کسی شایسته نیست جز پطرس و پولس". "، و با "افتخار" به پایان رسید<…>و علیه خود خدا و<…>عقلم را از دست دادم."

دانش پدران به یک مسیحی ارتدوکس کمک می‌کند، در میان طیف گسترده جنبش‌های فلسفی و جهان‌بینی مدرن، از مسیر درست منحرف نگردد، تحت تأثیر «آموزه‌های بیگانه» قرار نگیرد.

همچنین اتفاق می افتد که آنچه خوانده می شود فراموش می شود، به دلیل اجرای ضعیف یا عدم انجام آنچه نوشته شده است در حافظه باقی نمی ماند، زیرا همانطور که St. موسی اپتینسکی "این موارد نیاز به کتاب دارند." بنابراین لازم است هر از چند گاهی از پدران مقدس بازخوانی شود. St. نیکون اپتینسکی در مورد کتابهای پدری نوشت: «آنها عمیق هستند و به تدریج درک می شوند. موضوع آنها حيات معنوي است و گسترده است: «وسيع الامر تو». هیچ محدودیتی برای رشد معنوی وجود ندارد، بنابراین بازخوانی اهمیت زیادی دارد. بهتر است تعداد کمی کتاب را با احترام و توجه بازخوانی کنیم تا اینکه زیاد سریع بخوانیم.»

St. بارسانوفیوس از اپتینا از پیر اپتینا پوستین ماکاریوس مثال زد و گفت که او هر سه سال یک بار ابا دوروتئوس و "نردبان" را بازخوانی می کند و در آنها همه چیز جدید و جدید می یابد، زیرا از نظر معنوی رشد می کند.

پاتریکون باستانی می گوید: «برادر از بزرگتر پرسید و گفت: از بزرگان می خواهم که از نجات جانم به من خبر دهند و نمی توانم چیزی از سخنانشان نگه دارم. وقتی برای هیچ کاری وقت ندارم چرا باید آنها را بخواهم؟ زیرا من همه ناپاکی هستم. دو ظرف خالی آنجا بود. و بزرگ به او گفت: برو یکی از آن ظرفها را بیاور و در آن روغن بریز و بیرون بریز و ظرف را در جای خود بگذار. این کار را یک و دو بار انجام داد. و بزرگ به او گفت: اکنون هر دو ظرف را با هم بیاور، ببین کدام یک از آنها پاکتر است. برادر به او می گوید همانی که در آن روغن ریختم. پس نفس اگر چه چیزی از آن چیزی که پرسیده باقی نمی‌گذارد، بیشتر از نفس کسی که جویا نمی‌شود پاک می‌شود».

خواندن آثار پدری نوعی پرسش از مربیان مجرب و مقدسی است که پیش از این می زیسته اند. گفتگوهای معنوی که برای کل برادری یا خواهری برگزار می شود، فرصتی برای پرسیدن یک سوال هیجان انگیز و دریافت پاسخ است. از این گذشته ، گفتگو یک گفت و گو است: در آن ، افراد با تجربه تر موضوعی را پیشنهاد می کنند و آشکار می کنند و به دنبال آن سؤالات و بحث مشترک وجود دارد. گفت‌وگوها نوعی تقریب از تجربیات بیان شده در آثار پدران مقدس قرون گذشته تا دوران مدرن و توضیحی در مورد چگونگی اعمال این تجربه در زندگی شخصی هر فرد است.

هر دو عمل یک هدف دارند - رستگاری. خواندن و گفتگوی معنوی متقابل یکدیگر را غنی و تکمیل می کنند. اگر خواننده از آنچه خوانده چیزی نفهمد، این فرصت را دارد که در یک گفتگوی معنوی توضیح بپرسد و دریافت کند. و اگر در حین گفتگو سؤالاتی داشت که نیاز به تأمل دارد، می تواند به پدران مقدس مراجعه کند.

اهمیت برگزاری گفت‌وگوهای معنوی در استفاده مشیت‌آمیز خداوند از این وسیله برای نجات ماست، زیرا طبق کلام سنت. پولس، "ایمان از شنیدن می آید." به عنوان نمونه‌های انجیلی از مکالمات خداوند با رسولان، می‌توان شرح مَثَل‌های ناجی را برای آنها نام برد.

انجام گفتگوهای معنوی در میان رهبانان یک سنت باستانی است که در دوران سنت. آنتونی و ماکاریوس بزرگ (قرن چهارم). گفتگو بین موفق ترین مرتاضان و برادرانشان به عنوان مدرسه ای برای زندگی رهبانی و پیشرفت معنوی اهمیتی پایدار پیدا کرد. کلمه از تجربه، که مکررا در عمل انجام شد، تأثیر قوی داشت، بر سرنوشت بسیاری تأثیر گذاشت و گاهی اوقات زندگی شنوندگان را به طور اساسی تغییر داد. عمل مکالمات عمومی رهبانی با وضع قوانین جامعه رهبانی تحت سنت سنت. پاخومیوس بزرگ.

St. تئودور استودیت در تمام طول زندگی خود، تحت همه شرایط، حتی نامطلوب، آموزه هایی را به برادران گفت. به تبعیت از استودیت و سایر صومعه‌ها، در صومعه‌های سخت سنوبیتی، تعلیم معنوی از طریق خواندن مشترک نوشته‌های پدری و گفتگوهای کلی در مورد مطالب خوانده شده یا در مورد هر موضوع مهمی در پرتو کتاب مقدس و کتاب مقدس آموزش داده می‌شد. آثار پدران مقدس

در روسیه سنت مکالمات روحانی رهبانی احیا شد و در بهترین صومعه های روسیه به لطف سنت سنت روسی معرفی شد. پایسی ولیچکوفسکی و شاگردانش. می توان بسیاری از رهبران و بزرگان روحانی را نام برد که مکالمات را انجام دادند: بیایید بارزترین نمونه ها را بیان کنیم - این سنت سنت است. تئودور سنکسر، خ. ایگناتیوس (بریانچانینوف)، زاهد معروف قرن نوزدهم، ابیس آرسنیا (سبریاکوف).

فواید گفتگوهای معنوی این است که:

1) گفتگوها الهام بخش، الهام بخش اعمال معنوی و اجرای دقیق منشور رهبانی و قوانین صومعه است.

شاگردان schemanun Ardaliona (Ignatova) و Abbess Arsenia (Sebryakova) چنان از سخنان آنها الهام گرفتند که برخی از آنها گفتند: "زنده، مرده - ما باید به قول مرشد عمل کنیم!"

2) گفتگوها از نظر روحی متحد و متحد می شوند

تئودور مقدس، که رهبر برادری بزرگ پاخومیوس شده بود، گفت‌وگوها را یکی از ابزارهایی برای اتحاد صومعه‌ها می‌دید.

3) در خلال گفتگو یا در اثر آن، ضعف های شنوندگان آشکار و اصلاح می شود

هرکسی که این روزها در صومعه ها گفتگوهای معنوی انجام می دهد می تواند بگوید که هیچ کس نسبت به آنها بی تفاوت نیست. کسی از شنیدن پاسخ و توضیح در مورد یک موضوع مبرم خوشحال می شود، کسی ناراحت است، وجدان خود را محکوم می کند، کسی به تلاش ها و تلاش های معنوی الهام می شود، کسی توجیه می شود، کسی توبه می کند و استغفار می کند، و همچنین کسانی هستند که اگر از چیزی در مکالمه "توهین" شوند، ممکن است شروع به اعتراض کنند. مهم این است که از این گفتگو نترسید و مهربانانه با عشق و دعا، بدون تکیه بر نیروی خود، راه درست را برای شخص و آن کلماتی که به او کمک می کند تا خود را درک کند، بیابید.

4) مفاهیم صحیح به دست می آیند، سردرگمی و سردرگمی حل می شود و بسیاری می توانند از پاسخ به سؤالی که توسط یک شرکت کننده پرسیده شده بهره مند شوند. در طول مکالمات، شنوندگان نه تنها چیزهای جدید یاد می گیرند، بلکه تعالیم نیز دریافت می کنند

پاسخ‌های ناجی به سؤالات شاگردان حاوی فواید کلیسا بود. به عنوان مثال، در هنگام گفتگوی خداحافظی خداوند با شاگردان، فیلیپ رسول پرسید: "خداوندا، پدر را به ما نشان بده و آنچه برای ما کافی است." او با این سؤال "منافع زیادی برای کلیسای مسیح به ارمغان آورد، زیرا از اینجا آموخته ایم که یگانگی پسر را با پدر بشناسیم و لب های بدعت گذارانی را که این حقیقت الهی را رد می کنند، متوقف کنیم."

همانطور که از رویه مدرن مکالمات معنوی پیداست، هر کجا که برگزار شود، نتایج خوبی حاصل می شود. اهالی و راهبه‌های صومعه‌ها توجه بیشتری می‌کنند، کمتر تحت تأثیر روحیه استیصال قرار می‌گیرند، در حضور در مراسم الهی و انجام طاعت‌ها کوشاتر هستند، با یکدیگر و بازدیدکنندگان صومعه بهتر رفتار می‌کنند، خود را می‌شناسند. و از این رو بیشتر روی خود کار می کنند و کمتر دیگران را قضاوت می کنند.

غیرممکن است که به تلاش های سلسله مراتب عالی ما، اعلیحضرت پدرسالار کریل توجه نکنیم، که هرگز از فراخوانی کشیشان و گله ها برای کارهای آموزشی خسته نمی شود، تا هر چه بیشتر مردم بتوانند رهنمودهای معنوی واقعی را بیابند و مفاهیم صحیح را به دست آورند. زمانی که معظم له برای اولین بار به صومعه ما تشریف آوردند، اولین کلام تربیتی ایشان عبارت بود از شعله ور شدن غیرت معنوی و لزوم انجام گفتگوهای معنوی که ما در تلاش هستیم آن را اجرا کنیم.

Theophan (Govorov)، خیابان، Recluse. کسي که توبه کرده و در راه طيبه رستگاري وارد شده چه نيازي دارد؟ MDA, “New Book”, 1995. P.72-73.

نیکودیموس (Svyatogorets)، St. زبان نامرئی / ترجمه Theophan (Govorov)، خیابان، Recluse. قسمت 1. چ. 48. م.: تایپو لیتوگرافی اثر I. Efimova، Bolshaya Yakimanka، خود. خانه، 1904 S.196.

آثار اسقف ایگناتیوس بریانچانینوف. جلد اول. تجربیات زاهدانه سن پترزبورگ: انتشارات کتابفروش I.L. توزووا، 1886. ص 110.

آفرینش های نیل ارجمند سورسکی. کریلوف: اسقف نشین ولوگدا، صومعه کیریلو-بلوزرسکی، 2008. ص 119.

نگاه کنید به: آثار اسقف ایگناتیوس بریانچانینوف. جلد اول. تجربیات زاهدانه سن پترزبورگ: انتشارات کتابفروش I.L. توزووا، 1886. ص 487.

آفرینش های نیل ارجمند سورسکی. Kirillov: Vologda Diocese, Kirillo-Belozersky Monastery, 2008. P. 47.

مجموعه نامه های سنت ایگناتیوس (بریانچانینوف)، اسقف قفقاز / گردآوری شده توسط: مارک (لوزینسکی)، راهب. نامه شماره 230. M.-SPb.: انتشارات مرکز مطالعه، حفاظت و مرمت میراث کشیش پاول فلورنسکی، 1995. ص 444.

سخنان زاهدانه قدیس اسحاق شامی. م.: صومعه سرتنسکی، "قاعده ایمان"، 2002. ص 441.

آثار اسقف ایگناتیوس بریانچانینوف. جلد اول. تجربیات زاهدانه سن پترزبورگ: انتشارات کتابفروش I.L. توزووا، 1886. ص 111.

آثار اسقف ایگناتیوس بریانچانینوف. جلد اول. تجربیات زاهدانه سن پترزبورگ: انتشارات کتابفروش I.L. توزووا، 1886. ص 487.

آثار اسقف ایگناتیوس بریانچانینوف. جلد اول. تجربیات زاهدانه سن پترزبورگ: انتشارات کتابفروش I.L. توزووا، 1886. ص 111.

پدر بزرگوار ما جان کلاماکوس نردبان. کلمه 26، 211. سرگیف پوساد: تثلیث مقدس سرگیوس لاورا، چاپخانه شخصی، 1898. ص 212.

آثار اسقف ایگناتیوس بریانچانینوف. جلد اول. تجربیات زاهدانه سن پترزبورگ: انتشارات کتابفروش I.L. توزووا، 1886. ص 111.

زوسیما (ورخوفسکی)، سنت. آفرینش ها. تثلیث مقدس سرگیوس لاورا، 2006. صص 354-355.

ایگناتیوس (بریانچانینوف)، سنت. مکاتبات سنت ایگناتیوس با دوستان و آشنایان. نامه های سنت ایگناتیوس بدون مشخص کردن مخاطب. نامه هایی از صومعه نیکولو-بابایفسکی. نامه شماره 32 // مجموعه کامل آثار. T. VIII. M.: Pilgrim, 2007. P. 205. / مجموعه نامه های سنت ایگناتیوس، اسقف قفقاز و دریای سیاه / تالیف: مارک (لوزینسکی)، ابوت. M.-SPb.: انتشار مرکز مطالعه، حفاظت و مرمت میراث کشیش پاول فلورنسکی، 1995. نامه 221 (315، 46). ص 427.

پیتر (اکاترینوفسکی)، اسقف. نشان دادن راه نجات تجربه زاهدانه. م.: انتشارات صومعه سرتنسکی، 2001. ص 154.

پدر بزرگوار ما ابا دوروتئوس آموزه‌های روح‌بخشی دارد. انتشار صومعه خوابگاه مقدس اسکوف-پچرسکی، 1994. ص 42.

مجموعه نامه های اپتینا الدر هیروشمامونک آمبروز یادت مبارک به افراد غیر روحانی. قسمت 1. ویرایش 1 سرگیف پوساد، 1908. ص 205.

پدر نیکون، هیروم. اپتینا پوستین // B-ka Optina Pustyn. شماره 4813. تایپ اسکریپت.

خاطرات هیرومونک نیکون//B-K Optina Hermitage. شماره 4412. تایپ اسکریپت. ص 168. از 26/09/1910.

پاتریکن باستانی. M.: تایپ لیتوگرافی توسط I. Efimov، Bolshaya Yakimanka، خود. خانه، 1899. چ. 10، بند 124 (92). ص 192.

رم. 10، 17.

نگاه کنید به: کازانسکی P.S. تاریخچه رهبانیت ارتدکس در شرق. م.: زائر، 2000. ت. 1. ص 137.

Http://www.orthlib.ru/Feodor_Studit زندگی قدیسان، بر اساس راهنمایی قدیسین تنظیم شده است. دمتریوس روستوف. ماه نوامبر. م.: چاپخانه سینودال، 1905. ص229-261.

Http://www.diveevo.ru>News>0/3/2234/

ابی ارسنیا. طرحواره-راهبه اردلیون. مسیر انجام بدون رویا. م.: انتشارات «حکم الایمان»، 1378. ص 77.

ابی ارسنیا. طرحواره-راهبه اردلیون. مسیر انجام بدون رویا. م.: انتشارات «حکم الایمان»، 1378. ص 102.

قوانین صومعه باستان را ببینید. M.: Typo-Lithography by I. Efimov, Bolshaya Yakimanka, Smirnova’s house, 1892. P. 75-76.

زندگی قدیسان به زبان روسی، طبق راهنمایی قدیسین سنت دیمیتریوس روستوف تنظیم شده است. ماه نوامبر. م.: چاپخانه سینودال، 1905. ص 376.