هیچ یک از ملت های بزرگ سنت جادویی باستانی خود را به چنین کاملی حفظ نکرده است. تقریباً سه هزار سال جادو در اینجا از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است.

نه روز و نه ساعت قابل تغییر نیست

شاید در میان رشته های غیبی در هند مقام اول افتخاری را به خود اختصاص دهد. در بسیاری از مؤسسات آموزش عالی کشور همتراز با ریاضیات، پزشکی و زبان شناسی تدریس می شود. تقریباً همه هندی‌ها، بدون استثنا، از جمله مقامات ارشد دولتی و دانشمندان مشهور جهان، عمیقاً به درستی و کارآمدی محاسبات نجومی متقاعد شده‌اند و در روز یا ساعتی که نامطلوب در نظر گرفته شود، کاری انجام نخواهند داد.

برای تعیین دقیق زمان مناسب برای اجرای یک تجارت خاص، هندی ها با اطمینان کامل به یک ستاره شناس و یک کشیش حرفه ای مراجعه می کنند. به همین دلیل است که مثلاً 37 دقیقه بعد از نیمه شب پایه یک کارخانه جدید گذاشته می شود. به نظر می رسد که اخترشناس تشخیص داد که این لحظه خاص برای این موضوع مناسب ترین است، به شادی بزرگ کسانی که باید در عمل بزرگ پایه گذاری شرکت کنند و اکنون شهر تاریک و خواب به طور ناگهانی پر شده است صدای موقر و بلند ...

هندی ها نیز سعی می کنند به طور انحصاری زمانی که به جاده بروند روزهای مساعد. جمله «من جمعه رفتم» نشان می دهد که گوینده بی تدبیری نابخشودنی انجام داده است، زیرا شروع در روز جمعه همان بدبختی است. نه لزوماً در این سفر خاص - عواقب بد یک تخلف نجومی می تواند در عرض یک ماه، یک سال و حتی در ده سال آینده شما را آزار دهد. در هند، این عقیده وجود دارد که ایندیرا، نخست وزیر کاریزماتیک کشور (که اتفاقاً یک منجم شخصی نیز داشت)، دقیقاً به این دلیل که به دلیل ضرورت سیاسی، اغلب در جاده ها می رفت، خشونت را به خود وارد کرد. یک روز بد برای زنان

هندی ها معتقدند شنبه و دوشنبه نمی توانید به شرق بروید، سه شنبه و چهارشنبه - به شمال، یکشنبه و پنجشنبه - به جنوب.

چنین است رویدادهای مهممانند قبولی در امتحانات، درخواست شغل، امضای قرارداد تجاری، در 90 درصد موارد، در روزها و ساعات محاسبه شده توسط ستاره شناس انجام می شود. شما به راحتی می توانید به عروسی دعوت شوید که ساعت 4.15 صبح برگزار می شود و سپس دوستان هندی تان تعجب می کنند که چرا نیامدی...

علائم از سر تا پا

علم مهم دیگر، مطالعه انواع نشانه ها و نشانه های جسمانی است. در سال 2008، یک نسخه خطی به نام Samudrika Lakhanam، ترجمه شده به هندی (که بیش از یک چهارم جمعیت کشور به آن صحبت می کنند)، با تیراژ 100000 در هند منتشر شد که در فهرست پرفروش ترین ها قرار گرفت به تفصیل مورد بحث قرار گرفته است. در آن می توانید مثلاً این جمله را بخوانید: «اگر مردی در نیمه چپ خال داشته باشد، ثروتمند می شود... برای زنان، زانوی استخوانی بزرگ بدبختی و فقر می آورد، زانوی بلند خیانت او را پیش بینی می کند. .. اگر سینه چپش بالاتر از سمت راستش باشد اول پسر و اگر برعکس باشد دختر به دنیا می آورد.

متخصصان علائم فیزیکی «ساتی» یا «شاتی» نامیده می شوند (بسته به زبان رایج در منطقه). به عنوان یک قاعده، این یک زوج متاهل است. باید اعتراف کرد که هندی‌هایی که تحصیلات عالی را دریافت کرده‌اند، به هیچ وجه به اندازه اخترشناسان برای مشاوره به آنها مراجعه نمی‌کنند. اما در مناطق روستایی، ساتی تقریباً دارای اختیارات بدون قید و شرط است. چند سال پیش، هندی‌های تحصیل‌کرده از جنایتی وحشتناک شوکه شدند: دهقانی به نام موهان دیر، دوقلوهای تازه متولد شده‌اش را غرق کرد، زیرا ساتی، با دیدن خال‌های یکسان زیر استخوان ترقوه راست آنها، پیش‌بینی کرد که در آینده هر دو برادر به قاتل زنجیره‌ای تبدیل خواهند شد...

جادوی سیاه و سفید

با این حال، بهترین وسیله در مبارزه با سرنوشت، کمک جادوگران است. در هند، نه اصیل ترین نمایندگان نخبگان هندی، نه کشیشان ارتدوکس، و نه مردم عادی بی سواد، برخلاف کشورهای مسیحی، هیچ گناهی در روی آوردن به آنها نمی بینند. و در اینجا دلیل آن است.

در مقابل غرب مسیحی، شخصیتی به نام شیطان وجود ندارد. اصل وحدت عمیق همه موجودات زنده که پیوسته دنبال می شود، به هندوئیسم اجازه نمی دهد که مرزی غیر قابل عبور بین خیر و شر ترسیم کند. سعادت نهایی پاداشی برای اخلاق نیست - بلکه در شناخت وحدت ناگسستنی همه هستی نهفته است (اگرچه، البته، استدلال می شود که پایبندی به معیارهای اخلاقی به این دانش کمک می کند).

نیروهایی که جادوگر آنها را وارد عمل می‌کند می‌توانند به همان اندازه با موفقیت درمان کنند، منافعی را به ارمغان آورند، یا باعث آسیب و کشتن شوند. حتی کسی که جادوی سیاه را انجام می دهد مورد بی احترامی قرار نمی گیرد (اگرچه ممکن است از او ترسیده شود و از او متنفر باشد) - هندوها معتقدند که نتیجه اعمال او توسط قادر متعال کارما قضاوت خواهد شد. به بیان ساده، اگر یک جادوگر سیاه‌پوست شر کسی را به راه انداخت، ظاهراً این شخص در تولد قبلی مستحق چنین مجازاتی بود و جادوگر فقط ابزاری در دست خدایان است. نه یک جادوگر سیاه، بلکه یک کروکودیل، پست، بالاخره یک بحران... چرا یک جادوگر را اعدام کنید، زیرا او فقط ابزاری است در دستان قدرت های برتر؟

نکته قابل توجه این است که حتی مراسمی که توسط کشیش معبد - بنده خدایان - و جادوگر انجام می شود، عملا شبیه به هم هستند و بر اساس همان سنت باستانی ودایی است. اغلب فقط متخصصان - یا دانشمندان - می توانند تفاوت را متوجه شوند. بنابراین، برای اهداف جادوی سیاه، آتش قربانی باید به سمت جنوب باشد پادشاهی مردگان، و نه در شرق یا شمال شرق - منطقه خدایان. جادوگران سیاه به جای روغن گاو (مقدس) با روغن نباتی لیبی درست می کنند. به جای گرفتن همه چیز دست راستهمانطور که یک کشیش در یک مراسم مذهبی انجام می دهد، یک جادوگر همه چیز را با دست چپ خود می گیرد و غیره.

جادوگران - تقسیم آنها به "سیاه" و "سفید" بی معنی است - احتمالاً در هر روستای هند زندگی می کنند. اصولاً هرکسی که صلاحیت های لازم را کسب کند و محبوبیت خاصی کسب کند می تواند جادوگر شود. در هند بیشترین جادوگران قویکسانی که خود به این "هدیه" دست یافته اند، بدون دریافت چیزی به عنوان هدیه با ژن های خود، در نظر گرفته می شوند.

یک جادوگر هندی با انجام یک عمل جادویی هرگز نمی گوید: "این کار توسط من انجام شد." خواهد گفت: از طریق من انجام شد. شاکتی - از طریق زهد شدید به دست می آید، به لطف خدایی عطا می شود، یا از طریق انجام مناسک خاص به دست می آید. به طور خلاصه، شاکتی نمی تواند فطری باشد، باید به آن رسید.

بر خلاف هندوئیسم ارتدکس، که در آن فقط خدایان خاص "پاک" مورد احترام قرار می گیرند (گانشا و غیره)، طیف وسیع تری از خدایان در مراسم جادوگری دخیل هستند. علاوه بر خدایان "خالص" مشترک برای همه هندوها، جادوگر می تواند به خدایان محلی، الهه های "مادر" روستا و خدایان "ناپاک" - مادان، خدای گورستان ها، یاما، خدای مرگ، الهه متوسل شود. در طول مراسم، جادوگر هندی از موجودات شیطانی نیز دعوت می کند - راشاساس (شیاطین)، بوتاها (ارواح مردگان)، پیداریس (جادوگران خون آشام).

در هندوئیسم مفهوم شر مطلق وجود ندارد. شیاطین و شیاطین در اصل نیستند موجودات شیطانی. از آنها می ترسید ظاهرشیوه زندگی باطل و گاه نیت بد، که البته ویژگی انسان نیز هست، اما هرگز در مقابل خدایان خوب عمل نمی کنند. زمان می گذرد، دیو کارمای خود را درست می کند و ممکن است تولد جدیدی در قالب یک روحانی با فضیلت یا حتی یک خدای خوب پیدا کند...

با تنظیم مجدد شرایط، مانترا تغییر خواهد کرد

اساساً، آیین های جادوگری هندی مبتنی بر خواندن طلسم های مختلف است که گاهی اوقات با حرکات خاص - مودراها و همچنین کشیدن نمودارهای جادویی به نام "یانترا" یا "چاکرا" همراه است. این نمودارها می توانند به شکل مثلث، دایره، ستاره شش پریا دو مربع با حرف تلطیف شده "O" (به جای هجای مقدس "Om") در وسط درج شده اند. یانتراها نوعی "تله" برای آن انرژی هایی هستند که شعبده باز برای انجام مراسم جذب می کند. روی کاغذ یا با انگشت روی شن، آرد برنج یا در نهایت به سادگی در هوا کشیده می شوند.

طلسم های جادوگری - مانتراها - اغلب ترکیبی به ظاهر کاملاً بی معنی از نام خدایان، کلمات و هجاها هستند. این هجا که "بیجا" (به معنای واقعی کلمه - "دانه") نامیده می شود، به گفته کارشناسان، از طریق تکرار مداوم و کاهش تدریجی دعاها و فرمول های جادویی به وجود آمد. هر خدایی، و همچنین عملاً هر پدیده و نیرویی، مانتراهای مخصوص به خود را دارد که گاهی اوقات با تنظیم مجدد "هجاهای دانه" شکل می گیرد.

به عنوان مثال، شعار اصلی شیویسم "ناماشیوایا" ("من شیوا را صدا می زنم") است. در کلیساها و دعاها اینگونه است. و برای رهایی جادویی از یک بیماری، باید به ترتیب "Sivamayana" تلفظ شود. اگر می خواهید توسط شخص مهمی به شما گوش فرا داده شود، باید به ترتیب "واشیاناما" تلفظ شود. خوب، اگر انرژی شیوا برای محافظت از دارایی شما مورد نیاز باشد، مانترا شبیه "mashivaya" خواهد بود. و غیره.

شعار اصلی طرفداران ویشنو "visnavenama" است. و همچنین در ترکیبات مختلف وجود دارد: "visvenamana" - برای حفظ شادی خانوادگی، "na-mavevishna" - برای غلبه بر موانع ... البته، طلسم های پیچیده تری وجود دارد که از صدها کلمه تشکیل شده و شبیه به توطئه های ما هستند. . با این حال، تسلط بر آنها، و همچنین توانایی انجام مراسم دشوار مربوطه، از قبل نشانه یک جادوگر بسیار ماهر است، نشان می دهد که او به خوبی با آتاروا ودا، یکی از چهار کتاب قدیمی هندوئیسم، آشنا است. به طور کامل به هنر جادویی اختصاص داده شده است.

مطمئناً در هر روستا یا حتی در هر شهری چنین متخصصانی را نخواهید یافت. شهرت آنها به کل مناطق گسترش می یابد، هزینه های آنها بالا است، و مشتریان بیش از اندازه کافی دارند.

تاریخچه سحر و جادو - هند

از زمان های قدیم، هند برای غرب یک کشور افسانه ای عجیب و غریب و غیرقابل درک بوده است، همانطور که در توصیف مسافران مستعد خیال پردازی به تصویر کشیده شده است. تاریخ‌نگاری غربی نسبتاً دیر به هند علاقه نشان داد، بنابراین فرهنگ و تاریخ این منطقه هنوز برای اروپایی‌ها چندان شناخته شده نیست.

تاریخ هند، رفتار مردم و ذهنیت آنها نشان می دهد که این کشور به شدت با جادو نفوذ کرده است. در اینجا می توانید انواع تفکر جادویی، انواع جادوگری و همه چیز را پیدا کنید آیین های جادوییو مناسک سحر و جادو از دیرباز به عنوان هنر ایجاد اثرات خارق‌العاده و شگفت‌انگیز که با کمک نیروهای طبیعی شناخته شده یا توانایی‌های ذاتی شناخته شده انسان دست نیافتنی است، برای دستیابی به پدیده‌های جادویی، عمدتاً سعی می‌کردند با ارواح - خوب یا بد - ارتباط برقرار کنند از این رو تمایز بین جادوی سفید و سیاه به وجود آمد.

ذهنیت هندی با ترسی عمیق از نیروهای بیگانه، مرموز و ناآشنا مشخص می شود. در آیین هندو، همه یا تقریباً همه حیوانات به عنوان خدا مورد احترام هستند.

هنر هندی بیانی از طرز تفکر جادویی است: پیکره های گروتسک، حکاکی شده در سنگ یا حیوانات نقاشی شده بر دیوار غارها، ایده ای جادویی را بیان می کنند. قربانی مورد نیاز خدای تشنه به خون (قبلاً آنها مردم بودند، اکنون آنها حیوان هستند) منشأ جادویی دارد. قانون ظالمانه جادویی تابو تخلفات را با مجازات های ظالمانه مجازات می کند و در سیستم کاست منعکس می شود. یک هندو در یک دایره جادویی زندگی می کند که آموزه های بودایی سعی می کند راهی برای خروج از آن پیدا کند.

تفکر هندی از ایده های جادویی باستانی و اعتقاد به شیاطین شکل گرفت. از آنها یک نظام فلسفی و اخلاقی پدید آمده است که می توان آن را نسبتاً کامل دانست. سحر و جادو در هند خود را قوی تر از دین بدوی طلسم می کند که به رضایت ویژه روح نیاز دارد. چیزی که او را متفاوت می کند این است غیبت کاملمنتقدان احساسات یک فرد یا توده‌ای از مردم به وجد می‌آیند یا تحت تأثیر وسوسه‌انگیز موسیقی، کلمات، فرم‌ها یا نمادها قرار می‌گیرند.

در میان حلقه خاصی از بودایی ها و هندوها این باور رایج وجود دارد که کلمات یا صداهایی وجود دارند که قدرتی دارند که اگر بارها و بارها تکرار شوند، به شخص اجازه می دهند تا بر دنیای ارواح کنترل داشته باشد. آنها مانترا نامیده می شوند و از کلمات، هجاهای منفرد یا آیات کوتاه با معانی پنهان تشکیل شده اند که برای درک نیاز به رمزگشایی دارند. برخی از مانتراها ساخته شده اند، برخی دیگر نتیجه مراقبه یا الهام هستند و برخی دیگر بیانیه های فشرده از منابع مکتوب هستند. مانتراها را می توان به قسمت های خاصی از بدن هدایت کرد، جایی که اعتقاد بر این است که ارتعاشات خاصی ایجاد می کنند. به نظر می رسد این امر به ویژه در درمان مهم است. هندی ها بر این باورند که ارتعاشات صوتی اساس جهان هستی است و با خواندن مانترای درست می توان همه مشکلات را حل کرد.

نوشیدنی سوما که جایگاهی قوی در فرقه ماه دارد، یکی از قدیمی ترین مواد برای اعمال جادویی است. کشیشان و مؤمنان از سوما به عنوان نوشیدنی قربانی استفاده می کنند. این نوشیدنی به حالت خلسه می انجامد: "ما سوما نوشیدیم و ملکوت بهشتی را دیدیم."

مجموعه جادویی همچنین شامل یک آیین آتش سوزی است که در آن تمام اعمال جادویی انجام می شود که طی آن انجام می شود ارزش عالیموسیقی، رقص، طلسم داشته باشید.

شخصیت اصلی اساطیر هند ایندرا است. این خدای خورشید و خدای جنگ است - فاتح همه دشمنان. ایندرا با وارونا، خدای ماه همراه است. او حوادث و زمان را کنترل می کند، نیکی را پاداش می دهد و بدی را مجازات می کند. جایگاه مهمی در اساطیر هندی توسط پوروشا اشغال شده است - اولین شخصی که به طور رسمی برای خدایان قربانی شد. در این مراسم قربانی، جهان برخاست - یا هندوها معتقدند.

رقص‌های شیطانی با ماسک‌ها و حرکات شنیع و وحشیانه، که در طول جشنواره‌ها انجام می‌شود، نقش خاصی را در زندگی مردم شمال هند و دره‌های تبت به جا می‌گذارد. بسیاری از رقص ها بیانگر اندوه عمیق هستند. مسحورکننده است و تأثیر زیادی بر رقصندگان و تماشاگران دارد. هیچ اروتیسم ظاهری در رقص وجود ندارد.

در طب هندی، درمان بیماران روانی جایگاه ویژه ای دارد که در آن قوانین سنتی، مشاهدات روانی و تأثیرات روانی اعمال می شود. افرادی که به عنوان مثال از توهم رنج می برند، معمولاً از آنها می ترسند، گاهی اوقات مورد احترام قرار می گیرند. در حالت‌های شیدایی، تلاش برای بیرون راندن ارواح شیطانی انجام می‌شود: برای درمان بیمار مبتلا به جن، شیطانی را به ذهن خطور می‌کنند که می‌تواند با دیو کنار بیاید.

درمان بیماری های جسمی با کمک تأثیر روانی، که تازه وارد زندگی ما شده است، برای قرن ها بخش اساسی هنر شفا در هند بوده است. در توصیه های پزشکی می توانید بخوانید که زنی که درد زایمان را تجربه می کند باید دائماً در حالت شادی ("زایمان نرم") باشد. افراد مبتلا به سل باید تحت مراقبت دوستان قرار گیرند و "از موسیقی، شوخی ها و عطرها لذت ببرند." برای برخی از بیماری ها، نوشیدنی های الکلی که معمولاً ممنوع است، توصیه می شود. یک عامل اساسی در جادوی شفابخش هند ایمان به "سردا" است. حتی اگر به شدت از دستورالعمل ها پیروی کنید، بیمار بدون ایمان عمیق به نتیجه درمانی مطلوب نخواهد رسید

ماهیت تفکر هندی یوگا است. کلمه "یوگا" ترجمه شده از سانسکریت به معنای "ارتباط"، "اتصال" است. مسیر یوگا از طریق تمرینات جسمی و ذهنی روح (جیواتمن) و روح (پاراتمن) را به وحدت می رساند. تکنیک یوگا اساساً یک سیستم مدیتیشن است که هدف آن آموزش دادن کنترل بر بدن و حواس و روی آوردن به درون به سمت «منبع قدرت، معنا و هدف» است. هر چه عمیق‌تر به ذات درونی‌مان نفوذ کنیم، به نیروهای عجیبی نزدیک‌تر می‌شویم که در هر فردی وجود دارد، اما تنها تعداد کمی می‌دانند که چگونه آگاهانه از آن‌ها استفاده کنند.»

هاینریش زیمر هند شناس (1890-1943) یوگا را «توقف مشاهده بیرونی به نفع آگاهی درونی» نامید. یک یوگی (به قول تمرین‌کنندگان یوگا)، با گرفتن یکی از ژست‌های سنتی، خود را در دنیای درونی خود غوطه‌ور می‌کند، با نگاه خود تمرکز می‌کند و سعی می‌کند افکارش را آرام کند. این حالت با جادوگری منفعل مطابقت دارد، زیرا با آن تفکر خاموش می شود. توجه و تمرکز روی یک فکر یا چیزی فراطبیعی. یوگی قادر است سیستم عصبی خودمختار را کنترل کند و حتی نبض را متوقف کند.

هدف یوگی ها نزدیک شدن به هدف تعیین شده و مطلوب از طریق تمرکز و تفکر است. روش های زیادی برای رسیدن به این هدف وجود دارد.

کارما یوگا جهت افعال و افکار به سوی الهی است. باکتی یوگا انکار نفس، تمرکز بر امر الهی را آموزش می دهد. در بالاترین شکل، جانی یوگا، روح باید در نهایت با خدا همذات پنداری کند.

دانشمندان باستانی که روش های یوگا را توسعه دادند، اطلاعات زیادی در مورد عملکردهای مرکزی داشتند سیستم عصبیبه خصوص سیستم سمپاتیک و عصبی معده و ریه ها. مرکز کنترل کننده سیستم عصبی کوندالینی است که تمام اعمال حیاتی را کنترل می کند. او است انرژی حیاتیو تجسم نقطه ای نیروی کیهانی که جهان را ایجاد کرده و حفظ می کند. قدرت اسرارآمیز کندالینی شاید در ضمیر ناخودآگاه نهفته است. زمانی بیدار می شود که احساسات کاملاً سرکوب شده و فعالیت ذهنی خاموش می شود و ارتباط فرد با کیهان را بازیابی می کند.

روشی که امروزه در بسیاری از مکاتب یوگا آموزش داده می شود نوعی عمل جادویی غیرفعال است که در نهایت منجر به تسلط بر قدرت های غیبی می شود. خود هیپنوتیزم بالاترین شکل معنوی یوگا است. در این مورد، یوگی ها از همه اشکال جادو استفاده می کنند. حتی برخی از نویسندگان معتقدند که جادوی سیاه از جادوی هندی سرچشمه گرفته است.

نمونه‌ای از تأثیر نیروهای درونی در یکی از برجسته‌ترین زندگی‌نامه‌های معنوی این قرن شرح داده شده است: زندگی‌نامه‌های یک یوگا. نویسنده آن Paramhansa Yogamanda است.

یوگاماندا در هشت سالگی به طور خطرناکی به وبا مبتلا شد. مادرش به او گفت که برای پرستش پرتره یوگی بزرگ که روی دیوار اتاق آویزان شده بود، باید از نظر روحی حرکت کند (او ضعیف تر از آن بود که حرکت کند). به محض انجام این کار، به نظرش رسید که اتاق با نور روشن شده است و دمای بدنش از بین رفته است. بلافاصله پس از این، او با خواهرش بر سر پمادی که او برای درمان جوش استفاده می کرد، دعوا کرد. او به خواهرش گفت که روز بعد حجم جوشش دو برابر می‌شود و خودش هم روی ساعدش جوش می‌زند. همه چیز همانطور که او پیش بینی کرده بود اتفاق افتاد و خواهرش او را به جادوگری متهم کرد.

یوگاماندا در جای دیگری از کتابش در مورد دیدارش از یوگی به نام پراناباناندا صحبت می کند. یوگی به او اطلاع داد که دوستش در راه است. دقیقا در زمان پیش بینی شده دوست یوگاماندا ظاهر شد. یوگاماندا از او پرسید که چطور شد که آمد؟ دوست توضیح داد که پراناباناندا در خیابان به او نزدیک شد و به او گفت که یوگاماندا در آپارتمانش منتظر اوست. سپس یوگی در میان جمعیت ناپدید شد. با این حال، آنچه یوگاماندا و دوستش را تحت تأثیر قرار داد، این واقعیت بود که پراناباناندا تمام روز قبل را با یوگاماندا گذرانده بود. این بدان معنی است که پراناباناندا او را فرستاد بدن اختری- جسم دوم روحانی

یوگاماندا در فصل دیگری از زندگی‌نامه‌اش، دیدار خود با «قدیس بوها» را توصیف می‌کند، یوگی که می‌توانست همه بوها را بازتولید کند. به درخواست یوگاماندا، گل بی بو را مانند یاس معطر کرد. وقتی یوگاماندا به خانه برگشت، خواهرش نیز بوی یاس را حس کرد، بنابراین این ظن که یوگی بوی یاس را در ذهن یوگاماندا القا کرده است از بین می رود.

باورنکردنی ترین چیز در کتاب یوگاماندا داستان مرگ و رستاخیز جکتسوار است که مرگ او را پیش بینی کرد و دقیقاً در زمانی که اشاره کرد درگذشت. پس از مرگش، او در اتاق هتل یوگاماندا در بمبئی ظاهر شد و یوگاماندا اصرار داشت که او از نظر فیزیکی آنجاست. قبل از ناپدید شدن، جاکتسوار به طور مفصل به شاگردش توضیح داد که از این پس وظیفه او این است که به عنوان ناجی جهان در سطح اختری یا در بعد دیگری خدمت کند.

ساده ترین کار این است که یوگاماندا را به خیال پردازی مذهبی متهم کنیم. اما بیشتر مظاهر نیروهای شگفت انگیز ارائه شده در کتاب در گزارش های معتبر "انجمن تحقیقات روانی" توصیف و تأیید شده است. مثال ها را می توان به طور نامحدود ادامه داد.

این سؤال باز باقی می ماند که آیا ایده یوگا و اجرای عملی آن از ایده های باستانی سرچشمه نمی گیرد، زیرا در بین همه مردمان اعتقاد به جادوگری گاه تحت تأثیر غالب عناصر عرفانی و متافیزیکی تأثیرگذار بر آن بوده است. مردمان همه کشورها در همه زمان‌ها بین «طبیعی» و «ماورای طبیعی» به عنوان دو قطب اساساً متفاوت که در واقعیت وجود دارند، تمایز قائل شده‌اند. معجزات، پیش بینی ها و افسون ها به ماوراء طبیعی نسبت داده می شود. علاوه بر این، اعتقاد بر این است که هیچ چیز طبیعی نیست و طبیعت بر ماوراء طبیعی استوار است. بنابراین، مردم وقتی می‌پرسند: «آیا این اتفاق می‌افتد، به خوبی یکدیگر را درک می‌کنند؟ به طور طبیعییا نه؟"

هند یکی از مرموزترین و غیرقابل درک ترین کشورها برای یک غربی مدرن است. فرهنگی و میراث تاریخیاین منطقه هنوز به طور کامل مورد مطالعه قرار نگرفته است.

فرهنگ هند، سنت های عامیانهو ذهنیت نشان می دهد که جادو جایگاه مهمی در زندگی هندوها دارد. انواع مختلفی از جادوگری، تشریفات و آیین های جادویی.

سحر و جادو به طور سنتی به مهارت انجام جلوه های غیرقابل درک و خارق العاده ای گفته می شود که با قوانین طبیعت و ابزارهای قابل دسترس برای انسان قابل توضیح نیست.

ترس از ناشناخته، بیگانه و نامفهوم اثر قابل توجهی در جهان بینی هندی بر جای گذاشت. در آیین هندو، تقریباً همه حیوانات در نظر گرفته می شوند موجودات الهیدارای قدرت جادویی پرستش این خدایان می تواند قدرت های جادویی را به سمت خود خم کند و از آنها برای اهداف خود استفاده کند.

هنر هندی همچنین با تصاویر جادویی پر شده است - چهره هایی از مردم، حیوانات و سایر موجودات نقاشی شده بر روی دیوارها یا حکاکی شده از سنگ بیانگر تفکر جادویی است.

به طور سنتی، مراسم قربانی کردن (قبلاً مردم و اکنون حیوانات) جادویی در نظر گرفته می شود. سیستم کاست بی رحم نیز از قانون جادویی تابو سرچشمه می گیرد که بر اساس آن شخص برای تخلفات در معرض مجازات شدید قرار می گیرد. زندگی هر سرخپوستی بر این اساس پیش می رود دایره جادویی، که بودیسم به دنبال راه خروج از آن است.

جادوی هند بسیار عمیق تر و قدیمی تر از عمل جادویی بسیاری از کشورهای مدرن است. این در طول هزاران سال از باورهای جادویی باستانی و اعتقاد به شیاطین تکامل یافته است. قدرت آن عظیم است و می تواند با کمک موسیقی، کلمات و نمادها، هم فرد و هم جمعیتی از مردم را به وجد بیاورد.

کلمات و طلسمات

تأثیر جادویی کلمات مشخصه هر دو فلسفه هندو و بودایی است. در محافل خاصی، اعتقاد به قدرت اصوات و کلمات در حال گسترش است. با تکرار مکرر کلمات یا اصوات خاص، فرد کنترل دنیای معنوی را به دست می آورد. به این کلمات مانترا می گویند. آنها شعرها یا عباراتی کوتاه هستند که درک آنها بدون رمزگشایی ممکن نیست. مانتراها در نتیجه مدیتیشن به وجود آمدند، به عنوان گزیده های فشرده از منابع مکتوب، یا اختراع شدند. مانتراها در شیوه های درمانی استفاده می شوند که در این صورت قسمت های خاصی از بدن را هدف قرار می دهند. به طور کلی پذیرفته شده است که ارتعاشات صوتی مربوط به هر چیزی است که در کیهان وجود دارد و بیان یک مانترای مناسب می تواند هر مشکلی را حل کند.

نوشیدنی ها و معجون ها جایگاه ویژه ای در عمل جادوگری هندی دارند. نوشیدنی سوما یکی از قدیمی ترین درمان های آیینی است که در هنگام قربانی کردن استفاده می شود و اثر جادویی قوی دارد. این نوشیدنی متعلق به فرقه ماه است و طبق منابع مکتوب به حالت خلسه می انجامد و به شما امکان می دهد "پادشاهی آسمانی" را ببینید. به این مجموعه داروهای جادوییهمچنین شامل مراسم آتش، که بدون آن اعمال جادویی ضروری است، و همچنین موسیقی و رقص.

جادوی رقص

برای ساکنان شمال هند و مناطق مجاور، اجرای رقص های جادویی در تمام تعطیلات معمولی بود و باقی می ماند. برخی واقعا شیطانی هستند، با ماسک ها و حرکات ترسناک، برخی دیگر ابراز غم و اندوه غیرقابل مقاومت می کنند، برخی دیگر هم برای تماشاگران و هم برای رقصندگان، جادوگر و مست کننده هستند. از نظر ظاهری، اروتیسم در رقص بیان نمی شود و رقصنده ها جذابیت زیادی از خود ساطع نمی کنند.

شفا با ایمان

سنت ها و شیوه های روانشناختی به طور گسترده در طب هندی همراه با پیشرفت های مدرن در علم استفاده می شود. از نوع خاصی از جادو برای شفای بیماران روانی استفاده می شود. افرادی که از اختلالات روانی مانند توهم رنج می برند، ترسیده و گاهی مورد تحسین قرار می گیرند. سحر و جادو هندی نیز با تمرین بیرون راندن ارواح شیطانی مشخص می شود: برای رهایی شخص از یک شیطان، آنها شیطان قدرتمندتری را تجسم می کنند.

تأثیر روانی به عنوان یکی از روش های درمان بیماری های بدن از دیرباز جزء ضروری هنر شفا محسوب می شود. توصیه های پزشکی با هدف بهبود وضعیت روانی بیمار است. به عنوان مثال، یک زن در هنگام زایمان باید روحیه شادی داشته باشد و درد افراد مبتلا به سل کمتر مورد توجه اقوام و دوستان قرار گیرد و با کمک موسیقی، بخور و شوخی به آنها رسیدگی شود. نوشیدنی های الکلی برای بیماری های خاص نشان داده شده است. حتی با رعایت دقیق دستورات پزشک، اما بدون ایمان عمیق، بیمار نمی تواند شفا یابد.

جهت گیری درمانی یوگا

تمرین یوگا بر اساس وحدت روحی و جسمی است. یوگا به فرد می آموزد که برای پاسخ به سوالات اصلی به درون خود برگردد و در آنجا به دنبال منبع قدرت و انرژی بگردد. یک یوگی (کسی که یوگا تمرین می کند) یک حالت یوگای خاص می گیرد و توجه خود را بر روی فرآیند درونی متمرکز می کند، افکار فروکش می کنند و فقط احساسات باقی می مانند. این حالت جادوی غیرفعال نامیده می شود، زیرا تفکر خاموش است و تمام اراده بر ماوراء طبیعی متمرکز است.

وجود دارد انواع مختلفیوگا، که در آن ارتباط با نیروهای الهی، کیهانی و روح جهان به درجات مختلف تحقق می یابد. قدرت ضمیر ناخودآگاه قادر است با سرکوب فعالیت ذهنی، ارتباط بین فرد و جهان را بازیابی کند. بنابراین، روش های یوگا نوعی غیرفعال در نظر گرفته می شود تأثیرات جادوییو منجر به ظهور نیروهای غیبی شود.

دین و جادو

در میان همه مردم، اعتقاد به اصل جادویی و عرفانی در مرحله خاصی از رشد غالب بود. در غرب، دین به عنوان شکلی از جهان بینی جایگزین جادو شده است. روش های منطقی دانش علمیدانش اولیه در مورد سیستم های موجود را جایگزین کرد. اما در هند جادو و مذهب تا به امروز به شکلی خاص در هم نفوذ کرده و همزیستی دارند. شوپنهاور در این مناسبت نوشت که اعتقاد به ماوراء طبیعی برای انسان فطری است، در همه جا و همیشه یافت می شود و احتمالاً هیچ فردی کاملاً از آن رها نیست. امر طبیعی و ماوراء طبیعی اصول متقابلی هستند که در واقعیت وجود دارند.

هیچ یک از ملل بزرگ سنت جادویی باستانی خود را به اندازه سرخپوستان حفظ نکرده اند.تقریباً برای سه هزار سال، آیین های جادویی در اینجا از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است.

نه روز و نه ساعت قابل تغییر نیست.

شاید طالع بینی مقام اول را در میان رشته های غیبی در هند به خود اختصاص دهد. در بسیاری از مؤسسات آموزش عالی کشور همتراز با ریاضیات، پزشکی و زبان شناسی تدریس می شود. تقریباً همه هندی‌ها، بدون استثنا، از جمله مقامات ارشد دولتی و دانشمندان مشهور جهان، عمیقاً به درستی و کارآمدی محاسبات نجومی متقاعد شده‌اند و در روز یا ساعتی که نامطلوب در نظر گرفته شود، کاری انجام نخواهند داد.

برای تعیین دقیق زمان مناسب برای اجرای یک تجارت خاص، هندی ها با اطمینان کامل به یک ستاره شناس و یک کشیش حرفه ای مراجعه می کنند. به همین دلیل است که مثلاً 37 دقیقه بعد از نیمه شب پایه یک کارخانه جدید گذاشته می شود. به نظر می رسد که اخترشناس تشخیص داده است که این لحظه خاص برای این موضوع مناسب ترین است، به شادی بزرگ کسانی که باید در عمل رسمی سنگ گذاری شرکت کنند. و سپس شهر تاریک و خواب به طور ناگهانی با موسیقی رسمی و بلند پر می شود... هندی ها نیز سعی می کنند منحصراً در روزهای مطلوب به جاده بروند. جمله «من جمعه رفتم» نشان می دهد که گوینده بی احتیاطی نابخشودنی کرده است، زیرا شروع مسافرت از سوی زن در روز جمعه همان بدبختی است.

نه لزوماً در این سفر خاص - عواقب بد نقض یک قانون طالع بینی می تواند در یک ماه، یک سال و حتی در ده سال آینده شما را آزار دهد. در هند، این عقیده وجود دارد که ایندیرا گاندی، نخست وزیر کاریزماتیک این کشور (که اتفاقاً یک منجم شخصی نیز داشت)، دقیقاً به این دلیل که به دلیل نیازهای سیاسی، اغلب به این کار ادامه می داد، مرگی خشونت آمیز به همراه داشت. جاده در روز بد برای زنان

هندی ها معتقدند شنبه و دوشنبه نمی توانید به شرق بروید، سه شنبه و چهارشنبه - به شمال، یکشنبه و پنجشنبه - به جنوب.

رویدادهای مهم مانند عروسی، قبولی در امتحان، درخواست کار، امضای قرارداد تجاری در 90 درصد موارد در روزها و ساعات محاسبه شده توسط ستاره شناس اتفاق می افتد. شما به راحتی می توانید به عروسی دعوت شوید که در ساعت 4.15 صبح برگزار می شود و سپس دوستان هندی تان تعجب می کنند که چرا نیامده اید ...

علائم از سر تا پا.

علم مهم دیگر، مطالعه انواع نشانه ها و نشانه های جسمانی است. در سال 2008، یک نسخه خطی به نام Samudrika Lakhanam، ترجمه شده به هندی (که بیش از یک چهارم جمعیت کشور به آن صحبت می کنند)، با تیراژ 100000 در هند منتشر شد که در فهرست پرفروش ترین ها قرار گرفت به تفصیل مورد بحث قرار گرفته است.

در آن می توانید مثلاً این جمله را بخوانید: «اگر مردی در نیمه چپ بدنش خال داشته باشد، ثروتمند می شود... برای زنان، زانوی استخوانی بزرگ بدبختی و فقر می آورد، یک دراز پیش بینی می کند. خیانت او... اگر سینه چپش بالاتر از سمت راستش باشد، اول پسر و اگر برعکس باشد دختر به دنیا می آورد.»

متخصصان علائم فیزیکی «ساتی» یا «شاتی» نامیده می شوند (بسته به زبان رایج در منطقه). به عنوان یک قاعده، این یک زوج متاهل است. باید اعتراف کرد که هندی‌هایی که تحصیلات عالی را دریافت کرده‌اند، به هیچ وجه به اندازه اخترشناسان برای مشاوره به آنها مراجعه نمی‌کنند. اما در مناطق روستایی، ساتی تقریباً دارای اختیارات بدون قید و شرط است.

چند سال پیش، هندی‌های تحصیل‌کرده از جنایتی وحشتناک شوکه شدند: دهقانی به نام موهان دیر، دوقلوهای تازه متولد شده‌اش را غرق کرد، زیرا ساتی، با دیدن خال‌های یکسان زیر استخوان ترقوه راست آنها، پیش‌بینی کرد که در آینده هر دو برادر به قاتل زنجیره‌ای تبدیل خواهند شد...

جادوی سیاه و سفید.

با این حال بهترین راهدر مبارزه با سرنوشت، کمک جادوگران هنوز مورد توجه است. در هند، نه اصیل ترین نمایندگان نخبگان هندی، نه کشیشان ارتدکس، و نه مردم عادی بی سواد، برخلاف کشورهای سنت مسیحی، گناه را در روی آوردن به آنها نمی بینند. و در اینجا دلیل آن است.

برخلاف غرب مسیحی، هند شخصیتی به نام شیطان را نمی شناسد. اصل وحدت عمیق همه موجودات زنده که پیوسته دنبال می شود، به هندوئیسم اجازه نمی دهد که مرزی غیر قابل عبور بین خیر و شر ترسیم کند. سعادت نهایی پاداشی برای داشتن یک زندگی اخلاقی نیست - بلکه در شناخت وحدت ناگسستنی همه هستی نهفته است (اگرچه، البته، استدلال می شود که پایبندی به معیارهای اخلاقی به این دانش کمک می کند).

نیروهایی که جادوگر آنها را وارد عمل می‌کند می‌توانند به همان اندازه با موفقیت درمان کنند، منافعی را به ارمغان آورند، یا باعث آسیب و کشتن شوند. حتی کسی که جادوی سیاه را انجام می دهد مورد بی احترامی قرار نمی گیرد (اگرچه ممکن است از او ترسیده شود و از او متنفر باشد) - هندوها معتقدند که نتیجه اعمال او توسط قانون متعال کارما مورد قضاوت قرار می گیرد. به بیان ساده، اگر یک جادوگر سیاه‌پوست شر کسی را به راه انداخت، ظاهراً این شخص در تولد قبلی مستحق چنین مجازاتی بود و جادوگر فقط ابزاری در دست خدایان است. نه یک جادوگر سیاه، بلکه یک تمساح، یک بیماری پست، بالاخره یک بحران... چرا یک جادوگر را اعدام کنید، زیرا او فقط ابزاری است در دستان قدرت های برتر؟

نکته قابل توجه این است که حتی مراسمی که توسط کشیش معبد - بنده خدایان - و جادوگر انجام می شود، عملا شبیه به هم هستند و بر اساس همان سنت باستانی ودایی است. این تفاوت اغلب فقط برای پزشکان یا دانشمندان قابل مشاهده است. بنابراین، برای اهداف جادوی سیاه، آتش قربانی باید رو به جنوب باشد - سمت پادشاهی مردگان، و نه شرق یا شمال شرق - منطقه خدایان. جادوگران سیاه به جای روغن گاو (گاو حیوان مقدسی است) با روغن نباتی لیبی درست می کنند. جادوگر به جای اینکه همه چیز را با دست راست بگیرد، همانطور که کشیش در مراسم مذهبی انجام می دهد، همه چیز را با دست چپ می گیرد و غیره.

جادوگران - همانطور که قبلاً مشخص است ، تقسیم آنها به "سیاه" و "سفید" بی معنی است - احتمالاً در هر روستای هند زندگی می کنند. در اصل، هرکسی که شرایط لازم را داشته باشد و محبوبیت خاصی به دست آورد، می تواند جادوگر شود - برخلاف کشور ما که جادوگران اغلب به این واقعیت اشاره می کنند که این هدیه از طریق ارث به آنها منتقل شده است.

برعکس، در هند قدرتمندترین جادوگران کسانی هستند که خود به "هدیه" دست یافته اند، بدون اینکه چیزی به عنوان هدیه از ژن های خود دریافت کنند.

یک جادوگر هندی با انجام نوعی عمل جادویی هرگز نمی گوید: "این کار توسط من انجام شد." او خواهد گفت: این کار از طریق شاکتی من انجام شد.

شاکتی انرژی است که از طریق زهد شدید به دست می آید، که به لطف خدا یا گورو اعطا می شود، یا از طریق انجام مراسم ویژه به دست می آید. به طور خلاصه، شاکتی نمی تواند فطری باشد، باید به آن رسید.

بر خلاف هندوئیسم ارتدکس، که در آن فقط خدایان خاص "پاک" مورد احترام قرار می گیرند (ویشنو، شیوا، گانشا و غیره)، طیف وسیع تری از خدایان در مراسم جادوگری درگیر هستند. علاوه بر خدایان "خالص" مشترک برای همه هندوها، جادوگر می تواند به خدایان محلی، الهه های "مادر" روستا و خدایان "ناپاک" - مادان، خدای گورستان ها، یاما، خدای مرگ، الهه کالی روی بیاورد. در طول مراسم، جادوگر هندی از موجودات شیطانی نیز دعوت می کند - راشاساس (شیاطین)، بوتاها (ارواح مردگان)، پیداریس (جادوگران خون آشام).

به یاد داشته باشیم که در هندوئیسم مفهوم شر مطلق وجود ندارد. شیاطین و شیاطین ذاتاً موجودات شیطانی نیستند.

ظاهر آنها وحشتناک است، روش زندگی آنها باطل و گاهی اوقات نیت آنها بد است، که البته این ویژگی برای انسان ها نیز هست، اما هرگز به عنوان مخالف مطلق خدایان خوب عمل نمی کنند. زمان می گذرد، دیو کارمای خود را انجام می دهد - و ممکن است تولد جدیدی در قالب یک روحانی با فضیلت یا حتی یک خدای خوب پیدا کند...

با تنظیم مجدد شرایط، مانترا تغییر خواهد کرد.

اساساً ، آیین های جادوگری هندی مبتنی بر خواندن طلسم های مختلف است که گاهی اوقات با حرکات ویژه - مودراها و همچنین ترسیم نمودارهای جادویی به نام "یانترا" یا "چاکرا" همراه است. این نمودارها می توانند به شکل یک مثلث، یک دایره، یک ستاره شش پر یا دو مربع باشند که در وسط حرف "O" (به جای هجای مقدس "Om") به یکدیگر وارد شده اند.

یانتراها نوعی "تله" برای آن انرژی هایی هستند که شعبده باز برای انجام مراسم جذب می کند. روی کاغذ یا با انگشت روی شن، آرد برنج یا در نهایت به سادگی در هوا کشیده می شوند.

جادوهای جادوگری - مانتراها اغلب ترکیبی به ظاهر کاملاً بی معنی از نام خدایان، کلمات و هجاها هستند. این هجاها که "بیجا" (به معنای واقعی کلمه - "دانه") نامیده می شوند، به گفته کارشناسان، از طریق تکرار مداوم و کاهش تدریجی دعاها و فرمول های جادویی به وجود آمدند. هر خدایی، و همچنین عملاً هر پدیده و نیرویی، مانتراهای مخصوص به خود را دارد که گاهی اوقات با تنظیم مجدد "هجاهای دانه" شکل می گیرد.

به عنوان مثال، شعار اصلی شیویسم "ناماشیوایا" ("من شیوا را صدا می زنم") است.

در کلیساها و دعاها اینگونه است. و برای رهایی جادویی از یک بیماری، باید به ترتیب "Sivamayana" تلفظ شود. اگر می خواهید توسط شخص مهمی به شما گوش فرا دهد، باید به ترتیب "واشیاناما" تلفظ شود. خوب، اگر انرژی شیوا برای محافظت از دارایی شما مورد نیاز باشد، مانترا شبیه "mashivayana" خواهد بود. و غیره.

شعار اصلی طرفداران ویشنو "visnavenama" است. و همچنین در ترکیبات مختلف وجود دارد: "visvenamana" - برای حفظ شادی خانوادگی، "namavevishna" - برای غلبه بر موانع ... البته، طلسم های پیچیده تری وجود دارد که از صدها کلمه تشکیل شده است و شبیه توطئه های روسیه ما است. با این حال، تسلط بر آنها، و همچنین توانایی انجام مراسم دشوار مربوطه، از قبل نشانه یک جادوگر بسیار ماهر است، نشان می دهد که او به خوبی با آتاروا ودا، یکی از چهار کتاب قدیمی هندوئیسم، آشنا است. به طور کامل به هنر جادویی اختصاص داده شده است.

مطمئناً در هر روستا یا حتی در هر شهری چنین متخصصانی را نخواهید یافت. شهرت آنها به کل مناطق گسترش می یابد، هزینه های آنها بالا است، و مشتریان بیش از اندازه کافی دارند.

تفاوت سنت عرفانی هندی در این است که ترسیم مرز روشنی بین خود سحر و جادو دشوار است مناسک مذهبی. همه چیز آنقدر به هم ریخته است که می توان گفت دین هند جادویی است و جادو دینی است. و اگر طعم محلی و جهت گیری به روش های یوگا برای درک اسرار هستی را به این اضافه کنیم، نتیجه یک سیستم منحصر به فرد از جادو است که در آن روش های عملی کاملاً با درک اسطوره ای جهان مطابقت دارد.

منابع کتاب جادو

به حق، اولین متن مقدس و جادویی که توسط جنبش های مختلف عرفانی هند باستان مورد احترام قرار گرفت، آتاروا ودا است. و اگرچه این اثر متعلق به چهار ودا (ریگودا، یاجورودا و سامودا) است، اما همچنان در جهت گیری جادویی بسیار خاص خود با آنها تفاوت زیادی دارد، بی جهت نیست که به آن ودای طلسم ها نیز می گویند.

آرتارواودا نه تنها در میان جادوگران و کشیشان حرفه ای، بلکه در میان نیز محبوبیت یافت مردم عادیو جادوگران عامیانه

خود Artharvaveda شامل چندین بخش از جادوی طلسم است: abhicharikani - طلسم برای ایجاد آسیب، ayushyani - طلسم برای به دست آوردن طول عمر، بهایشاجیانی - طلسم برای شفا، پاوشتیکانی - طلسم برای به دست آوردن رفاه، پراتیهارانانی - طلسم برای محافظت در برابر جادوگری و برخی دیگر.

ذکر اولین جادوگران هند باستان

ما همچنین اطلاعاتی در مورد اولین جادوگران در متن Artharva Veda می یابیم که از گروه هایی از عرفای سرگردان - پیشینیان زاهدان ، جادوگران و کاهنان حرفه ای زمان های بعد - یاد می کند. آنها مانند کاهنان ودایی نبودند، زیرا شیوه زندگی آنها به طور قابل توجهی با کسانی که به سنت های سنتی پایبند بودند متفاوت بود. فعالیت های مذهبی. به بیان ساده، آنها زمان بیشتری را صرف کسب مهارت های جادویی می کردند تا ویژگی های معنوی. اگرچه یکی دیگری را مستثنی نکرد.

منبع دیگر اطلاعات در مورد اولین جادوگران هندی را می توان "آپاستامبا سوترا" دانست که به طور خاص در مورد جادوگران می گوید: "...آنها به سادگی با فکر کردن به آنها به خواسته های خود پی می برند. مثلاً (میل) به باریدن، بچه دادن، رسیدن به بصیرت، حرکت با سرعت فکر و دیگر (امیال) از این دست.»

ما همچنین اطلاعات زیادی در مورد اولین جادوگران هند از متونی مانند "Samavidhana" و "Rigvidhana" دریافت می کنیم، که در کنار تکنیک های یوگا، آنها نیز بحث می کنند. تعداد زیادیاعمال جادویی که با کمک آنها انسان می تواند خدایی را مجبور به فرود باران، سوزاندن دشمن با نیروی فکر و غیره کند.

جادوگران یوگی

یکی از متداول ترین تصاویر جادوگر در هند باستان، یوگی یا زاهدی بود که به لطف چندین سال تلاش مجدانه خود، ابرقدرت های مختلفی را دریافت کرد. علاوه بر این ، در میان آنها حتی چنین استادانی وجود داشتند که حتی برای خدایان برهما یا ویشنو نیز دردسر ایجاد می کردند - آنها آنقدر قوی بودند که می توانستند در هنر جادو با آسمان ها رقابت کنند.

تانترا و جادوگران

سحر و جادو به طور کامل و واضح خود را در آموزه های تانترا نشان داد، جایی که ترسیم مرز روشنی بین معنویت، مذهب و غیبت دشوار است. آنها چنان در هم تنیده شده اند که اغلب مفهوم "تانترا" مترادف با جادو می شود.

علاوه بر این، به لطف موفقیت های استادان تانتریک بود که در هند، یوگی به عنوان فردی دارای قدرت جادویی شناخته شد.

در واقع، در تانترا بر آن تاکید شد توجه نزدیکدستیابی به اهداف غیبی خاص از طریق جادو.

ابرقدرت های جادویی و یوگا

یکی از شاخص های سطح رشد معنوی، دستاوردهای یوگی و قدرت جادوییبه اصطلاح سیدی ها، یعنی ابرقدرت ها وجود داشتند. آنها به همان اندازه توسط جادوگران و یوگی های پیشرفته تسلط داشتند، بنابراین تفاوت زیادی بین آنها وجود نداشت، به جز شاید در اهداف نهاییآنها تعقیب کردند: جادوگر به دنبال تنظیم زندگی خود تا آنجا که ممکن است، و یوگی به دنبال رسیدن به رهایی معنوی بود. اگرچه باید گفت که گاهی یکی دیگری را استثنا نمی کرد.

سیدی جادوگران و یوگی ها

ما یکی از اولین ذکرها و طبقه بندی های سیده ها را در متن معتبری در مورد یوگا به عنوان یوگا سوتراهای پاتانجلی می یابیم. او در آنها می نویسد که اگر فردی تکنیک های مدیتیشن سطح پیشرفته خاصی را تمرین کند، در نتیجه به "قدرت های جادویی" تسلط پیدا می کند.

سیدی های کلاسیک برای یوگی ها و جادوگران عبارت بودند از:

1. anima - توانایی کوچک شدن به عنوان یک اتم.

2. mahima - توانایی تبدیل شدن به بی نهایت بزرگ.

3. لغیما - معراج;

4. prapti - توانایی همه جانبه بودن.

5. prakamya - برآورده شدن همه خواسته ها.

6. واشیتوا - کنترل نیروهای طبیعی.

7. ishitva - برتری بر طبیعت;

8. kama-avasayitva - رضایت کامل.

نگرش جادوگران و یوگی ها به سیدها

علیرغم این واقعیت که جادوگران و یوگی ها به طور مساوی دارای ابرقدرت های مختلفی بودند، به همین دلیل است که در آگاهی عمومی آنها در یک تصویر از یک جادوگر زاهد ادغام شدند، در واقع، نگرش آنها نسبت به سیدی ها (نیروهای غیبی) کاملاً مخالف بود. جادوگران برای استفاده فعالانه از آنها به دنبال به دست آوردن آنها بودند و برعکس، یوگی ها سیدی ها را تنها به عنوان شاخصی از پیشرفت آنها در مسیر معنوی درک می کردند. بنابراین ، آنها داوطلبانه آنها را رها کردند تا با "معجزه" منحرف نشوند ، بلکه بیشتر توسعه یابند. علاوه بر این، آنها حتی خطرناک تلقی می شدند، زیرا مردم را وسوسه می کنند که دائماً به کمک آنها متوسل شوند. به عنوان مثال، بودا شاگردان خود را تشویق نمی کرد که برای تصاحب سیدی ها تلاش کنند، زیرا او تنها وظیفه واقعی یک بودایی را رهایی می دانست و داشتن "قدرت های جادویی" را از آن منحرف می کرد.

راه های بدست آوردن توانایی های جادویی

برای بدست آوردن توانایی های جادوییهم یوگی ها و هم جادوگران به طور کلی از روش های مشابهی استفاده می کردند. اول از همه، این علم تمرکز صحیح، توانایی تمرکز کامل روی یک شی انتخاب شده است. بدون آن، شروع تمام اعمال دیگر بی معنی بود. و سپس چندین سال تمرین را در باز کردن چاکراها - مراکز انرژی بدن انسان دنبال می کند. همه اینها یا به شدت در چارچوب تمرینات روانی یا با استفاده از آیین های مختلف غیبی و اغلب هر دو انجام می شد.

استفاده از تصویر خدا در یک مراسم جادویی

تقریباً برای تمام آیین های جادویی در جادوگری هند باستان، از تصاویر یک یا آن خدایان استفاده می شد. یا از چوب تراشیده می شد یا از گل حجاری می شد و باید از ماده ای خاص و به شیوه ای خاص و به درستی تقدیس می شد. به عنوان مثال، تصویر خدایی که از گل سفالی خلق شده بود، رونق زیادی به همراه داشت. از زمینی که از یک لانه مورچه گرفته شده بود، برای همه سود و کامیابی به ارمغان آورد آرزوهای گرامیو مجسمه ساخته شده از میوه نیمبا برای کشتن جادویی استفاده شد.

برخی از مجسمه های خدایان که به شیوه ای خاص تقدیس می شدند، سپس در نقره یا طلا نصب می شدند. اعتقاد بر این بود که اگر جادوگر با آن زنی را لمس کند، او کاملاً در اختیار او خواهد بود و اگر به دشمنی دست بزند، به زودی خواهد مرد.

فرآیند تقدیس خود طولانی بود و می‌توانست در چند مرحله انجام شود، اما، به عنوان یک قاعده، لزوماً شامل تکرار مکرر مانترا مرتبط با این خدا بود، که یک بار دیگر بر ترکیب جادو، مذهب و یوگا در هند باستان تأکید می‌کند.

جادو و کیمیاگری

کیمیاگری بسیار نزدیک با هنر جادویی در هند باستان در هم تنیده بود.

طبق یک نسخه، کیمیاگری توسط اعراب به این قلمرو "معرفی" شد. اما در حقیقت، کیمیاگری در تعدادی از متون بودایی که مدتها قبل از تأثیرگذاری فرهنگ عرب نوشته شده بود، ذکر شده است.

ما قبلاً در متنی مانند Mahaprajnaparamitashastra، که کار اساسی ناگارجونا است، به ارتباط نزدیک بین جادو و کیمیا اشاره می کنیم.

ما همچنین در کتاب‌های دیگر به توانایی‌های کیمیاگری یوگی‌ها اشاره می‌کنیم، برای مثال، در متن معتبری مانند شیوا سامیتا درباره یوگا. می گوید که یوگی می تواند از هر فلزی با مالیدن آن با مدفوع و ادرار خود طلا بدست آورد.

ویژگی های کیمیاگری در هند باستان

در هند، مانند برخی دیگر از کشورهای شرق، کیمیاگری نه تنها به عنوان علم جادوی بیرونی، بلکه درونی نیز تلقی می شد. به عنوان مثال، در آموزه های تانتریک وجریانا، در نتیجه کار کیمیاگری، یک جادوگر یا یوگی به اصطلاح "جسم الماس"، یعنی گوشتی که در معرض تغییر نیست - تحت تأثیر زمین نیست، به دست آورد. ، آب، آتش و هوا، زمان و مکان.

کیمیا یکی از سیدی های یوگی ها و جادوگران است

جالب است بدانید که کیمیاگری یا به طور دقیق‌تر آن قسمتی از آن که با تبدیل فلزات اساسی به طلا مرتبط است، یکی از سیده‌ها بود که جادوگران و یوگی‌ها به همان اندازه بر آن تسلط داشتند. علاوه بر این ما در مورد، هم در مورد تبدیل داخلی فلز خشن به طلا و هم خارجی.

با گذشت زمان، تسلط بر کیمیاگری به عنوان یک هنر جادویی "طبیعی" برای جادوگران و تمرین‌کنندگان معنوی عادی شد.

اکسیر جاودانگی

مانند بسیاری از فرهنگ های دیگر، هدف گرامی کیمیاگران، یوگی ها و جادوگران، اکسیر جاودانگی بود. بنابراین، اغلب همه اینها در ظاهر برخی از عارفان بزرگ، مانند، مثلاً، ناگارجونا، که قبلاً در بالا ذکر شد، منعکس می شد. فقط توجه داشته باشید که در این مورد ما در مورد متفکر مشهور مکتب مادهیامیکا صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد شخصیتی است که سومادوا در Kathasaritsagara و Merutunga در Prabandhachin Tamani ذکر کرده اند.

بنابراین، در متن Kathasaritsagara می خوانیم که ناگارجونا که یک کشیش در چیرایوسا بود، موفق شد اکسیر را تهیه کند، اما ایندرا او را منع کرد که در مورد استفاده از آن به کسی بگوید.

هنوز هم افسانه ای درباره کیمیاگری و ناگارجونا وجود دارد که می گوید وقتی قحطی در کشور بیداد می کرد، او طلا می ساخت و آن را با غلاتی که از سرزمین های دور آورده می شد عوض می کرد.

اهمیت اکسیر جاودانگی

اکسیر جاودانگی جایگاه مهمی را در زندگی جادوگران اشغال کرد، زیرا همه چیزهایی که در رویای آنها بودند در آن ادغام شد - زندگی ابدی، قدرت های غیبی، تحول و آزادی، کیمیاگری و تمرین معنوی. هند باستان، حتی در شخص جادوگرانش، همیشه در تلاش برای تلفیق، برای ادغام همه چیز عرفانی در یک کل واحد و غیرقابل تجزیه بود، و به شخص اجازه می داد تا به طور هماهنگ با کل جهان وجود داشته باشد و در مسیر زندگی خود بیشتر و بیشتر حرکت کند. تولد دوباره