کمی در مورد علم به این عنوان

اگر تعریف علم را در نظر بگیریم موردییعنی در رابطه با یک مورد معین، یک موقعیت خاص معین، پس از نظر علم محتوا می توان آن را چنین تعریف کرد. دانشی که واقعیت را در سطح قانون درک می کند، یعنی جوهر نهایی واقعیت قابل شناخت، زیرا دیگر هیچ واقعیتی در پشت قانون وجود ندارد.

شکل (ساختار) دانش علمی شامل:

1. اصول؛
2. قوانین؛
3. دسته بندی ها
4. مفاهیم

اصل- جایگاه اولیه، پایه، پایه علم. به عنوان یک قاعده، یک سیستم علمی خاص در پی آن است که تعداد اصول لازم و کافی برای شکل گیری چارچوب نظری خود را به حداقل برساند. یک اصل دانش فشرده شده تا حد نهایی است که در توسعه و آشکار شدن خود کل "پیکر" علم را تشکیل می دهد ، پارامترها ، ویژگی و کیفیت آن را تعیین می کند.

دسته بندی- این یک مفهوم فلسفی و بسیار کلی است که یک ویژگی اساسی، ارتباط، رابطه ذاتی در پدیده ها در تمام حوزه های واقعیت را در بر می گیرد. مقوله ها اساس زبان فلسفه را تشکیل می دهند و ویژگی های معرفت فلسفی را تعیین می کنند. دسته بندی ها به عنوان ویژگی های جهانی، ارتباطات و روابط شناسایی می شوند. ویژگی مقولات فلسفی در ماهیت جهانی آنها نهفته است: «هستی»، «کمیت»، «کیفیت»، «قانون» و غیره.

مفهوم- وحدت ویژگی های اساسی، ارتباطات و روابط اشیاء یا پدیده هایی که در تفکر منعکس شده است. فکر یا سیستمی از افکار که اشیاء یک طبقه معین را بر اساس خصوصیات کلی و در کلیت آنها مشخص می کند و تعمیم می دهد.

مفهوم فلسفه

فلسفه- این علم خواص جهانی، ارتباطات، روابط ذاتی در پدیده ها در تمام حوزه های واقعیت (بی جان، طبیعت زنده، جامعه، فرآیندهای تفکر) است. این دانش ترکیبی است که در آن دستاوردهای تمام فرهنگ بشری به شکل تعمیم یافته بیان می شود.

در غیر این صورت، فلسفه علم قوانین جهانی توسعه طبیعت، جامعه و تفکر است.

نظر دهید

کلمه "فلسفه" در دنیای یونان باستاننشان دهنده کل مجموعه دانشی است که مردم در اختیار داشتند.

در درک مدرنفلسفه همه دانش را شامل نمی شود: اول از همه، یک سیستم دانش نظری است. فلسفه درک نظری واقعیت است.

با در نظر گرفتن ارتباطات و روابط جهانی، فلسفه تصوری کلی از جهان، هستی، انسان و رابطه او با جهان می دهد. دایره مسائل فلسفیمستقیماً با سؤالات اساسی وجود انسان مرتبط است:

• • صلح چیست؟ منظم است یا آشفته؟
  • این شخص کیست؟ چه جایگاهی در جهان دارد؟ نگرش او نسبت به دنیا چیست؟
  • آیا ما دنیا را می شناسیم؟

نظر دهید

برخی از دانشمندان (به عنوان مثال، Rezhep S.V.، Svechnikov V.P. را ببینید) خاطرنشان می کنند که فلسفه یک آموزش یکپارچه، یکپارچه، اصول کلی یکپارچه را برای فیلسوفان همه کشورهای جهان نشان نمی دهد. فلسفه به مثابه مجموعه ای از آموزه های مختلف فلسفی، گرایش های مختلف فلسفی ظاهر می شود. مکاتب فلسفی، نظام های فلسفی. هر دکترین فلسفی، جهت، مکتب، سیستم پایه فلسفی خود، مفاهیم فلسفی خود را تشکیل می دهد و وحدت آموزه فلسفی خود را تضمین می کند.

مختلف آموزه های فلسفیبا یکدیگر رقابت کنند، مواضع خود را توجیه کنند، مکاتب و جهات دیگر را نقد کنند.

از نظر تاریخی، هر نظام فلسفی غلبه انتقادی بر نظام‌های فلسفی قبلی را پیش‌فرض می‌گیرد. و گرچه آموزه های مختلف فلسفی اساساً مسائل یکسانی را در نظر می گیرند، اما دیدگاه این مسائل و حل نظری آنها در آموزه های مختلف متفاوت است.و هیچ یک از این آموزه ها یا گرایش ها در طول زمان توسط همه فیلسوفان رد نمی شود.

هر یک از آنها طرفداران خود را دارند، هر یک از آنها وجود دارند زیرا آنها از چنین ویژگی های جهانی سرچشمه می گیرند، چنین مقررات جهانی که با عمل نمی توان آنها را تأیید کرد، و نه می توان آنها را تأیید کرد و نه رد کرد. آنها در ایمان به عنوان اولیه پذیرفته شده اند.

تفاوت فلسفه با سایر علوم و اشکال درک نظری واقعیت:

1. 1. جهان را به عنوان یک کل، از نقطه نظر خصوصیات، ارتباطات و روابط جهانی در نظر می گیرد (ماهیت نظری بسیار کلی دارد).
   2. ماهیت جهان را درک می کند و دلایل توسعه آن را مشخص می کند.
   3. کلی ترین قوانین طبیعت، جامعه و تفکر را مطالعه می کند.
   4. راه‌ها و ابزارهای درک جهان و دگرگونی آن را بررسی می‌کند (شامل ایده‌ها و مفاهیم اساسی و بنیادی است که زیربنای سایر علوم است).

ویژگی های دانش فلسفی:

• • دانش در مورد ویژگی های جهانی، ارتباطات، روابط ذاتی در پدیده ها در تمام حوزه های واقعیت (بی جان، طبیعت زنده، جامعه، فرآیندهای فکری)، یک دیدگاه کلی از جهان ارائه می دهد، اصول کلی و الگوهای تجلی آن را ایجاد می کند.
  • دانش ترکیبی است که در آن دستاوردهای تمام فرهنگ بشری به شکلی تعمیم یافته بیان می شود.
  • تا حد زیادی ذهنی (حاوی نقش جهان بینی تک تک فیلسوفان)؛
  • مجموعه ای از دانش عینی است و ارزش های عمومی (آرمان های اخلاقی) زمان او (متأثر از عصر است);
  • دارای کیفیت انعکاس (رویکردن اندیشه به خود) است.
  • در ذات خود تمام نشدنی است.
  • محدود است توانایی های شناختیدانستن موضوع (فرد).

موضوع و موضوع فلسفه

مقدمه

شیء علمی- این بخشی از واقعیت است که توسط این علم مطالعه می شود. به عنوان مثال، واقعیت اقتصادی موضوع مطالعه نظریه اقتصادی، جامعه شناسی، فلسفه اجتماعی و تاریخ است. واضح است که هر یک از علوم برشی از واقعیت اقتصادی خود را می گیرند، اما اصولاً همان موضوع را مطالعه می کنند.

موضوع علم- این یک شی از علم است که از طریق منشور دستگاه مقوله ای-مفهومی آن به ما داده شده است، یک دید خاص از موضوع آن که فقط در این علم ذاتی است. موضوع علم هر حوزه خاصی از واقعیت است که از طریق دستگاه مقوله ای-مفهومی علم کالبدشکافی و به موضوع ارائه می شود. موضوع علم حاصل فعالیت های پژوهشی است.

موضوع فلسفه به عنوان یک علم - واقعیت (جهان) و انسان در مجموع روابط پیچیده خود. بنابراین، فلسفه جهان را به عنوان یک کل، جهان به عنوان یک کل مطالعه می کند. رابطه انسان با جهان، جهان گرفته شده در رابطه با او را بررسی می کند.

موضوع فلسفه - کلی ترین قوانین توسعه طبیعت، جامعه و تفکر انسان که بر اساس و در فرآیند مطالعه موضوع تحقیق آن ایجاد شده است.

گاهی زیر موضوع تحقیق فلسفیبه حوزه معینی از واقعیت یا طیفی از مسائل مورد مطالعه فیلسوفان اشاره دارد در حال حاضرزمان یا در دوره ای خاص، یا حوزه ای از مطالعه علم فلسفی معین.

نظر دهید

موضوع و موضوع مطالعه فلسفه دائماً در حال تغییر هستند: آنها به طور همزمان در حال محدود شدن و گسترش هستند. آنها محدود شده اند زیرا فلسفه دائماً خود را از مشکلاتی که در صلاحیتش نیست رها می کند. اگر مثلاً در دوران باستان، فلسفه دانشی ترکیبی در مورد تقریباً همه مشکلات جهان (از فضا گرفته تا پزشکی) است، پس در دوران مدرن ما تمایز نسبتاً واضحی از علوم را می‌یابیم. گرایش ذکر شده به محدود کردن موضوع فلسفه واقعاً وجود دارد. به همین دلیل است که مثلاً منطق صوری و روانشناسی از ساختار دانش فلسفی بیرون آمد و به عنوان رشته های غیر فلسفی استقلال یافت.

اما در عین حال، موضوع فلسفه در حال گسترش است: بیشتر و بیشتر جنبه های جدید، جنبه هایی از واقعیت کشف می شوند که نیاز به درک فلسفی دارند. اینگونه است که شاخه هایی از دانش فلسفی پدیدار شدند که حوزه موضوعی مشخص خود را داشتند:

• • ارزش شناسی (دکترین فلسفی ارزش ها و ارزیابی ها)؛
  • نشانه شناسی (مطالعه دانش و معنا)؛
  • هرمنوتیک فلسفی(دکترین فهم و تفسیر).

ساختار فلسفه به عنوان یک علم

هیچ دیدگاه واحدی در این زمینه وجود ندارد.

به طور سنتی مرسوم است که دانش فلسفی را به حوزه های زیر تقسیم می کنند:

1. 1. هستی شناسی (آموزه هستی) که شامل آموزه های زیر است:
      • درباره جوهر هستی (متافیزیک)؛
      • در مورد اشکال وجود (ماده، حرکت، مکان، زمان)؛
      • در مورد راههای هستی (طبیعی، اجتماعی، مادی، معنوی، وجود انسانی، جامعه).
   2. معرفت شناسی (مطالعه معرفت هستی: آغاز معرفت، مراحل، مراتب، تعیین کننده ها، موضوع و موضوع معرفت؛ مشکل اصلی مسئله حقیقت است).
   3. فلسفه اجتماعی(دکترین فلسفی درباره جامعه):
      • فلسفه اقتصاد، سیاست، فرهنگ، تاریخ؛
      • انسان شناسی فلسفی

نظر دهید

چنین طرح نظری یک «نوع ایده‌آل» است، نوعی تغییر ناپذیر متوسط. در وجود واقعی بسیاری از مکاتب و جهت‌های فلسفی، این تغییر ناپذیر دائماً تغییر شکل می‌دهد، مثلاً:

• فلسفه ام. هایدگر در درجه اول هستی شناسی است، مشکلات معرفت شناختی در اینجا به وضوح ماهیت فرعی دارند.
• پدیدارشناسی هوسرل به پرسش‌های معرفت‌شناسی تقلیل می‌یابد، و مشکلات خود هستی از فرآیند شناختی «باطل» می‌شوند.
• پساپوزیتیویست ها (I. Lakatos، P. Feyerabend، T. Kuhn) تمام فلسفه را نه حتی به معرفت شناسی، بلکه به معرفت شناسی تقلیل می دهند - دکترین دانش علمی. علاوه بر این، در معرفت‌شناسی پساپوزیتیویست‌ها، مشکل اصلی معرفت‌شناختی - مسئله حقیقت - عملاً وجود ندارد.

علاوه بر این، مسئله اصلی هستی شناسی - وجود چیست - توسط فیلسوفان مختلف به روش های کاملاً متضادی درک می شود: فلسفه مارکسیستیهستی در هستی شناسی بنیادی هایدگر به عنوان ماده در حال حرکت در مکان و زمان تعبیر می شود، هستی به عنوان «دازاین» در نظر گرفته می شود - وجود سوژه در اینجا و اکنون.

اما جایگاه حقیقت را می توان حتی در این تنوع نشان داد: همانطور که فیلسوف مشهور روسی A.F. Losev اشاره کرد، همیشه جایی بین مواضع بیان شده است. درست است، هر فیلسوفی به طور ذهنی متقاعد شده است (و این نیز طبیعی است) که حقیقت در مفهوم خود او نهفته است، زیرا بدون چنین اعتقادی، پرداختن به فلسفه بی معنی است.

ساختار دانش فلسفی نیز شامل دانش تخصصی است: مسائل فلسفی علوم طبیعی، علوم انسانی و اجتماعی، شناخت اجتماعی. رشته های فلسفی شامل اخلاق (آموزه فلسفی اخلاق)، زیبایی شناسی (آموزه زیبایی، ویژگی های زیبایی شناختی واقعیت)، فلسفه دین و الحاد است.

تلاش برای شناسایی هسته اساسی ترین مسائل، که حل همه مسائل فلسفی دیگر به هر طریقی به حل آنها بستگی دارد، منجر به تدوین نسخه های مختلفی از مسائل اساسی فلسفه شده است.

راهبردهای اساسی که تأمل فلسفی به هر طریقی به آن گرایش پیدا می کند عبارتند از: افلاطونیسم (ایده آلیسم عینی)، استعلایی (ایدئالیسم انتقادی) و طبیعت گرایی فلسفی.

رشته های بنیادی فلسفی

رشته های فلسفی بنیادی مربوط به سه موضوع اصلی که اندیشه بر آنها متمرکز می شود عبارتند از هستی شناسی (مطالعه هستی)، معرفت شناسی (مطالعه معرفت - رجوع کنید به معرفت شناسی) و (مطالعه ارزش ها که در ابتدا در قالب ارزش شناسی خاص پدید می آید. رشته ها - اخلاق و زیبایی شناسی). البته همه این رشته‌ها ارتباط تنگاتنگی با هم دارند. به طور دقیق، توسعه هر یک از آنها بدون دیگران غیرممکن است.

در روند توسعه تاریخی، ساختار دانش فلسفی تغییر می کند. فلسفه در ابتدا به عنوان دانش نظری واحد و غیرقابل تقسیم درباره جهان عمل می کرد، اما سپس علوم خاصی از آن جدا شدند. در همان زمان مشخص شد مسائل فلسفیو در درون فلسفه، حوزه های دانش نسبتاً مستقل و متقابل آن شکل گرفت - فلسفه تاریخ، فلسفه اجتماعی و فلسفه سیاسی، فلسفه حقوق، فلسفه علم و فناوری، فلسفه دین و همچنین رشته های تخصصی تر - تاریخ فلسفه و منطق در قرن بیستم، فلسفه انسان (انسان شناسی)، فلسفه زبان و فلسفه آگاهی نیز متبلور شد. تمایز و ادغام دانش فلسفی درک عمیق تری از مبانی وجود انسان را فراهم می کند.

تاریخچه اصطلاح "فلسفه"

منشأ اصطلاح "فلسفه" ارتباط تنگاتنگی با سنت فرهنگی باستانی دارد. کلمه یونانی باستان "filein" از زمان هومر به طور گسترده در ترکیب با هر اسمی استفاده می شود و به جاذبه، عشق، اشتیاق به چیزهای خاص (میل به غذا، ثروت، افتخار و غیره) دلالت می کند. اصطلاح "صوفیه" در قرن پنجم. قبل از میلاد ه. برای نشان دادن دانش، دانش، مهارت، فداکاری، توانایی استدلال به کار می رود، و همچنین در معنای عام به عنوان تعیین درجه بالایی از هوش و خرد درک می شود. طبق افسانه (که به لطف هراکلیتوس پونتوسی و دیوژن لائرتیوس به ما رسیده است) اولین کاربرد اصطلاح "فلسفه" متعلق به فیثاغورس است. فیلسوفان ایونیایی تالس، آناکسیماندر و آناکسیمن آموزه های خود را نه فلسفه، بلکه ترکیب شناسی - دکترین ماهیت اشیاء نامیدند. تا پایان قرن پنجم. قبل از میلاد ه. در فرهنگ باستان، شکل کلامی "فلسفه کردن" به طور فزاینده ای مورد استفاده قرار گرفت و در قرن چهارم. قبل از میلاد ه. در میان شاگردان سقراط، اسم «فلسفه» است. متعاقباً، این اصطلاح برای تعیین نوع خاصی از فعالیت عقلانی- نظری و استدلالی- جدلی تعیین شد.

فلسفه می کوشد تا از ابزارهای عقلانی استفاده کند تا تصویری بسیار کلی از جهان و جایگاه انسان در آن ایجاد کند. به عنوان هسته نظری جهان بینی عمل می کند. فروپاشی اسطوره سنتی تماماً توضیحی، مستلزم ظهور نوع جدیدی از تفکر است که مبتنی بر روش‌های نظری تسلط بر واقعیت است و از معیارهای منطقی و معرفت‌شناختی خاصی برای اثبات مواضع خود استفاده می‌کند. نیاز به شناخت فلسفی جهان ریشه در پویایی دارد زندگی اجتماعیو توسط نیازهای واقعی در جستجوی ایده های ایدئولوژیک جدید و دستورالعمل های ارزشی که زندگی انسان را تنظیم می کند، دیکته می شود. در توسعه جامعه، دورانهایی به وجود می آیند که عقده های ایدئولوژیک سنتی و اصول هنجاری که توسط سیستم کلیات فرهنگ بیان می شود (ایده هایی در مورد طبیعت، جامعه، انسان، خیر و شر، زندگی و مرگ، آزادی و عدالت و غیره) اطمینان از بازتولید و ترکیب فعالیت های ضروری برای جامعه متوقف شود. در چنین دورانی، سنتی معانی زندگیدیگر به ما اجازه نمی دهد که پاسخی برای چالش های جدید تاریخی پیدا کنیم. سنت برای اطمینان از انتخاب و انتقال تجربه اجتماعی متوقف می شود، مشخص نمی شود که چه چیزی را باید حفظ کرد و چه چیزی را از تجربه نسل های گذشته دور انداخت. سپس مشکلات ایدئولوژیک به ویژه حاد می شود، پاسخی که مردم برای به دست آوردن درک خود و جهان تلاش می کنند برای آن بیابند.

دانش فلسفی به عنوان یک خودآگاهی ویژه از فرهنگ عمل می کند که به طور فعال بر توسعه آن تأثیر می گذارد. فلسفه با ایجاد ایده های جدید جهان بینی، ایده های جدیدی را در مورد شیوه زندگی مطلوب معرفی می کند. با توجیه این ایده ها به عنوان ارزش، می تواند کارکردهای ایدئولوژیک انجام دهد. اما در عین حال، تمرکز آن بر توسعه معانی طبقه بندی جدید، طرح و توسعه مشکلات است که بسیاری از آنها در این مرحله توسعه اجتماعیدر درجه اول با توسعه نظری درونی فلسفه توجیه می شوند و آن را به روش تفکر علمی نزدیک می کنند. و همانطور که مفاهیم نظری علوم بنیادی امکان دستیابی به دستاوردهای فنی و فناوری کاملاً جدید را می‌گشایند، توسعه نظری فلسفه نیز طرح‌های اصلی را می‌سازد. جهان های ممکنزندگی انسانی، ایجاد جهت گیری های ایدئولوژیک جدید مردم که روابط آنها را با طبیعت، جامعه و تجربه تاریخی زندگی معنوی تنظیم می کند.

ایجاد ایده های جهان بینی جدید توسط فلسفه هم از طریق عملکرد درونی مقولات فلسفی، هم از طریق صورت بندی مسائل نظری و جستجوی راه حل برای آنها و هم از طریق ارجاع مداوم به حوزه های مختلف فرهنگ انجام می شود که در فرآیند آن معانی جهان‌بینی جهانی فرهنگ و تغییراتی که در آنها رخ می‌دهد آشکار می‌شود. هیچ یک از این روش ها را نمی توان بدون از بین بردن ماهیت از بین برد دنیای فلسفی. در انواع ژانرهای فلسفی توسعه می یابد - از ژانرهای جذاب تا ارائه هنری و شاعرانه ایده های فلسفیبه ساختارهای تقریباً بدیهی مشابه با نظریه های علمی. هر دو نوع تفکر (معطوف به کاوش تصویری-هنری و مفهومی-علمی جهان) در آثار فیلسوفان با هم تعامل دارند. غلبه یکی از آنها شیوه هنری- ترکیبی تأمل فلسفی (افلاطون، نیچه، سارتر، کامو، فلسفه مدرن پست مدرن) را از علمی-تحلیلی (ارسطو، کانت، هگل، پوزیتیویسم، مارکسیسم، فلسفه تحلیلی مدرن) متمایز می کند.

روش تحلیلی فلسفی در فرهنگ مدرن اروپایی اغلب در قالب یک جهت گیری علمی تحقق می یافت. در این فرهنگ، علم و عقلانیت علمی نقش غالب ایفا کردند و به طور فعال بر همه انواع تفکر تأثیر گذاشتند. و فلسفی بنابراین، فلسفه اغلب به شکل و شباهت علم ساخته می‌شد و عمدتاً بر تحلیل آن دسته از پیامدهای ایدئولوژیکی متمرکز بود که دستاوردهای اساسی علم را به وجود می‌آورد. در راستای چنین جهت گیری هایی بود که درک فلسفه به عنوان علمی درباره کلی ترین قوانین طبیعت، جامعه و تفکر (مارکسیسم) پدید آمد. اما چنین درکی در فرهنگ‌های دیگر وجود نداشت، مثلاً در فرهنگ‌های سنتی شرق، جایی که فلسفه نه چندان با توسل به دانش علمی انباشته، بلکه با تأمل در زبان روزمره، مشکلات اخلاقی، هنر و غیره توسعه یافت. در فلسفه غرب در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم. تمایل به غلبه بر تفسیر علمی فلسفه و درک اهمیت ترکیب تأمل در علم با تحلیل ایدئولوژیک سایر حوزه های فرهنگ در حال ظهور است. جهت تحقیق به طور فزاینده ای با جهت پیش بینی جایگزین می شود. در کار در دو قطب - حرکت نظری درونی و شناسایی مداوم و تحلیل انتقادی معانی واقعی مبانی غایی فرهنگ، که با جهان‌بینی جهانی آن نشان داده می‌شود - هدف اصلی فلسفه در فرهنگ تحقق می‌یابد: درک نه تنها آنچه انسان موجود. جهان در عمیق ترین پایه های خود قرار دارد، بلکه چگونه می تواند و باید وجود داشته باشد. توسعه تاریخی فلسفه دائماً جهش هایی را در فرهنگ وارد می کند و انواع جدید و خطوط بالقوه جدید پویایی آن را شکل می دهد. بسیاری از ایده های توسعه یافته توسط فلسفه به فرهنگ ترجمه شده است. آنها بر معانی خاص زندگی تأکید می کنند که به تدریج آنها را به مبانی ایدئولوژیک جدید فرهنگ تبدیل می کند. مقوله های فلسفی در کلیات فرهنگ ذوب می شوند و با آن ارتباط برقرار می کنند به طرق مختلفو فن آوری های فعالیت، رفتار و ارتباطات.

اما علیرغم همه اهمیت و اهمیت اشکال فلسفی مانند تصاویر معنا، نمادها، استعاره ها و قیاس ها، شناخت مبانی فرهنگ در فلسفه تنها به آنها محدود نمی شود. بر اساس «فلسفه‌های» اولیه که ایده‌های جهان‌بینی را به شکل نمادین و نمادین بیان می‌کنند، سپس فلسفه دستگاه مفهومی دقیق‌تری ایجاد می‌کند، جایی که مقوله‌ها از قبل به عنوان مفاهیم در کلی‌ترین و اساسی‌ترین ویژگی‌هایشان تعریف می‌شوند. کلیات فرهنگ به چارچوب تبدیل می شود تحلیل فلسفیبه مقوله های فلسفی - اشیاء ایده آل ویژه (متصل به یک سیستم)، که قبلاً می توان با آنها آزمایش های فکری انجام داد. این فرصت‌های جدیدی را برای حرکت نظری درونی در زمینه مسائل فلسفی باز می‌کند که نتیجه آن می‌تواند شکل‌گیری معانی طبقه‌بندی اساساً جدیدی باشد که فراتر از چارچوب جهان‌بینی‌های توسعه‌یافته تاریخی است که از مبانی فرهنگی در تار و پود واقعیت اجتماعی موجود نقش بسته است. از یک دوره تاریخی خاص تفکر فلسفی قبلاً در مرحله اولیه تاریخ خود توانایی تولید مدل های طبقه بندی غیر استاندارد از جهان را نشان داد که با کهن الگوها و کلیشه های آگاهی حاکم بر فرهنگ زمان خود مطابقت ندارد و حتی در تضاد است.

دانش فلسفی همیشه از نظر اجتماعی تعیین می شود. با توسعه ایده های ایدئولوژیک جدید، به نحوی بر منافع نیروهای اجتماعی خاص تأثیر می گذارد. مسئله شناسی انسان و جهان، سوژه و ابژه، آگاهی و هستی در آموزه های فلسفی محور است. اما هر دوره و هر فرهنگی معنای خاص خود را در این دسته بندی ها قرار می دهد، مرزهای بین سوژه و ابژه، آگاهی و هستی را به شیوه خود ترسیم می کند. از این رو، این موضوع نیز مانند شماری از مسائل دیگر، در هر مرحله از رشد اندیشه فلسفی، پیوسته به گونه ای جدید بازتولید و صورت بندی می شود. انباشت دانش فلسفی درباره انسان و جهان مستلزم نقد دائمی اصول بنیادی پژوهش فلسفی، طرح مجدد مسائل و برخورد رویکردهای مختلف است. تنوع مکاتب فلسفی و تمایل فلسفه به درک مقدمات خود شرط توسعه آن است. بازاندیشی انتقادی رویکردها و راه‌حل‌های توسعه‌یافته قبلی، جذابیت دائمی فلسفه به تاریخ خود را پیش‌فرض می‌گیرد. پژوهش تاریخی و فلسفی نقش ویژه ای در فهم فلسفی جهان دارد. مانند تأمل در حوزه های مختلف فرهنگ (علم، هنر، مذهب، آگاهی سیاسی و حقوقی، تفکر و زبان روزمره)، جزء ضروری فرآیند تولید ایده های جهان بینی جدید توسط فلسفه هستند.

نوع اروپایی فلسفه ورزی در رحم به وجود می آید فرهنگ باستانی. پیش نیاز آن، زندگی اجتماعی شهر بود که بر پایه روابط تجاری و پیشه وری، دموکراسی و با پویایی بیشتر نسبت به انواع دیگر مشخص می شد. جوامع سنتی. در اینجا یک فلسفه شکل گرفت که بر ارتباط با علم و ساخت منطقی-عقلانی یک سیستم دانش متمرکز بود. در فلسفه باستاندر شکل جنینی اصلی است برنامه های تحقیقاتیتوسعه فلسفه غرب آینده دوران باستان مرحله اولیه این توسعه بود. مراحل اصلی بعدی، فلسفه قرون وسطی اروپا بود که در این سیستم توسعه یافت فرهنگ مسیحی، ترکیب آن با سنت فلسفی باستانی در دوران رنسانس، فلسفه عصر جدید و عصر روشنگری، فلسفه قرن 19. ، که گذار از سلطه نظام های فلسفی کلاسیک را تعیین کرد (آلمانی فلسفه کلاسیکآخرین مرحله غلبه این نوع فلسفه ورزی) تا اولین آموزه های فلسفی غیر کلاسیک اواخر قرن 19 - اوایل قرن 20 بود. (مارکسیسم، تجربی-نقد، فلسفه زندگی، فرویدیسم اولیه)، جدیدترین (فلسفه غرب مدرن قرن بیستم)، ترکیبی از جهت گیری های فلسفی غیرکلاسیک (اگزیستانسیالیسم، پدیدارشناسی، فلسفه روانکاوی، فلسفه روانکاوی، فلسفی، انسان شناسی، فلسفه شناسی فلسفی، فلسفه شناسی فلسفی، فلسفه شناسی فلسفی. و غیره) با حفظ سنت کلاسیک (نئوتومیسم، نئوهگلیسم و ​​غیره). ظهور فلسفه غیر کلاسیک مقدمات درک جدیدی از ماهیت دانش فلسفی، توسعه و کارکردهای آن در فرهنگ را ایجاد کرد. فلسفه کلاسیک مفهوم خاصی از ذهن شناختی مطرح کرد. او آن را به عنوان دلیلی مقتدر و بی مقدمه می نگریست که در خود مبنایی دارد و از بودن جدا شده و گویی از بیرون به آن می اندیشد و آن را می شناسد. ایده نوعی موازی سازی بین آگاهی و هستی بوجود آمد که هیچ پیوند میانجی بین آن وجود ندارد. در چارچوب این رویکرد، هر دو نظام کلاسیک مونیسم در دو نسخه آن - ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم، و نظام های فلسفی دوآلیسم توسعه یافتند.

فلسفه غیر کلاسیک ایده عقل و رابطه آن با هستی را تغییر می دهد. او ذهن شناخت را نه به عنوان دور از جهان و درک آن از بیرون، بلکه در درون جهان می بیند. عقل از این منظر مطلقاً حاکمیتی و بدون پیش فرض نیست. ریشه در دنیای زندگی انسان دارد. بین او و هستی پیوند واسطه ای وجود دارد که آنها را متمایز می کند، اما در عین حال آنها را به هم پیوند می دهد. چنین پیوندی فعالیت و زبان انسان است. علاوه بر این، زبان اینجا باید به زبان فهمیده شود به معنای وسیع، از جمله نه تنها زبان طبیعی، بلکه انواع زبان های فرهنگی، انواع کدهای اجتماعی که تجربه اجتماعی-تاریخی را تثبیت و انتقال می دهند. آگاهی که توسط هستی اجتماعی تعیین می‌شود و در عین حال سازماندهی می‌کند و در آن نفوذ می‌کند، نیز تعبیر وسیعی پیدا می‌کند. دیگر در درجه اول به کاهش نمی یابد تفکر منطقی، اما شامل کاملی از مظاهر آگاهی فردی و اجتماعی (اراده، تجربه عاطفی از جهان، ایمان و غیره) است. فرآیندهای شناختی در هر دوره ای مشروط به ماهیت فعالیت و وضعیت فرهنگ ظاهر می شوند. حتی زمانی که دانش به ایده‌ها و تصاویر جدیدی از جهان دست می‌یابد که فراتر از فرهنگ عصر خود است، توسط این فرهنگ تعیین می‌شود. امکانات نوآوری، از یک طرف، با توسعه قبلی دانش و عمل، توسعه در هر یک تعیین می شود. مرحله تاریخیابزارهای جدید فعالیت شناختی و از سوی دیگر ارزش های اساسی فرهنگ که ارزش نوآوری را شامل می شود یا از آن خارج می کند. در رویکرد غیر کلاسیک، موضوع کلیدی، مشروطیت فرهنگی-اجتماعی دانش فلسفی است. به درک جدیدی از موضوع و کارکردهای فلسفه می انجامد. تمایل فلسفه به یافتن پایه های نهایی دانش و فعالیت در دوره کلاسیک در ایجاد نظام های فلسفی نسبتا بسته بیان شد. هر یک از آنها اصول خود را به عنوان حقایق مطلق، مبانی نهائی هستی مطرح کردند. بر اساس این اصول، منظومه ای از ایده ها درباره جهان ایجاد شد که شامل درک طبیعت، انسان، شناخت انسان، زندگی اجتماعی و آرمان های نظم اجتماعی می شود. توسعه فلسفه از طریق مبارزه رقابتی چنین سیستم هایی، انتقاد متقابل آنها و تولید سیستم های جدید انجام شد. رویکرد غیر کلاسیک امکان ایجاد آخرین و کاملاً واقعی نظام معرفت فلسفی را رد می کند. به رسمیت شناختن شرط اجتماعی-فرهنگی هر نوع دانش مستلزم آن است که فلسفه در هر مرحله از تاریخ خود با ویژگی های فرهنگ عصر خود تعیین می شود که احتمالات خاصی (اغلب ناخودآگاه) و محدودیت های جستجوی فلسفی را تعیین می کند. این امکانات و مرزها را می توان به سمت جدید سوق داد دوران تاریخی، اما تعیین کننده های جدیدی برای خلاقیت فلسفی و در نتیجه امکانات و محدودیت های جدید آن ظاهر خواهد شد. میل به کشف آخرین و آخرین اصول هستی در رویکرد غیر کلاسیک به میل به شناسایی پایه های نهایی فرهنگ که زندگی انسان را تنظیم می کند تبدیل می شود. به عنوان چنین مبانی، می‌توان کلیات (مقوله‌های) فرهنگ را در نظر گرفت که انسجام و تأثیر متقابل آن‌ها، تصاویر جهان انسانی و جهت‌گیری‌های ایدئولوژیک مردم را شکل می‌دهد.

M., 2001.. Minsk, 2000.. مقدمه ای بر فلسفه. / راسل بی. مسائل فلسفه. M. 2000.

لوپاتین ال.ام. بدیهیات فلسفه. M. 1996

مامرداشویلی م.ک. مقدمه ای بر فلسفه. // مامرداشویلی م.ک. ضرورت نفس. م.، 1996.

اویزرمن تی.آی. متافلسفه. نظریه فرآیند تاریخی و فلسفی. م.، 2009.

هایدگر ام. فلسفه چیست؟ // پرسش های فلسفه. 1993. شماره 8.

هافمایستر اچ. فلسفی اندیشیدن به چه معناست؟ سن پترزبورگ، 2006.

موضوع و کارکردهای فلسفه.

رشته های فلسفی.

فهرست منابع.

§1. موضوع و کارکردهای فلسفه.

دو تعریف اصلی از موضوع فلسفه:

1. فلسفه یک نظام ایدئولوژیک توسعه یافته نظری از کلی ترین دیدگاه ها درباره جهان و جایگاه انسان در آن است.

2. فلسفه شکلی از فعالیت انسان است که هدف آن درک مسائل اساسی وجود اوست.

اصطلاح «فلسفه» ریشه یونانی باستان دارد. ترجمه تحت اللفظی آن به معنای "عشق به خرد" است ("فیلو" - عشق، "سوفیا" - خرد).

فلسفه توانایی خاصی برای اندیشیدن در مورد پرسش های ابدی است زندگی انسانو مرگ، درباره سرنوشت انسان، و با این کیفیت همراه با ظهور نوع بشر پدید آمد، فلسفه به پرسش های نهایی و ابدی می پردازد. البته علم نیز سعی می کند تصویری نسبتاً کل نگر از جهان بسازد. اما او در جزئیات غوطه ور است و بسیاری از مشکلات خاص را حل می کند. از این نظر، فلسفه بسیار آزادتر است. او فکر می کند، مشکلات جهانی را منعکس می کند.

اولین کسی که کلمه "فیلسوف" را توضیح داد فیثاغورث بود. از نظر فیثاغورث منظور از فلسفه جستجوی حقیقت است. من این نظر را به اشتراک گذاشتم و فیلسوف یونان باستانهراکلیتوس با این حال، سوفیست ها نظر کاملاً متفاوتی داشتند. آنها معتقد بودند که وظیفه اصلی یک فیلسوف آموزش حکمت به شاگردانش است. آنها حکمت را نه با دستیابی به حقیقت، بلکه با توانایی اثبات آنچه که خود همگان صحیح و سودمند می دانند، یکی می دانستند. برای این منظور هر وسیله ای از جمله انواع ترفندها و ترفندها قابل قبول تلقی می شد. افلاطون متفکر معروف یونان باستان معتقد بود که وظیفه فلسفه شناخت ابدی و حقایق مطلق، که فقط برای فیلسوفانی که از بدو تولد دارای روح عاقل مناسب هستند امکان پذیر است. از نظر ارسطو، وظیفه فلسفه درک کلیت در خود جهان است و موضوع آن، نخستین اصول و علل هستی است.

بنابراین، برخی از متفکران جوهر فلسفه را در یافتن حقیقت می‌دانستند، برخی دیگر - در پنهان کردن آن، تحریف آن، تطبیق آن با منافع خود. نگاه برخی به آسمان و برخی دیگر به زمین است. برخی به خدا روی می آورند و برخی دیگر به انسان. برخی استدلال می کنند که فلسفه خودکفا است، برخی دیگر می گویند باید در خدمت جامعه و انسان باشد. همه اینها ثابت می کند که فلسفه با رویکردها و فهم های گوناگون نسبت به موضوع خود متمایز می شود و بر ماهیت متکثر آن گواهی می دهد.

فلسفه را می توان به عنوان مطالعه تعریف کرد اصول کلیهستی، معرفت و روابط بین انسان و جهان. اول از همه، فلسفه همیشه در قالب نظریه ای رسمیت می یابد که مقوله ها و نظام، الگوها، روش ها و اصول تحقیق آن ها را فرموله می کند. ویژگی نظریه فلسفی در این است که قوانین، مقولات و اصول آن ماهیت جهانی دارند و همزمان به طبیعت، جامعه، انسان و خود تفکر تسری پیدا می کنند.

فلسفه مدرن قبل از هر چیز یک علم است. نقش استراتژیک در شکل گیری دارد تصویر علمیجهان، روش های شناخت و فعالیت، به توسعه نگرش آگاهانه و متفکرانه شخص نسبت به واقعیت کمک می کند. ایده های فلسفی تا حد زیادی ادراک و درک آنچه را که در زندگی یک فرد و جامعه می گذرد تعیین می کند و بر انتخاب راه ها و ابزارهای حل مشکلات نوظهور تأثیر می گذارد. باید تأکید کرد که در بستر واقعیت های جدید توسعه علم و جامعه، پیوند بین فلسفه و حکمت نهفته در اندیشمندان باستانی، همچنان معنای اساسی خود را حفظ کرده است. دقیقاً در این زمان حساس است که هدف اصلی فلسفه با دقت خاصی آشکار می شود - ارائه دستورالعمل های قابل اعتماد برای خرد.

خاستگاه فلسفه جهان بینی است.

جهان بینی - سیستمی از دیدگاه های تعمیم یافته در مورد جهان پیرامون ما و جایگاه انسان در آن، در مورد روابط چند جانبه انسان با واقعیت، با افراد دیگر، با خود، و همچنین باورها، آرمان ها، اصول شناخت و فعالیت و نگرش های رفتاری. با این دیدگاه ها تعیین می شود. اساس یک جهان بینی دانش است که جنبه اطلاعاتی آن را تشکیل می دهد. اما برای اینکه دانش به معنای ایدئولوژیک دست یابد، باید با پرتوهای ارزیابی ما روشن شود، یعنی. تبدیل به یک باور اعتقاد - ایده هایی که در اعمال مجسم می شوند و اقداماتی که توسط یک ایده روشن می شوند. اعتقاد یکی از مهم ترین مؤلفه های جهان بینی یک جامعه قوی است شخصیت فعال. این نه تنها یک موقعیت فکری است، بلکه یک حالت عاطفی، یک نگرش روانشناختی پایدار، اعتماد ناپذیر به صحت آرمان ها، اصول، ایده ها، دیدگاه های خود است که با تسلط بر تمام وجود یک شخص، احساسات، وجدان او را تحت سلطه قرار می دهد. ، اراده و اعمال.

با طبقه بندی فلسفه به عنوان شکل جهان بینی فرهنگ انسانی، بر یکی از ویژگی های اساسی آن تأکید می کنیم. جهان بینی در فلسفه به شکل معرفت ظاهر می شود و ماهیتی منظم و منظم دارد. فلسفه ماهیت و جهت گیری کلی یک جهان بینی را تعیین می کند. به عنوان مثال: در دوره رنسانس، تمرکز اصلی فلسفه درک جایگاه انسان به عنوان مرکز جهان بود. علاوه بر این، جهان بینی و فلسفه مشکلات انسان را حل می کند جنبه های مختلف. بنابراین، جهان بینی شامل طیف گسترده ای از اطلاعات در مورد یک شخص است، و فلسفه مسائل را به شکل کلی حل می کند.

کارکردهای فلسفه:

الف) جهان بینیتابع، یعنی به شکل گیری تصویری جامع از جهان کمک می کند. دانش فلسفیبه شما اجازه می دهد تا پایه های عمیق هستی را درک کنید، به ذات اشیاء و پدیده ها نفوذ کنید و در جریان رویدادهای پیچیده و متناقض حرکت کنید. فلسفه به عنوان یک رشد معنوی، عقلانی - نظری واقعیت عمل می کند. علیرغم انتزاعی بودن نسبی آن، فلسفه در ابتدا عملی و انسانی است، هدف آن آموزش به فرد تفکر مستقل و خلاقانه، درک معنای زندگی، ارزیابی صحیح توانایی ها و نقش خود در جهان، تعیین جهت فعالیت است. فقط در رابطه با هدف فوری، بلکه درگیر شدن آنها در آنچه در جهان اتفاق می افتد.

فلسفه نه تنها جهان بینی افراد، بلکه کل جامعه را نیز شکل می دهد و آرمان ها، آرمان ها، اهداف و مقاصد آن را در اعمال نیروهای اجتماعی خاص منعکس می کند. بیش از دو هزار سال است که در چهره‌های مختلف ظاهر شده است: از نگرانی برای مرگ و وسیله‌ای برای شبیه شدن به خدا در افلاطون، تا علم علوم و ابزاری برای سازماندهی مجدد انقلابی جهان در هگل و مارکس. در تاریخ جامعه، گذار به سطح جدیدی از تفکر فلسفی همواره مقدمه ای برای تغییرات عمیق اجتماعی و سیاسی است.

ب) شناختی.جامعیت توسعه یافته تفکر یکی از صفات اصلی خرد است. این یک سویه بودن رویکردها به پدیده ها با در نظر گرفتن برخی ویژگی ها و ارتباطات و نادیده گرفتن برخی دیگر است که ناگزیر به تحریف واقعیت، نتیجه گیری های نادرست در دانش و شکست در فعالیت های عملی منجر می شود. بنابراین یکی از مهم ترین وظایف فلسفه این است که چند بعدی بودن و پیچیدگی واقعیت را به انسان نشان دهد و مردم را از وسوسه راه حل های تک بعدی و ساده دور نگه دارد و رویکردی جامع به پدیده های مورد مطالعه آموزش دهد. یک فیلسوف واقعی آشفته نیست، زیرا در یک واقعه جهات متعددی از جمله جهات متضاد (آفرینش و نابودی، خیر و شر و غیره) می بیند. تصادفی نیست که نگرش فلسفی نسبت به واقعیت با جهت گیری زیر مشخص می شود: «نخندیدن، نه گریه کردن، بلکه فهمیدن» (بی. اسپینوزا).

ج) ارزش مداری،آن ها ارزش های موجود را تجزیه و تحلیل می کند، به حرکت کمک می کند و ارزش های خود را ارائه می دهد. "خودت را بشناس" - این قصار حکیم اسپارتی باستان چیلون هنوز هم یکی از ایده های اصلی راهنمای فلسفه است که بدون آن درک عاقلانه از زندگی و نگرش خردمندانه نسبت به آن غیرممکن است. درون نگری عینی، عزت نفس، انتقاد از خود به فرد این امکان را می دهد که بهتر درک کند که چگونه خود نقاط قوتو نقاط ضعف، دلایل شکست های خود را درک کنید، بهترین استفاده را از نقاط قوت و توانایی های خود بیابید.

د) یکپارچه.مطالعه علوم خاص فرد را با تجربه ای که بشریت در زمینه های خاص دانش و فعالیت انباشته کرده است آشنا می کند. فلسفه تنها و منحصربه‌فردی است که به دنبال تعمیم و درک تجربه کل بشریت در طول تاریخ خود است. در این تعمیم، او بر تجربه همه علوم، همه حوزه ها تکیه دارد فعالیت انسانی، بر تجربه تمام تاریخ و فرهنگ جهان. دستاوردهای علوم فنی در زمینه فرآیندهای اطلاعاتی، میکروالکترونیک، سایبرنتیک هوش مصنوعی، بیوتکنولوژی و سایر روندهای علمی مدرن منعکس کننده یک انقلاب ساختاری عمیق نه تنها در مهندسی و فناوری، بلکه در کل سیستم فرهنگ مادی و معنوی است. پیشرفت علمی و فناوری، تعریف وضعیت کیفی جدید علم به عنوان یک کل، به طور همزمان شکل گیری شکل جدیدی از تفکر فلسفی را مشخص می کند - فلسفه مدرن. تسلط بر فرهنگ نوین فلسفی سطح دانش حرفه ای را افزایش می دهد و راهنمایی در آن ارائه می دهد فعالیت علمی، به ما امکان می دهد تا مکانیسم هایی را برای اجرای فعالیت های جامعه مطابق با مقتضیات زمان توسعه دهیم.

د) پیش آگهی.همانطور که متخصص غربی در زمینه تئوری مدیریت، آر. آکوف می گوید: «خرد توانایی پیش بینی پیامدهای بلندمدت اقدامات انجام شده، تمایل به قربانی کردن منافع فوری برای منافع بیشتر در آینده و توانایی مدیریت آنچه است. قابل کنترل بدون اینکه از چیزی که غیر قابل کنترل است ناراحت شوید. فلسفه، شکل دادن فرهنگ مدرنتفکر سازنده، دادن بینش قوانین جهانی، شرایط و علل رشد و نمو و از این طریق انسان را در پیش بینی آینده هوشیارتر و دوراندیش تر می کند. و این باعث می شود اقدامات خود را با اطمینان بیشتری برنامه ریزی کنید، از گزینه های بن بست اجتناب کنید و موثرترین آنها را پیدا کنید.

§2. رشته های فلسفی.

هستی شناسی (یونانی ontos - موجود، logos - آموزش) - آموزه وجود، وجود، اشکال و اصول اساسی آن، از بیشتر تعاریف کلیو مقوله های هستی اصطلاح «هستی» تنها در سال 1613 توسط R. Gocklenius معرفی شد. در مکتب متاخر، چرخشی از متافیزیک هستی به هستی شناسی های منطقه ای صورت گرفت، که مسئله وجود اشیاء از این نوع یا آن را مطرح کرد، برای مثال کلیات، اعداد و غیره. وظیفه اصلی فلسفه مدرن مسئله است. وضعیت هستی شناختی اشیاء دانش علمی. موقعیت اولیه هستی شناسی جدید توسط دکارت در این تز بیان می شود که این جهان را فقط می توان آنطور که سوژه تصور می کرد ایجاد کرد. در فلسفه اسپینوزا، متافیزیک هستی احیا می شود، آموزه هستی به عنوان چنین است - ویژگی هایی مانند خود مختاری، خودکفایی و همه خیر بودن به هستی نسبت داده می شود. لایب نیتس با اعتراض به اسپینوزا، نسخه ای از هستی شناسی کثرت گرایانه را ایجاد می کند که اصل اولیه آن «مونادها» - «اتم های معنوی»، جوهرهای اولیه ایده آل گسسته است. با کانت، هستی شناسی به سطحی متفاوت ترجمه می شود - به سطح تحلیل اصول عقل، اصول توصیف پدیده ها. به عقیده کانت، هستی شناسی به عنوان آموزه ای از هستی، بدون همبستگی آن با دانش نظری، با کنش انسان، با توانایی ارزیابی، عموماً بی معنی است. در فلسفه ایده آلیسم آلمانی به دلیل همذات پنداری و هستی، هستی شناسی با معرفت شناسی منطبق شد. یعنی تفکر، روح، عقل مطلق جوهر هستی است. در قرن نوزدهم، هستی شناسی توسط پوزیتیویسم مورد انتقاد قرار گرفت، به ویژه به دلیل پیشرفت غیرانتقادی آن در استقلال مفاهیم علم. در قرن بیستم، چرخش مهمی به سمت استقرار هستی شناسی به عنوان بخش مرکزی فلسفه صورت گرفت. آگاهی از تاریخی بودن وجود انسان وجود دارد، نیاز به "پاکسازی" آگاهی از انواع اضافات و شناسایی ها اعلام می شود تا به خلوصی دست یابد که به فرد امکان می دهد مستقیماً موجودات وجودی را تعمق کند. بنابراین، آگاهی به عنوان وسیله ای برای دستیابی به وجود درک می شود.

معرفت شناسی (یونانی gnosis - دانش، logos - آموزش) - بخشی از فلسفه است که در آن مسائل مربوط به ماهیت دانش، رابطه دانش با واقعیت مورد مطالعه قرار می گیرد، پیش نیازها و شرایط عمومی برای حقیقت فرآیند شناختی شناسایی می شود. هر جهت از فلسفه مدرن معرفت شناسی خاص خود را دارد.

منطق ها (یونانی logos - تعلیم؛ کلمه؛ مفهوم؛ استدلال؛ عقل) در معنای «منطق صوری» که بنیانگذار آن ارسطو بود علم به صورتهای کلی معتبر و ابزارهای فکری است که برای آن لازم است. دانش عقلانی. به طور کلی اشکال مهم تفکر عبارتند از: مفاهیم. قضاوت ها؛ استنباط ها به طور کلی ابزارهای فکری مهم عبارتند از: تعاریف. قوانین (اصول) برای شکل گیری مفاهیم، ​​قضاوت ها و استنباط ها. قوانین انتقال از یک نتیجه به نتیجه دیگر در نتیجه نتیجه اول؛ قوانین فکری که پدیده هایی مانند تفکر سیستمی را توجیه می کند. منطق به عنوان اساس تفکر صحیح، علم تفکر است. در این نقش، منطق فقط آموزه تفکر در مفاهیم است، اما نه شناخت از طریق مفاهیم; این امر در خدمت افزایش دقت رسمی آگاهی و عینیت محتوای آن است. وظیفه منطق رسمی فهرست کردن روش های صحیح استدلال است که امکان به دست آوردن از مقدمات واقعی را فراهم می کند. قضاوت های واقعی. منطق در بیان رسمی خود توسط فرآیندهای قیاسی و استقرایی اندیشه تعیین می شود. در حال حاضر، منطق به چندین جهت تقسیم می شود: متافیزیکی; روانی؛ نظری-شناختی (استعلایی)؛ معنایی; موضوع؛ نئواسکولاستیک; منطق به عنوان روش شناسی و تدارکات

اخلاق - دکترین فلسفی اخلاق، اخلاق. این اصطلاح را اولین بار ارسطو به عنوان نامی برای «فلسفه عملی» به کار برد و به دنبال پاسخ به این سوال بود: چه باید بکنیم؟ اخلاق به ما می آموزد که هر موقعیتی را ارزیابی کنیم تا راه برون رفت از این وضعیت را اخلاقی کنیم. در عین حال، رفتار اخلاقی شامل اجرای ارزش های اخلاقی است. این ارزش ها نه تنها در موقعیت، بلکه در خود فرد قابل شناسایی هستند. بنابراین، اخلاق به بیداری آگاهی ارزشیابی در فرد کمک می کند. اخلاق به عنوان موضوع مطالعه اخلاق یکی از راه های اصلی تنظیم هنجاری یک فرد و شکل غالب آگاهی اجتماعی در یک جامعه خاص است. در فلسفه مدرن، سه نوع اصلی نظام اخلاقی غالب است: اخلاق ارزش‌ها. اخلاق اجتماعی؛ اخلاق مسیحی علاوه بر این، اخلاق مبتنی بر ارزش های مثبت (مثلاً احکام مسیحی) بیشتر یک الهیات اخلاقی است تا یک اخلاق فلسفی.

زیبایی شناسی - یک رشته فلسفی که دو دایره به هم پیوسته پدیده ها را مطالعه می کند: حوزه زیبایی شناسی به عنوان جلوه خاصی از رابطه ارزشی یک فرد با جهان و حوزه فعالیت هنری مردم. علاوه بر این، این حوزه‌های زیبایی‌شناختی چنان به هم مرتبط هستند که نمی‌توان آنها را به‌عنوان خودمختار از هم جدا کرد، اگرچه استقلال خاصی دارند. بنابراین زیبایی شناسی به عنوان جلوه ای از رابطه ارزشی فرد با جهان، ماهیت و اصالت زیبایی شناسی، الگوهای تمایز ارزش های زیبایی شناختی و غیره را در نظر می گیرد. به نوبه خود، زیبایی شناسی به عنوان حوزه فعالیت هنری مردم به مطالعه فعالیت هنری، پیدایش و پویایی آن، ساختار و اصالت هنری، جایگاه هنر در فرهنگ و غیره می پردازد. با این حال، زیبایی‌شناسی هنوز آنقدر محدود به حوزه کاوش زیبایی‌شناختی و هنری جهان نیست که این عناصر محتوای آن را تمام کنند. زیبایی‌شناسی، در میان چیزهای دیگر، برنامه‌ای منحصر به فرد را برای شکل‌گیری زیبایی‌شناسی به‌عنوان چنین توسعه می‌دهد. به عبارت دیگر، زیبایی شناسی آموزه نه تنها زیبایی، بلکه از نظر زیبایی شناسی نیز مهم است. بسته به دیدگاه های فلسفیو نگرش های روش شناختی دانشمندان درگیر در زیبایی شناسی، آنها را متمایز می کند: زیبایی شناسی تجربی، روانی، رسمی، هنجاری، نظری.

فلسفه اجتماعی شاخه ای از فلسفه که بیشتر مطالعه می کند مشکلات رایجعملکرد و توسعه جامعه فلسفه جهان بینی نه تنها افراد، بلکه کل جامعه را نیز شکل می دهد و آرمان ها، آرمان ها، اهداف و مقاصد آن را در اعمال نیروهای اجتماعی خاص منعکس می کند. در تاریخ جامعه، گذار به سطح جدیدی از تفکر فلسفی همیشه مقدمه ای برای تغییرات عمیق اجتماعی و سیاسی است. به طور کلی، فلسفه به انجام وظیفه ای دوگانه دعوت می شود - توضیح وجود اجتماعی و کمک به مادی و تغییر معنوی. در زندگی عمومی، تغییر اجتماعی، آزمایش و اصلاح از ارزش و اهمیت ویژه ای برخوردار است. بنابراین، قبل از تلاش برای تغییر جهان اجتماعی، ابتدا باید به خوبی توضیح داده شود. و این فلسفه است که در بسط مفاهیم جامع ادغام و تحکیم امتیاز دارد. جامعه انسانی. وظیفه آن کمک به تحقق و تدوین اهداف جمعی و هدایت تلاش برای سازماندهی اقدامات جمعی برای دستیابی به آنها است. در عین حال، درجه سرزندگی مفهوم فلسفیتعیین می شود که هر فرد چقدر می تواند آن را درک کند و بپذیرد. بنابراین، فلسفه علیرغم جامعیتی که دارد باید متوجه هر فردی باشد.

کارکرد اجتماعی برای توضیح جامعه، دلایل ظهور، تکامل، وضعیت فعلی، ساختار، عناصر، نیروهای محرک آن طراحی شده است. تضادها را آشکار کند، راه‌های حذف یا کاهش آن‌ها را نشان دهد و جامعه را بهبود بخشد. همه کارکردهای فلسفه از نظر دیالکتیکی به هم مرتبط هستند. هر یک از آنها به گونه ای دیگر را پیش فرض می گیرد که شامل آنها می شود. بنابراین، کارکرد انسان دوستانه فلسفه با کارکرد اجتماعی ارتباط تنگاتنگی دارد.

فلسفه باید نقش تطبیقی ​​و تأیید کننده زندگی برای هر فرد ایفا کند، در شکل گیری ارزش ها و آرمان های انسان گرایانه و تأیید معنا و هدف مثبت زندگی کمک کند. کارکردهای اجتماعی و بشردوستانه برای انجام کارکرد درمان فکری، که به ویژه در دوره‌هایی از جامعه بی‌ثبات، که بت‌ها و آرمان‌های قدیمی ناپدید می‌شوند، و بت‌های جدید زمانی برای شکل‌گیری و کسب قدرت ندارند، اهمیت زیادی دارد. زمانی که شرایط انسان در آستانه بودن و نبودن است و هرکس باید انتخاب سخت خود را انجام دهد.

انسان شناسی فلسفیشاخه ای از فلسفه که به بررسی کلی ترین و مهم ترین مسائل انسان می پردازد. انسان به عنوان ماده متفکر، به طور فزاینده ای خود را به عنوان یک عامل فعال فعال در محیط اجتماعی و طبیعی پیرامون خود، در تمام هستی در مقیاس جهان می شناسد. این ایده یک فرد را به عنوان یک شرکت کننده آگاه در تکامل جهان تعریف می کند، او را مسئول نتایج فعالیت های خود می کند، افزایش تقاضا را در سطح عامل ذهنی به عنوان یک کل قرار می دهد و ویژگی های حرفه ای، اخلاقی و معنوی را برجسته می کند. از فرد. خودشناسی و خودآگاهی او، تعیین مکانیسم های تنظیم و خودتنظیمی حوزه معنوی، تسلط بر دانش عملکرد عقل و ایجاد کنترل بر نتایج فعالیت های خود اهمیت فزاینده ای پیدا می کند.

بنابراین، حتی شرح مختصری از فلسفه نشان می‌دهد که برای انسان و جامعه امروزی، این یک علم بی‌نظیر، بی‌بدیل و ضروری است.

مراجع:

1. Gurevich P. S. مبانی فلسفه. M. 2000

2. Dobrynina V.I. فلسفه قرن بیستم. M. 1997.

3. یاسپرس ک. مقدمه ای بر فلسفه. مینسک 2000.

4. Lavrinenko V. N. فلسفه. M. 2001.

5. Solonin Yu N. مبانی فلسفه مدرن. سن پترزبورگ 2001.

«فلسفه» در یونانی به معنای «عشق به خرد» است. در ابتدا، «فلسفه» نامی بود که به همه دانش موجود در مورد علل اشیا، ساختار جهان، فضا و طبیعت داده می شد. بنابراین موضوع فلسفه کل جهان بود. در قرون وسطی، فلسفه ارتباط تنگاتنگی با الهیات مسیحی (الهیات) داشت و موضوع آن ایده جهان معنوی انسان و ارتباط او با خدا بود. در رنسانس، برعکس، طبیعت موضوع دانش فلسفی شد که به دانش یک ویژگی طبیعی-علمی بخشید. تا عصر روشنگری، کلمه "فلسفه" یک نام جمعی برای همه علوم باقی ماند، مترادفی برای علم به این عنوان. همه رشته های علمی اعم از طبیعی و انسانی شاخه های فلسفه محسوب می شدند. با این حال، هنگامی که به مرور زمان علوم یکی پس از دیگری از آن جدا شد، فیلسوفان با مشکل دشواری روبرو شدند: از موضوع سابق خود - کل جهان - چه چیزی برای فلسفه باقی ماند؟

نمایندگان فلسفه پوزیتیویستی استدلال می کنند که فلسفه دیگر موضوع شخصی خود را ندارد و تنها چیزی که برای آن باقی می ماند جمع آوری دانش آماده به دست آمده توسط سایر علوم و ساختن «تصویر جهانی از جهان» از آن است.

در جهت گیری های فلسفی مدرن، موضوع به روش های مختلفی تعریف می شود: به عنوان یک جهان بینی، به عنوان روش شناسی دانش، به عنوان دانش درباره جهان به عنوان یک کل، به عنوان شکلی از ایدئولوژی، به عنوان یک علم در مورد کلی ترین قوانین طبیعت، جامعه. و تفکر به عنوان تولید مفاهیم، ​​به عنوان درک غیرعقلانی از جهان.

در حال حاضر، فلسفه از طریق جنبه های اجتماعی و فرهنگی توسعه آن نگریسته می شود. از آنجایی که حوزه دانش عینی برای علم باقی ماند، فلسفه به مسائل ذهنیت انسانی که در اشکال نمادین فعالیت بیان می شود، روی آورد.

جایگاه و نقش فلسفه در فرهنگ.

فلسفه خودآگاهی از فرهنگ است، یا به زبان فلسفه، «بازتاب» فرهنگ است (reflexio در لاتین به معنای خم شدن، چرخش به سوی خود است). تفکر عقلانی اروپای غربی آن را این گونه تعریف می کند، زیرا در تمدن های دیگر، مثلاً در شرق، فلسفه جزء لاینفک وحی عرفانی درباره جهان و انسان بود. در فرهنگ روسیه قرن های XVII-XVIII. فلسفه با روح روشنگری در قرن نوزدهم درک شد. در بطن اندیشه دینی مسیحی توسعه یافت و در دوران شوروی به یک سلاح ایدئولوژیک قدرتمند تبدیل شد. رنسانس اومانیستی فلسفه که امروزه اتفاق می افتد به معنای تغییر جهت گیری های ارزشی در فرهنگ است. در شرایط «بحران» فرهنگی، فلسفه منبعی از دانش و تجربه سازنده است که دری را به روی گفت‌وگوی فرهنگ‌ها می‌گشاید.

فرهنگ تاریخ خاص خود را دارد، ویژگی خاص خود را در آن دارد زمان های مختلفو در میان اقوام مختلف فرهنگ چیست، بازتاب آن در «آینه» اندیشه فلسفی چنین است. هگل با توجه به تاریخی بودن دومی نوشت که فلسفه «عصری است که در اندیشه اسیر شده است». اهمیت این رویکرد توسط معاصر ما، V.S. بیبلر، معتقد است که فلسفه قرن بیست و یکم منطق خاصی از فرهنگ را به عنوان گفت و گوی بین منطق های گذشته و حال آشکار می کند.

8. شکل گیری و توسعه فلسفه

فلسفه به عنوان نوع خاصی از جهان بینی و ساختاری خاص از آگاهی اجتماعی محصول تکامل نسبتاً دیرهنگام نوع بشر است. در جامعه بدوی وجود نداشت، اگرچه می توان در مورد عناصر فلسفی موجود در تفکر مردم باستان صحبت کرد. در واقع، فلسفه ورزی ویژگی هر یک از ماست و نه فقط متخصصان. در دوران باستان، نیاز ایدئولوژیک یک فرد در تلاش بر اساس دانش روزافزون، بازنگری در خرافات و اسطوره ها، مرتبط ساختن آنها با امور واقعی و دغدغه های هم نوع خود بیان می شد. این عناصر فلسفی همراه با اخلاق، هنر و دین در کلیت آگاهی نسبتاً کل‌گرا، تقسیم‌ناپذیر (همزمان) انسان بدوی گنجانده شد. به تدریج دو گرایش در جهان بینی اساطیری پدیدار شد: یکی باورهای سنتی را به ایده های دینی روشن تری تبدیل کرد و دیگری به اصطلاح پیش فلسفه را در آگاهی عمومی شکل داد. متعاقباً از ماقبل فلسفه و دانش تخصصی (علم) جدا می شود. این به دلیل توسعه تفکر انتزاعی، پیچیدگی عمل اجتماعی-تاریخی، نیاز به درک عمیق تر از واقعیت، و افزایش تمایز دانش است.

اولین فیلسوفان در قرن هفتم - ششم قبل از میلاد ظاهر شدند - به این معنی که تاریخ فلسفه به بیش از 2500 سال قبل باز می گردد. برخی از متفکران (مثلاً هگل) معتقد بودند که فلسفه از طریق وابستگی (انشعاب) یک ایده از ایده دیگر، کاملاً مستقل از سیر واقعی اشیا و شیوه های زندگی مردم، توسعه می یابد. برخی از نویسندگان (V.M. Shulyatikov) با رد وجود مستقل تفکر فلسفی، معتقد بودند که همه مفاهیم ایدئولوژیک (ماده، روح، حرکت و غیره) می توانند مستقیماً از سطح نیروهای مولد و منافع طبقاتی استخراج شوند. در این میان، وضعیت بسیار پیچیده تر است. در تاریخ توسعه دیدگاه های فلسفی، الگوهای خاصی آشکار می شود. اجازه دهید به برخی از آنها اشاره کنیم.

اولاً، جهان فلسفه را نباید به مثابه مجموعه‌ای آشفته از دیدگاه‌ها و ایده‌های غیرمکانی و بی‌زمان در نظر گرفت. فلسفه به عنوان یک پدیده خاص فرهنگ معنوی، محتوای هستی اجتماعی تاریخی انضمامی، واقعیت اجتماعی را به طور کلی به شکلی تعمیم یافته بیان می کند. اما این یک رابطه بسیار غیرمستقیم و مستقل از آگاهی با جهان است که عمدتاً دارای ویژگی ادراک شخصی متفکر از واقعیت است.

ثانیاً، در مجموع آموزه های اصیل متوالی که فرآیند تاریخی و فلسفی را تشکیل می دهند، برخی از مشکلات ایدئولوژیک سنتی رایج وجود دارد که در شرایط جدید در حال بازتولید هستند. راه حل آنها توسط مراکز معنوی در حال ظهور (آرمان ها، ارزش ها، ایدئولوژی ها و غیره) تحریک و تجدید می شود. زندگی واقعیجامعه تمرکزها در جهان فرهنگ را می توان به صورت تاریخی برای مدت طولانی حفظ کرد (باورها، سنت ها، نمادها، ارزش ها، تصاویر تفکر فلسفی و غیره). بسیاری از مراکز معنوی گسسته، موقتی هستند، «در موضوع روز» پدید می آیند، در خدمت یک «نظم اجتماعی» هستند و بر اساس شرایط خاص زندگی یک فرد (فیلسوف، نویسنده، هنرمند و غیره) تعیین می شوند.

تفاوت در مراکز معنوی تأثیرات متفاوتی بر ارتباط بین آموزه های مختلف عقیدتی دارد. این تفاوت ها می تواند خود را به صورت نفی مستقیم، تداوم، بازتولید، تعمیم، ادغام، تمایز ایده های خاص و آرمان های اجتماعی و غیره نشان دهد. این ویژگی ها در بسیاری از جنبه ها در تحول تاریخی فلسفه آشکار می شود.

منشأ فلسفه به نظر من زمانی رخ داد که جامعه بشری توسعه یافت، هر چه جامعه مترقی تر می شد، اعضا به چیزهایی فکر می کردند که نمی توانستند بفهمند، و اگر نمی توانستند بفهمند، می ترسیدند و به چیزی نیاز داشتند. که اصل چیزهایی را که نمی‌توانستند بفهمند برایشان توضیح می‌داد و هر چه جامعه مسیر پیشرفت را بیشتر می‌کرد، سؤالات مردم بیشتر می‌شد. سؤالات زیادی وجود داشت که باید منظم می شد تا با یکدیگر تضاد نداشته باشند، افرادی ظاهر شدند که شروع به فکر کردن کردند - این افراد پایه و اساس تولد "فلسفه" را گذاشتند.

GBOU SPO "کالج فنی ولگوگراد"

آموزش در

رشته "مبانی فلسفه"

ولگوگراد

مقدمه: فلسفه به عنوان یک سبک زندگی

بخش اول تاریخ فلسفه

فصل 1. فلسفه شرق باستان

فصل 2. فلسفه دوران باستان

فصل 3. فلسفه قرون وسطی

فصل 4. فلسفه رنسانس و دوران مدرن

فصل 5. فلسفه کلاسیک آلمان

فصل 6. فلسفه روسی

فصل 7. فلسفه غیر کلاسیک

فصل 8. فلسفه مدرن

بخش دوم انسان و جامعه

فصل 1. فلسفه درباره منشأ و جوهر انسان

فصل 2. جامعه به عنوان یک ساختار

فصل 3. فرهنگ و تمدن

فصل 4. انسان در مواجهه با مشکلات جهانی

فصل 5. هستی و آگاهی و شناخت

مقدمه.

فلسفه به عنوان یک روش زندگی

جهان بینی و انواع آن ویژگی دانش فلسفی. موضوع فلسفه. ساختار دانش فلسفی. روشهای اساسی فلسفه. سوالات اساسی فلسفه جایگاه و نقش فلسفه در فرهنگ. کارکردهای فلسفه

هر فردی ایده های خاصی در مورد دنیای اطراف خود دارد. این برای پیمایش در واقعیت به روشی خاص و شرکت در هر فعالیتی، یعنی زندگی، کار، مطالعه و غیره ضروری است. مجموع دیدگاه های یک فرد در مورد جهان به عنوان یک کل جهان بینی نامیده می شود.

جهان بینی بسیار ناپایدار است. ایده های یک فرد در مورد جهان می تواند در طول زمان یا تحت تأثیر شرایط خاص تغییر کند. برای حفظ دانش در مورد جهان و انتقال (انتقال) آن به نسل های دیگر، عناصر جهان بینی در نهادهای مختلف اجتماعی متبلور می شوند: هنجارهای قانون و اخلاق، سنت ها و آداب و رسوم، فرهنگ عامه، ارزش ها، آرمان ها، تصاویر و نمادهای هنری، مذهبی. اعتقادات و دانش علم.

دیدگاه تمام بشریت نسبت به جهان نیز در طول زمان تغییر می کند. این در شکل گیری انواع جدیدی از جهان بینی بیان می شود. ایجاد یک سیستم جدید از ایده ها در مورد واقعیت یک فرآیند طولانی و دشوار است. در مجموع چهار نوع جهان بینی ایجاد شد: اسطوره، دین، فلسفه و علم.

اسطوره یا اسطوره اولین نوع جهان بینی تاریخی است. ایده‌های اساطیری درباره جهان برای ده‌ها هزار سال ذاتی انسان بدوی بود. ویژگی های اصلی اسطوره تصویرسازی و تکیه بر وضوح بصری است. این با توسعه بسیار ضعیف تفکر انتزاعی در توضیح داده می شود انسان بدوی. اسطوره همیشه از یک چیز خاص و فردی می گوید. بنابراین، ایده های کلی در مورد جهان در چارچوب اساطیر در تعدادی از داستان های مربوط به خدایان و قهرمانان بیان شده است.

یکی دیگر از ویژگی های اسطوره، خدایی شدن طبیعت است، یعنی میل به نسبت دادن صفات انسانی (انسان) پدیده های طبیعی. انسان اساطیری فرض می‌کرد که هر چیزی در اطرافش روح و آگاهی دارد و بنابراین فرصتی برای گفت‌وگو با جهان پیرامونش فراهم می‌شود. این گفت و گو از طریق انواع آیین ها و قربانی ها انجام می شد.

شکل دیگر جهان بینی دین است. اساسی ویژگی متمایزدین اعتقاد به وجود معین است قدرت های ماوراء طبیعیکه بر زندگی انسان و دنیای اطراف او تأثیر می گذارد. تکیه بر ایمان بیانگر ماهیت حسی، مجازی-عاطفی (و نه عقلانی) شناخت جهان در چارچوب یک جهان بینی دینی است.

دین شامل ایجاد یک سیستم منسجم از ایده ها در مورد جهان است. سه دین رایج در جهان عبارتند از: مسیحیت، اسلام، بودیسم. تعدادی نیز وجود دارد ادیان ملی(یهودیت، هندوئیسم، شینتوئیسم و ​​غیره).

کمی دیرتر از دین و اسطوره، جهان بینی فلسفی شکل می گیرد. فلسفه نوع خاصی از جهان بینی مبتنی بر منطق استنتاج و درک مفهومی جهان است.

شکل مدرن جهان بینی علم است. برخلاف فلسفه، علم بر دانشی است که از طریق تعمیم داده های تجربی (یعنی مبتنی بر تجربه حسی) به دست می آید. با این حال، وجه اشتراک فلسفه و علم این است که آنها شامل توصیف منطقی جهان با استفاده از مفاهیم هستند.

علیرغم اینکه جهان بینی انسان مدرناین بدان معنا نیست که سایر انواع جهان بینی کاملاً ناپدید شده اند. می توان گفت که هر نوع بعدی به نظر می رسد "لایه" روی انواع قبلی است. انسان مدرن، با پذیرش کلی حقایق علم، عناصری از سه شکل دیگر از جهان بینی را حفظ می کند: خرافات - بقایای وجود دارد. ایده های اساطیریبسیاری از مردم عقاید مذهبی مشترک دارند، نظریه های فلسفیو مفاهیم در دانش علمی استفاده می شود.

مشخصات جهان بینی فلسفیبا نظری بودن و عقلانیت آن تعیین می شود. ماهیت نظری فلسفه در ماهیت فوق العاده کلی دانش فلسفی نهفته است. فلسفه با مقوله‌ها عمل می‌کند – مفاهیم بسیار کلی مانند «کمیت»، «کیفیت»، «زمان»، «عمل»، «حالت».

مفهوم "عقلانیت" از "عقل" لاتین آمده است. عقلانیت مستلزم این است:

اولاً بازتاب جهان عینی در مفاهیمی که اساسی ترین و تعمیم یافته ترین ویژگی های پدیده ها و اشیاء را آشکار می کند.

دوم، تفکر منطقی، یعنی. مطابقت آن با قوانین منطق

ثالثاً گفتمانی، یعنی اعتبار برخی گزاره ها.

موضوع دانش فلسفه، کلی ترین و اساسی ترین پرسش های منشأ و عملکرد طبیعت، جامعه و تفکر است. شایان ذکر است که فلسفه تلاش می کند تا جهان را در یکپارچگی آن تصرف و توصیف کند، تا الگوهای جهانی زیربنای آن را شناسایی کند.

سؤالاتی که موضوع فلسفه را تشکیل می دهند، زیربنای ساختار دانش فلسفی هستند. رشته های پایه فلسفی:

1. هستی شناسی دکترین هستی است. این رشته برای در نظر گرفتن منشاء و ساختار جهان طراحی شده است.

2. معرفت شناسی - مطالعه دانش. مسئله حقیقت و همچنین روشهای شناخت آن را در نظر می گیرد.

3. فلسفه اجتماعی آموزه جامعه، ساختار آن و نیز قوانین کلی عملکرد آن است.

4. انسان شناسی فلسفی آموزه انسان، معنای زندگی انسان، جایگاه او در جهان پیرامون، جوهر وجود انسان است.

5. اخلاق، آموزه اخلاق و اخلاق است.

6. زیبایی شناسی - مطالعه زیبایی، مشکلات خلاقیت و بیان.

7. منطق مطالعه اشکال و روش های تفکر است.

8. تاریخ فلسفه، رشته ای است که به بررسی پیدایش و تکامل آموزه های فلسفی می پردازد.

چندین روش اساسی برای دانش فلسفی وجود دارد. یک روش در کلی ترین مفهوم مجموعه ای از مراحل یا اقدامات لازم برای رسیدن به یک هدف است. روش در فلسفه روشی است برای نگریستن به جهان به گونه ای و تأکید و بررسی دقیق تر برخی از کیفیات آن.

دو روش اصلی تفکر فلسفی متافیزیک و دیالکتیک است.

متافیزیکیک روش فلسفی است که شامل در نظر گرفتن مبانی عقلانی جهان ما (یعنی غیرقابل دسترسی به دانش حسی - بینایی، لامسه، بویایی و غیره) است. وظیفه اصلی مابعدالطبیعه یافتن اصل زیربنای وجود جهان و ایجاد نظم وجود آن است. این اصل در آموزه های مختلف فلسفی با استفاده از روش متافیزیکیتبدیل به: جوهر، خدا، ذهن جهانی، ایده مطلق و غیره. ویژگی اصلی متافیزیک در نظر گرفتن جهان در ایستا، یعنی بی حرکت است. این به متفکر کمک می کند تا ساختار جهان را درک کند، اما به او اجازه نمی دهد که فرآیندهای حرکت و توسعه آن را توصیف کند.

دیالکتیکروشی برای تحقیق فلسفی است که در آن اشیا و پدیده ها در نتیجه مبارزه اضداد موجود در آنها دائماً در حال حرکت، تغییر و توسعه هستند.

همانطور که از تعاریف مشخص است، هر دو روش مکمل یکدیگر هستند. علاوه بر دو روش اصلی، روش های زیر نیز متمایز می شوند:

جزم گرایی- ادراک واقعیت به کمک جزم، یعنی مجموعه ای از احکام غیرقابل اثبات، اما مشمول تردید نیز نیست، یعنی از بالا به عنوان حقیقت مطلق داده شده است.

التقاط گرایی- روشی مبتنی بر ترکیب حقایق، مفاهیم، ​​نظریه‌ها، ایده‌های مختلف که مبنای واحدی ندارند و نتیجه‌گیری‌های سطحی را به‌دست می‌آورند که فقط ظاهری قابل قبول دارند.

هرمنوتیکروشی برای تأمل بر اساس فرآیند تفسیر یک متن است. ایده‌های جدید، در این مورد، از تلاش برای تفسیر متن، درک آن و درک معنای پنهان آن زاده می‌شوند. غالباً موضوع هرمنوتیک به متون مقدس یک دین خاص تبدیل می شود (قرآن، انجیل، وداها و غیره).

سفسطه- روشی از تفکر که شامل استفاده از اشتباهات در منطق رسمی، ویژگی های روانشناسی شنونده و مقدمات نادرست برای به دست آوردن نتایج مورد نیاز است. سفسطه برای دستیابی به حقیقت مورد استفاده قرار نمی گیرد، بلکه برای برنده شدن در یک بحث، بحث و گفتگو استفاده می شود و بنابراین فقط می توان آن را به طور رسمی یک روش فلسفی نامید.

در تاریخ فلسفه، روایت‌های مختلفی از آنچه می‌توان مسئله اساسی فلسفه نامید، ارائه شده است. بنابراین اولین متفکران دوران باستان بر این باور بودند که مسئله اصلی فلسفه مسئله منشأ جهان است. سقراط نیز به نوبه خود مسئله اصلی شناخت انسان از خود را در نظر گرفت. در قرون وسطی مسئله اصلی شناخت خدا بود.

در فلسفه مدرن، مسئله اصلی فلسفه، مسئله رابطه هستی و آگاهی است. این پرسش به وضوح در فلسفه مارکسیسم مطرح شد، جایی که دو طرف متمایز بودند.

جنبه هستی‌شناختی این پرسش شامل طرح و حل این مسئله است: چه چیزی اول است، آگاهی یا ماده؟

بسته به راه حل این مشکل، همه آموزه های فلسفی به دو گروه بزرگ تقسیم می شوند:

آرمان گرایی- جهتی از فلسفه که طرفداران آن آگاهی را اولیه و ماده را ثانویه می دانند. نمونه ای از این نوع آموزه، ایده آلیسم افلاطون است، که استدلال می کرد که در قلب جهان ما، جهان ایده ها نهفته است که شامل ایده های همه چیز است.

به نوبه خود، ایده آلیسم دارای دو گونه است: ایده آلیسم عینی و ذهنی. حامیان ایده آلیسم عینیآنها معتقدند که اساس جهان یک ایده عینی خاص (ذهن، آگاهی، خدا، مطلق) است که مستقل از آگاهی شخصی که جهان را می شناسد وجود دارد.

حامیان ایده آلیسم ذهنی ما مطمئن هستیم که تمام جهان فقط در آگاهی سوژه شناخت (انسان) وجود دارد.

ماتریالیسم- جهتی از فلسفه که طرفدارانش ادعا می کنند که ماده اولیه است و آگاهی و تفکر فقط نتیجه خودسازی آن است. نمونه ای از این آموزش است ماتریالیسم دیالکتیکیکارل مارکس.

علاوه بر ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم، دو جنبش "سازش" دیگر نیز وجود دارد:

دوگانگی- جهتی در فلسفه که نمایندگان آن معتقدند دو جوهر مستقل از یکدیگر وجود دارد: ماده که خاصیت بسط دارد و ایده آل که خاصیت تفکر دارد. نمونه ای از چنین موضعی، فلسفه رنه دکارت است.

دئیسم – جهت فلسفیکه حامیانش وجود خدا را به رسمیت شناختند، اما معتقد بودند که پس از خلقت جهان او از دنیا کناره گیری کرد و دیگر بر زندگی و اعمال مردم تأثیری نداشت. دئیست ها ماده را روحانی می دانستند و با آگاهی و هستی مخالفت نمی کردند.

جنبه معرفت‌شناختی همین موضوع به امکان شناخت انسان از جهان پیرامون، یعنی نسبت آگاهی و هستی او مربوط می‌شود. مطابق با نحوه حل این مسئله در یک تدریس خاص، آنها متمایز می شوند:

خوش بینی معرفتی- جهتی از فلسفه که نمایندگان آن معتقدند جهان قابل شناخت است و امکانات شناخت آن نامحدود است.

اگنوستیک- جهتی از فلسفه که نمایندگان آن اطمینان دارند که جهان یا ناشناخته است یا می توان تا حدی آن را شناخت، زیرا توانایی های ذهن انسان محدود است.

در مورد راه های درک جهان نیز دیدگاه های مختلفی وجود دارد:

تجربه گرایی، یک جنبش فلسفی که بنیانگذار آن F. Bacon در نظر گرفته می شود، فرض می کند که دانش فقط مبتنی بر تجربه و احساسات حسی است.

عقل گرایی یک گرایش فلسفی است که بنیانگذار آن آر. دکارت است.

نقطه مقابل عقل گرایی، خردگرایی است که جایگاه اصلی آن این تز است که جهان فاقد ساختار منطقی است. جهان آشفته، غیرقابل پیش بینی و در نتیجه ناشناخته است.

در فلسفه جدید اعتقاد بر این است که مسئله اصلی فلسفه نه از جنبه هستی شناختی و نه از جنبه معرفت شناختی حل نشده است و در زمره مسائل به اصطلاح «ابدی» قرار می گیرد. با این حال، این وضعیت در فلسفه بسیار رایج است و ماهیت آن را منعکس می کند. واقعیت این است که فلسفه به‌عنوان شکلی از شناخت جهان، نه بر جستجوی پاسخ‌های نهایی برای پرسش‌ها، بلکه بر خود فرآیند تفکر تأکید دارد. این در همان اصطلاح «فلسفه» که ترجمه شده به معنای «عشق به خرد» منعکس شده است. این کلمه توسط دانشمند و متفکر برجسته یونان باستان فیثاغورث (580-500 قبل از میلاد مسیح) به کار رفت و نشان می دهد که فیلسوف دارای خرد نیست (که فقط خدایان می توانند به معنای کامل کلمه داشته باشند)، بلکه برای آن تلاش می کند و آن را دوست دارد. در این راستا، وظیفه اصلی فلسفه یافتن پاسخ نیست، بلکه طرح صحیح سؤالات است که بدون درک ناقص بودن دانش خود غیر ممکن است. این دقیقاً همان چیزی است که یکی از کلاسیک های فلسفه، ارسطو (384-322 قبل از میلاد) در مورد آن صحبت کرد و گفت: "فلسفه با شگفتی آغاز می شود."

اهميت دانش فلسفي براي يك شخص به سختي قابل برآورد است. کارکردهای اصلی انجام شده توسط فلسفه در جامعه مدرن، به دو گروه ایدئولوژیک و روش شناختی تقسیم می شوند.

کارکردهای جهان بینی فلسفه به عنوان منبع اطلاعات:

1. انسان گرایی - عبارت است از این که فلسفه به شخص کمک می کند تا زندگی خود، جهان اطراف خود را درک کند و روح خود را تقویت کند. تلاش برای درک زندگی خود و جستجو برای هدف جهانی زندگی برای هر فردی آشناست. دستیار اصلی یک فرد در این فعالیت، فلسفه است.

2. کارکرد ارزش شناختی - ارزیابی اشیا، پدیده های جهان اطراف از دیدگاه ارزش های مختلف - اخلاقی، اخلاقی، اجتماعی، ایدئولوژیک و غیره است.

3. فرهنگی - آموزشی - عبارت است از این که فلسفه به شکل گیری ویژگی های مهم یک شخصیت فرهنگی در شخص کمک می کند ، مانند انتقاد از خود ، انتقاد ، شک.

4. کارکرد توضیحی و اطلاعاتی ایجاد جهان بینی است که با سطح مدرن علم، عملکرد تاریخی و نیازهای فکری یک فرد مطابقت دارد.

کارکردهای روش شناختی فلسفه به عنوان منبع روش ها:

1. کارکرد اکتشافی، ترویج رشد دانش علمی، از جمله ایجاد پیش نیاز برای اکتشافات علمی است.

2. کارکرد هماهنگ کننده شامل روش های هماهنگ کننده در فرآیند تحقیقات علمی است.

3. کارکرد یکپارچه کننده در این واقعیت نهفته است که فلسفه به عنوان عاملی در ادغام دانش علمی عمل می کند. اصطلاح "ادغام" (از کلمه لاتین integratio - بازسازی، دوباره پر کردن) به معنای اتحاد هر بخش در یک کل است. واقعیت این است که رشته‌های علمی مدرن که در طی فرآیند تمایز از علم زمانی یکپارچه جدا شده‌اند، اکنون از یکدیگر جدا شده‌اند. دانش فلسفی می تواند به غلبه بر انزوا و یافتن ارتباط بین آنها کمک کند.

4. منطقی- معرفت شناختی شامل توسعه خود روش فلسفی، اصول هنجاری آن، و نیز در توجیه منطقی- معرفت شناختی ساختارهای مفهومی و نظری معین دانش علمی است.

سوالاتی برای خودکنترلی:

1. چه نوع جهان بینی را می شناسید؟ 2. هدف چنین رشته فلسفی مانند هستی شناسی چیست؟ 3. روشهای اصلی تحقیق فلسفی کدامند؟ 4. کارکرد انسان گرایانه فلسفه چیست؟