Экзистенциализм - направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине XX в.

А в 20-е - 70-е годы XX в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е - 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

Нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;

Бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);

Опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);

Усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);

Распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;

Бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующиепроблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

Уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

Разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

Проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его "Я");

Проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным);

Проблема бессмысленности жизни;

Проблема внутреннего выбора;

Проблема поиска человеком своего как внутреннего "Я", так и внешнего - места в жизни.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 - 1855).

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов - сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания - и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое "Я".

Философом были выделены понятия:

Неподлинное существование - полная подчиненность человека обществу, "жизнь со всеми", "жизнь как у всех", "плывя по течению", без осознания своего "Я", уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

Подлинное существование - выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

a. эстетическую;

b. этическую;

c. религиозную.

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек "плывет по течению" и стремится только к удовольствию.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек "несет свой крест" (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

Лучшими представителями экзистенциализма XX в. , собственно создавшими его, были:

1) Карл Ясперс (1883 - 1969);

2) Жан-Поль Сартр (1905 - 1980);

3) Альбер Камю (1913 - 1960);

Карл Ясперс (1883 - 1969) - немецкий философ - был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX в. (в книге "Психология мировоззрений", вышедшей в 1919 году - после окончания первой мировой войны).

Согласно Ясперсу человек обычно живет "заброшенной", не имеющей большого смысла жизнью - "как все". При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного "Я". Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации - между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью - высшим бытием.

Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции - к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.

Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые"шифры" трансцедентального:

1. эротику, секс;

2. единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);

3. свободу;

4. смерть - конечность бытия.

Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 - 1980) - проблема выбора.

Центральным понятием сартровской философии является "для-себя-бытие".

"Для-себя-бытие" - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через "для-другого-бытие" - различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему "другого".

Важнейшим условием жизни человека, ее "стержень", основание активности - свобода.

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именуетэкзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь - цепочка различных "маленьких жизней", отрезков разного бытия, связанная особыми "узлами" - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя ("Все, что со мной происходит, - мое").

Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Альбер Камю (1913 - 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни.

Главный тезис философа - жизнь человека в сущности бессмысленна.

Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) - смерть, Ничто. Смертны все - и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований).

Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни.

a. соприкосновение со смертью - при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство - теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

b. соприкосновение с окружающим миром, природой - человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой ("Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой").

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

Мартин Хайдеггер (1889 - 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.

Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Силенин Иван Александрович

Статья посвящена изучению феномена человеческой жизни, которая представляет собой суть бытие между жизнью и смертью. Особое внимание автор статьи уделяет философии экзистенциализма, рассматривая феномен смертности человечества с новых позиций, а также распознавая особые смысловые векторы функционирования человеческой экзистенции. Бытие человека в таком случае получает статус шаткого, заключенного между рождением и смертью отрезка времени, который индивид наполняет мужеством быть. Адрес статьи: \м№^.агато1а.пе1/та1епа18/3/2017/3-1/3£Шт1

Источник

Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики

Тамбов: Грамота, 2017. № 3(77): в 2-х ч. Ч. 1. C. 138-142. ISSN 1997-292X.

Адрес журнала: www.gramota.net/editions/3.html

© Издательство "Грамота"

Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www.aramota.net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: [email protected]

13. Подвала В. Д. Давайте сочинять музыку! 3-4 классы. Упражнения по развитию творческих навыков для учащихся детских музыкальных школ, музыкальных студий и школ искусств. Киев: Музична Украша, 1989. 128 с.

14. Пресман М. Л. Уголок музыкальной Москвы восьмидесятых годов // Воспоминания о Рахманинове: в 2-х т. / сост., ред. З. Апетян. Изд. 4-е, доп. М.: Музыка, 1973. Т. 1. С. 148-207.

15. Развитие музыкального слуха и навыков творческого музицирования: метод. разработка для преподавателей ДМШ и ДШИ / авт.-сост. Г. И. Шатковский. М.: ГМПИ им. Гнесиных, 1986. 91 с.

16. Сочинение и импровизация мелодий: метод. разработка для преподавателей ДМШ и ДШИ / авт.-сост. Г. И. Шатковский. М.: Тип. АгроНИИТЭИПП, 1989. 88 с.

17. Усачева В. О. Импровизация и сочинение музыки как творческий метод развивающего обучения детей: автореф. дисс. ... к. пед. н. М., 2002. 34 с.

IMPROVISATION IN DOMESTIC MUSICAL PEDAGOGY

Serdyukov Aleksandr Aleksandrovich

Rostov State Rachmaninov Conservatoire ashomaho@yandex. ru

The article deals with musical improvisation as a subject of musical pedagogy. In historical review didactic ideas of the past concerning development of improvisation skills are marked. The paper analyzes the methodological system of domestic teachers aimed at developing improvisational skills in children"s musical education. The author covers conceptions proposed by G. Shat-kovskii, E. Lerner, S. Mal"tsev, A. Maklygin. The necessity to develop the discipline "Improvisation" is substantiated.

Key words and phrases: improvisation; music-making; musical language; pedagogy; education.

УДК 1:(123.1) Философские науки

Статья посвящена изучению феномена человеческой жизни, которая представляет собой суть бытие между жизнью и смертью. Особое внимание автор статьи уделяет философии экзистенциализма, рассматривая феномен смертности человечества с новых позиций, а также распознавая особые смысловые векторы функционирования человеческой экзистенции. Бытие человека в таком случае получает статус шаткого, заключенного между рождением и смертью отрезка времени, который индивид наполняет мужеством быть.

Ключевые слова и фразы: бытие; экзистенциализм; смерть; жизнь; ответственность; мужество быть.

Силенин Иван Александрович

Курский государственный университет serazazell@gmail. com

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ: БЫТИЕ МЕЖДУ ЖИЗНЬЮ И СМЕРТЬЮ

Феномен человеческой жизни, конституируясь в некой целостности, знаменует свое начало в моменте рождения; смерть, являясь неотторжимым фактом экзистенции, обуславливает его завершение. Однако смерть как экзистенциал человеческого бытия открывается не только при уходе человека из жизни - смерть втянута в нее и принимает непосредственное участие как нечто, тяготеющее над человеческим существованием. Это Нечто определяется в экзистенциализме как бытие к смерти. Проблема угнетения смертью человеческой жизни, прослеживающаяся с самого зарождения философской мысли и обретшая наибольшую значимость в начале ХХ в., не теряет актуальности и по сей день. Человек, сталкиваясь с такими пограничными ситуациями, как страдание, грех или смерть, вынужден признать свою беспомощность в невозможности их преодоления. Перед ним открываются два пути. Первый исходит из отрицания своей истинной природы, вуалирования неизбежно приближающейся смерти повседневными заботами. Второй путь заключается в признании человеком «укорененности в ничто» и, как следствие, своей смерти в качестве возможности реализовать собственную свободу, избавившись от иллюзий обезличенной жизни . Бытие к концу как уклонение человека от принятия атрибута, присущего его реальности, - один из основных вопросов, поднимаемых в философии экзистенциализма.

В экзистенциальной философии Хайдеггера основополагающей категорией является присутствие. Присутствие есть суть человеческого существования, заключающая в себе возможность вопрошания о собственном бытии . Смерть же рассматривается в аспекте «бытийной возможности присутствия» [Там же, с. 295]. Последнее фактично всегда стремится к своему концу, утаивая это от себя посредством нивелирования смерти до обыденного происшествия, происходящего с другими, однако себя при этом не задевающего. Жизнь предстоит пред нами как бытие к смерти, но повседневность настоятельно требует избавиться от пустых мыслей об этом, призывая к здравому смыслу. Общество виновато в том, по Хайдеггеру, что представляет смерть как событие уже случившееся, тем самым утаивается неоспоримо присущий ей характер

возможности, необходимости и неизбежности. Это приводит к тому, что даже умирающего наставляют надеяться на лучший исход, желая возвратить его в присутствие .

Однако сокрытие Ничто препятствует раскрытию действительного бытия. Ничто терминологически закрепляется как «полное отрицание всей совокупности сущего» и входит в осуществление бытия, тем самым являясь онтологически ключевым элементом человеческой реальности, позволяющим бытию осуществляться как присутствию . Только благодаря Ничто человеческое присутствие способно переступить границы сущего - это и есть трансценденция. В свою очередь, трансценденция является фундаментальным понятием, которое определяет онтологическую целостность Dasein.

В работе «Бытие и время» М. Хайдеггер, рефлексируя относительно человеческого осмысления Ничто, закрепляет идею «разомкнутости бытия к смерти» . Состояние разомкнутости базируется, по его мнению, на публичной интерпретации присутствия: смертность, проистекающая следствием витальности человека, каждый раз определяется как присущая не ему, но окружающим его людям.

Трансцендирование - это феномен, определяющий исключительно человеческое сознание и возникающий как продукт индивидуального и независимого осмысления. Сознание, иначе как «бытие для-себя», -центральный объект исследования экзистенциализма Жан-Поль Сартра, также именуемый как Ничто. Ничто Сартра - это отрицающее всякую субстанциональность сознание; «ничтожение всего, что не есть оно» . Мышление к смерти обретает трансцедентальный статус, не определяясь как компонент природной структуры мышления. Исходя из этого постулата, раскрыть сущность феномена разомкнутости бытия к смерти видится возможным, обратившись к структуре бытия для-себя Сартра.

В работе «Бытие и ничто» Сартр обращается к сознанию как к онтологическому фундаменту познания, обуславливающему человеческую субъективность. Деятельность сознания в его теории осуществляется двумя структурами: cogito, иначе понимаемом как рефлексивное сознание, и дорефлексивным cogito, в экзистенциализме освещенном в качестве непосредственного сознания восприятия. Установив иерархию между компонентами бытия для-себя, Сартр выносит на периферию дорефлексивное cogito; последнее, являясь внешним, направлено в мир, восприятие же формирует рефлексивное сознание. Суть феномена смерти в философии Сартра абсурдна: его абсурдность приводит к «отчуждению возможности - бытия» одного и наделению ею другого; смерть рассматривается как «внешняя и фактическая граница субъективности» [Там же, с. 438]. Тем самым смерть соотносится Сартром с дорефлексивным cogito. Если обратиться к экзистенциализму Хайдеггера, она осмыслена на уровне присущего всем людям свойства. Разомкнутость бытия к смерти происходит из-за блока между сознанием рефлексивным и сознанием, обращенным в мир. Характеризуясь как бытие, уклоняющееся от собственного понимания себя, бытие к концу есть помеха для осмысления смерти как феномена, постигающего не всех людей в общем, но каждого в отдельности.

Смерть, являясь символом конечности жизни, преодолевается логикой мысли . Мышление к смерти выводит понятие смерти за границу сознания мыслящего, где происходит потеря реальности феномена. Рефлексия, осуществляемая ядром сознания, cogito, нейтрализует смерть, делая ее немыслимой.

Однако мышление к смерти не только позволяет выйти за рамки осознания себя как существа витальной природы, наделяя Dasein самостью и свободой, возможностью существовать как целостное бытие. Обособляя мыслящего от всего остального мира, обрекая нести груз ответственности за свое существование, оно является источником экзистенциальной тревоги, страха, вводит человека в ситуацию одиночества.

В философской традиции страх смерти присущ уже греческому сознанию. Подвергшаяся переосмыслению, смерть изгоняется из бытия. Так, Эпикур призывал спешить наслаждаться, потому как жизнь гибнет в откладывании .

Иной подход предложил датский мыслитель Серен Кьеркегор, эксплицируя понятие страха в антропологическом и религиозном аспектах.

В его диалектике страх - это «головокружение свободы», стремление, хватаясь за конечное, удержаться на краю собственных возможностей. Основная идея освобождения от страха у Кьеркегора состоит в прекращении греховности .

Однако мужество быть, несмотря на беспрестанный натиск смерти, - это та сила, которая позволяет изменять историю и творить культуру. «Поскольку нам угрожает смерть, надо доказать, что смерть - это ничто» . Нежелание смиряться со смертью, жажда бесконечной и ясной жизни - это рычаги, которые способны заставить человека бороться с собственной природой, поднять на бунт за обретение смысла: «Бороться против смерти значит требовать смысла жизни» [Там же, с. 52-53]. Альбер Камю, исследуя природу метафизического бунта, находит выражение последнего в абсолютном разрушении. Человек в попытках найти объяснение несправедливости восстает против зла. Начиная борьбу за порядок и единство вокруг себя, он в порыве гнева обрушивает все свое негодование на Всевышнего. Не найдя ответов на свои вопросы, человек отказывается от божественной благодати и живет, надеясь только на свои силы. Согласно Камю, бунтующим нет оправдания в их невинности, как они сами полагают, однако только вызов миру в целом, только крик побуждает жить, пробуждает от оцепенения, обусловленного гнетущей угрозой смерти.

Так, страх смерти побуждает человека к действию, движет его бытием, которое только в смерти обретает свою завершенность; одиночество не снять в трансценденции, только Ничто способно избавить от него; невозможно найти объяснение верховенствующей в мире несправедливости. Однако абсолютный порядок существования уничтожил бы человека как экзистенцию, не умерив его витальную природу и, кроме того, явился бы, в свою очередь, причиной непреодолимого страха жизни.

Жизнь по своей природе не противопоставлена смерти, что уже было сказано. Наоборот, человеку в своем Dasein постоянно приходится сталкиваться с проявлениями «мертвого»: оно участвует в его жизни, являясь ее частью. Не всякое бытие живо: человек в своем присутствии неизменно прибегает к подражанию или дублированию чужих мыслей; даже, казалось бы, чувства, являющиеся индивидуальным проявлением каждого, подчас невозможно отличить от чувств других людей. Идея взаимопереплетения жизни и смерти является корнем философии М. К. Мамардашвили: по его мнению, наравне с духовной жизнью человека существуют также и мертвые продукты самой жизни; заполняя большую часть всего человеческого существования, они порой не оставляют места для проявления живых чувств или поступков .

Ж.-П. Сартр выводит понятие особой, «мертвой» формы бытия - бытия в прошлом. Своей концепцией человеческого существования Сартр постулирует соприсутствие двух форм Dasein: бытия в-себе и бытия для-себя. Бытие в-себе недоступно познанию самому себе, потому как непрозрачно, наполнено собой. Оно не вступает в отношение с чем-либо, кроме себя. Бытие для-себя обладает сознанием себя, способно к рефлексии; такое бытие присуще только человеку, им определяется субъективность последнего. Человек, по мнению Сартра, для других выражен только как в-себе, подобно столу или стулу; его образ как непрозрачного, «мертвого» бытия складывается из воспоминаний людей о нем. Однако доколь люди живы, они не обязаны соглашаться с приписываемым им их бытием в прошлом, потому как они больше не отождествляются с ним. Смерть же - это победа бытия в-себе над бытием для-себя; с ней приходит конец человеческой субъективности, она «преобразует нас во внешнее» .

После смерти человек существует только как воспоминания о нем; за его бытие в-себе ответственен только носитель, хранящий память об умершем.

Настоящее человека есть «усилие во времени» . Люди вынуждены беспрестанно пребывать в духовном напряжении, чтобы существовать как бытие для-себя; бытие в-себе увлекает в прошлое; умерший же и вовсе не имеет возможности не быть тем, чем он более не является.

В присутствии смерть выступает символом: люди принимают ее за возможность увидеть иную реальность, расставшись с самими собой; однако, по Сартру, смерть не есть возможность, но лишь «возможность отсутствия возможностей» . В экзистенциализме Ж.-П. Сартра смерть выступает как настоящее бытие, интериоризируясь в бытие другого.

Так, человек оказывается заброшенным в мире: в какой-то момент он сознает, что один; нет никого, кто помог бы ему разделить груз ответственности, обусловленный его человеческой природой; более того, на него ложится ответственность за весь мир - он обязан сообщиться с ним, являясь его частью. Хайдеггер назвал это состояние падением, понимаемым как «основообраз бытия повседневности» . Падение по своей сути не имеет негативного подтекста, оно является структурообразующим элементом присутствия. Однако одним из его последствий выступает потеря самости: человек, растворяясь в мире, больше не аутентичен; он воспринимает себя не более чем частью и, вовлеченный в общую деятельность, больше не нуждается в самореализации, самоутверждении. Падение отчуждает от присутствия: любопытство, являющееся фасилита-тором последнего, ориентирует на просвещенность, выступая источником ощущения понятности присутствия. Человек, полагая себя своей собственностью, окончательно запутывается, пребывая в заблуждении о своем всемогуществе. Разочарование в невозможности осуществить желаемое сменяют страх или ужас.

Хайдеггер различает две феноменально сходных реакции на падение в мир: вышеупомянутые ужас и страх. Страх есть «внутримирное, вредоносное сущее, способное миновать», проявляющееся как растворение в мире в ответ на отшатывание падения [Там же, с. 96]. Ужас же выступает основанием для этого отшатывания. Причина ужаса есть бытие в мире как таковое. Сущность этого феномена в его неопределенности: человек, пораженный ужасом, не может понять, откуда исходит причина, потому как ужас присущ бытию в мире в целом.

Являясь необозначенным сакральным, понятие ужаса Хайдеггера навязывает ощущение открытости и разомкнутости. Эта разомкнутость может пониматься только как нечто целостное, что объясняется априорной целостностью мира . Человек, сталкиваясь с бесконечностью и смертью, разверстыми разомкнутостью, пребывает в пограничном состоянии тревоги и смятения. Однако, только пройдя через ужас, он может отделить себя от мира, обрести собственную возможность быть в нем. Обретая заново собственное бытие, человек становится готовым к свободному выбору себя самого: отныне он несет ответственность только за свое бытие. Ужас выступает как гарант возможности быть свободным.

Сартр постулирует свободу как выбор, создающий возможности для себя. Ключевой идеей, посредством которой раскрывается понятие свободы экзистенциализма Сартра, является дефиниция проекта. «Обреченный быть свободным», он существует настолько, насколько сам себя осуществляет. Однако первоначальный проект для-себя имеет в виду только собственное бытие; для-себя, онтологически зафиксированное как недостаток бытия, стремится восстановить недостающую целостность - в этом субстрате формируется феномен свободы как «способ конкретного бытия из недостаточности бытия» . Свобода проектируется в возможности человека стать в-себе-для-себя, это же и является фундаментальной ценностью, идеалом сознания: этот идеал есть не что иное, как Бог. В этом случае, полагает Сартр, человек никогда не сможет конституироваться этим смыслом, что очевидно; однако желание конкретного бытия осуществляется в способе бытия: на основе желания формируется множество мелких потребностей, которые в конце концов определяют структуру личности.

Так, фундаментальным проектом, по Сартру, является личность; последняя же формируется на основе желаний, продиктованных недостаточностью целостности бытия. Исходя из положений данной концепции,

свобода, отождествляющаяся с для-себя, является внутренним непреодолимым ограничением абсолютной свободы человека. Фундаментальный проект обречен на разрушение: этому благоприятствуют как внешние препятствия реализации свободы, такие как существование других людей, социокультурная ситуация и ограниченность человеческих возможностей, так и внутреннее противоречие между фундаментальным проектом, стремящимся к своей самодостаточности, и самосознанием, отрицающим эту возможность .

Как свобода может ограничивать саму себя? Сартр, разрешая этот парадокс, говорит о дуалистичном характере поведения человека в настоящем: оно является полностью прозрачным и вместе с тем полностью скрытым через ожидаемое нами свободное определение. То есть свобода, не являясь нашей настоящей возможностью, является основанием нереализованных нами возможностей в будущем. Из этого следует понимание жизни как ожидания реализации собственных целей; здесь же скрыта структура человеческой самости - путь к себе тождественен пониманию себя как личности .

Жан-Поль Сартр разводит понятия смерти и конечности: последняя, по его мнению, конституируется в упомянутой ранее человеческой самости - человек становится конечным, рождаясь человеком; в то время как конечность выступает онтологической структурой сознания, смерть есть только случайный факт, атрибут фактичности. Смерть однако не ограничивает человеческие проекты - она их вовсе не касается. Ей нет места в человеческой субъективности: в самом своем проекте человек уходит от смерти.

Таким образом, смерть как экзистенциал человеческого бытия, рассматривающийся в рамках антропологического и онтологического аспектов, носит положительный характер в философии экзистенциализма.

С одной стороны, смерть абсурдна, она лишает человеческую жизнь смысла, сводит на нет все ожидания, отнимая у человека его самость и заключая в рамки бытия-для-других . Однако избавление от гнета в игнорировании смерти как факта человеческой природы препятствует раскрытию человеческого бытия. Вопреки расхожему в повседневности мнению, открываясь нам, смерть освобождается от навязываемого ей принуждающего характера [Там же, с. 438].

Смерть не ограничивает свободу человека, потому как человек конституируется в проекте себя: он есть проекция в будущее результата своих целей, поставленных в настоящем. Смерть не существует в моей субъективности, потому как я не могу помыслить ее как собственную. Мышление к смерти есть преодоление смерти за счет логики мысли: как только ее феномен выносится за пределы сознания, он теряет реалистичность, а значит, свое место в действительности.

Также смерть, являясь пограничной ситуацией, заставляет людей задействовать все свои силы, чтобы остаться в памяти других, продолжив тем самым свое существование. Смерть является побуждающим мотивом желания жить: именно бунт против человеческой природы во все времена выступал в качестве движущей силы истории и культуры.

Мышление к смерти вселяет ужас в человека, заставляя его заглянуть в пропасть бесконечности; однако именно этот экзистенциальный ужас, переживаемый каждым человеком в отдельности, позволяет обособиться от нивелированной массы людей - человек перестает быть частью общества: обретая себя как наделенную самостью личность, он становится на путь к себе.

Люди смертны, это определено их природой. Однако смерть постоянно присутствует в человеческом бытии наравне с жизнью - это не граница бытия человека, но новая его форма. Таким образом, смерть сплачивает всех людей, полагая на их плечи груз ответственности каждого за каждого: только от носителя памяти об умершем зависит, продолжится ли существование последнего в обществе: смерть, выступая ничтожением человеческих возможностей, одновременно наделяет угасшую жизнь открытой целостностью, позволяя тем самым осветить ее относительным смыслом.

Список литературы

1. Аббаньяно Н. Введение в экзистенциализм / пер. с итал. А. Л. Зорина. М.: Алетейя, 1998. 507 с.

2. Зенкин С. Н. Явленное сакральное (numen) // Социологическое обозрение. 2011. Т. 10. № 1-2. С. 197-222.

3. Камю А. Бунтующий человек / пер. с фр.; общ. ред., сост. предисл. и примеч. А. Руткевича. М.: Терра - Книжный клуб; Республика, 1999. 144 с.

4. Кленина Е. А. Диалектика жизни и смерти: онтологический аспект // Известия Волгоградского государственного технического университета. 2011. Т. 9. № 7 (80). С. 49-52.

5. Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. 383 с.

6. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990. 368 с.

7. Мануковский В. В. Свобода как этическое основание существования человека в экзистенциализме Ж.-П. Сартра // Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого. 2015. № 1 (13). С. 39-45.

8. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии / пер. с фр., предисл., примеч. В. И. Колядко. М.: Республика, 2000. 823 с.

9. Хайдеггер М. Бытие и время / пер. с нем. В. В. Бибихина. М.: Фолио, 2003. 503 с.

10. Ясперс К. Разум и экзистенция. М.: Канон, 2013. 336 с.

11. Ясперс К. Философия: в 3-х кн. М.: Канон, 2012. Кн. 2. Просветление экзистенции. 448 с.

12. Ясперс К., Бодрийяр Ж. Призрак толпы. М.: Алгоритм, 2007. 272 с.

13. Feinberg J. S., Feinberg P. D. Ethics for a Brave New World. Illinois: Crossway, 1993. 479 p.

14. Heidegger M. "Letter on Humanism" // Heidegger M. Basic Writings: Nine Key Essays, Plus the Introduction to Being and Time / trans. D. F. Krell. L.: Routledge, 1978. 208 p.

15. Kierkegaard S. Works of Love. N. Y.: Harper & Row Publishers, 1962. 576 p.

EXISTENTIALISM: BEING BETWEEN LIFE AND DEATH

Silenin Ivan Aleksandrovich

Kursk State University serazazell@gmail. com

The article is devoted to studying the phenomenon of human life, which is essence of being between life and death. The author pays particular attention to philosophy of existentialism, considering the phenomenon of human death from new positions, as well as recognizing special semantic vectors of human existence functioning. Human being in this case acquires the status of a shaky, locked between birth and death period of time that the individual fills with courage to be.

Key words and phrases: being; existentialism; death; life; responsibility; courage to be.

Исторические науки и археология

В статье автор раскрывает проблемы развития физической культуры и спорта, стоявшие перед жителями столицы в 1990-2000 гг., и пути их решения органами государственной власти. На основе проведенного исследования состояния массовой физкультурно-спортивной работы в данный период определяется степень эффективности деятельности органов государственной власти и местного самоуправления в сфере физической культуры и спорта города Москвы.

Ключевые слова и фразы: физическая культура; спортивная работа; спортивные мероприятия; виды спорта; спортивные объекты; спорт для всех; инваспорт.

Снятков Алексей Николаевич

Тамбовский государственный технический университет aleksej-snyatkov@yandex. т

РАЗВИТИЕ ФИЗИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ И СПОРТА В МОСКВЕ (1990-2000 ГГ.)

В начале 1990-х гг. продолжали нарастать негативные процессы в массовом городском физкультурном движении. Произошло значительное сокращение жителей столицы, регулярно занимающихся спортом. Уменьшалось и количество спортсменов, выполнявших нормативные требования единой спортивной квалификации. Усилились негативные тенденции в использовании материальной базы физкультуры и спорта. Многие крупные спортивные сооружения, принадлежавшие предприятиям, организациям и учреждениям, пришли в запущенное состояние: стадионы «Труд», «Серп и Молот», «Красный Балтиец», «Текстильщик», «Фрезер», «Локомотив» Московского локомотивного ремонтного завода и другие спортивные объекты. Прекратил функционировать водный стадион «Динамо». Основными причинами такого положения являлись резкое удорожание ремонтных и строительно-монтажных работ на спортивных объектах, а также стремительный рост стоимости строительных материалов и комплектующих при сохранении на прежнем уровне порядка цен на предоставление москвичам и организациям услуг в сфере физической культуры и спорта. Несмотря на принимаемые меры по отнесению спортивных объектов к льготной категории муниципальных сооружений, произошло к тому же многократное удорожание электроэнергии, тепла, коммунальных услуг.

Многие помещения, служившие для спортивной работы по месту жительства, передавались коммерческим структурам, которые устраивали в них рынки, видеотеки, магазины и проч. Огромная арендная плата за помещения, предназначенные для работы с детьми и подростками, принуждала к закрытию спортивных кружков и секций, к резкому увеличению оплаты за проводимые занятия. Все это обусловило отток детей и подростков, посещающих занятия, особенно из малообеспеченных семей.

Но были и положительные факторы. Среди наиболее крупных и массовых общегородских физкультурно-спортивных мероприятий, проведенных в первой половине 1990-х гг., следует отметить такие, как «Русское рождество на Воробьевых горах», «Лыжня России», «Русская зима» и «Вечерняя лыжня», городской конкурс «Умею плавать», соревнования спортивных семей «Стартуем вместе», Московский международный марафон мира, легкоатлетические праздники «Филёвские версты», «Лефортовское кольцо», «В яблоневом саду», массовые соревнования футболистов, состязания по борьбе, гимнастике, спортивному ориентированию; мероприятия, посвященные открытию и закрытию зимнего и летнего спортивных сезонов, Дню независимости России, Дню физкультурника, Дню города, Декаде инваспорта и др.

Развивалась сеть групп, секций, клубов по общефизической подготовке, действовавшая по принципу самоокупаемости и охватывавшая около 200 тыс. человек. Здесь наиболее популярными были шейпинг, ритмическая гимнастика и другие современные виды спорта. По инициативе самих москвичей стали регулярно проводиться соревнования по некультивируемым ранее в городе видам спорта, таким как стритбол, ролико-бежный спорт, маунтинбайк и др.

Экзистенциализм о сущности и существовании человека

философия экзистенциализм иррациональный судьба

Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая Философия в современной западной Философии, которая ближе к искусству, чем к науке. Наиболее крупные представители: М. Хейдегтер, К Ясперс, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю, Н. Аббаньяно. (20 век) Экзистенциалисты поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личной ответственности. Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы - это такие проблемы, которые возникают из самого факта существования человека. Для Экзистенциализма имеет значение только его собственное существование и его движение к небытию.

Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. В этих условиях человек начинает размышлять, задумываться о происходящем, пытается осознать сложившуюся реальность. Однако экзистенциализм протестует против капитуляции человека перед этим кризисом. Экзистенциалистическая философия сосредоточена на проблеме духовной выдержки человека, заброшенного в иррациональный, вышедший из-под его контроля поток событий. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. Человек у экзистенциалистов не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Экзистенциалисты рассматривают «наличное сознание», представленное переживаниями, настроениями, эмоциями, тревогами человека, как подлинный смысл «всех вещей», и пытаются исходя из него понять любое явление. Именно вопрос о человеке стал главным пунктом размежевания с философией прошлого. Кьеркегор писал, что философия решает вопрос о человеке слишком абстрактно, она отходит от живого индивида с его мыслями, эмоциями, страданиями. Необходимо же вглядеться, «вчувствоваться» в человеческую жизнь, человеческие страдания.

Одна из главенствующих установок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальная разорванность этих двух сфер человеческого бытия. Экзистенциалисты утверждают, что человек не определяется никакой шкалой: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека, ибо такой сущности, по их мнению, не существует. Существование предшествует личности (т.е. сущности). Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. Сартр: человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Таким образом, нет заданной человеческой природы, никакая внешняя сила, никто кроме данного индивида не может за него осуществить его превращение в человека. И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоялось. Т.е. идея индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми. Быть в пути, постоянно заботиться об обретении своей сущности - человеческий, полный драматизма, удел.

М. Хайдеггер подчеркивал, что человека можно рассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь», в этом остановленном моменте времени. Следовательно, задача философии определялась как анализ наличного бытия человека, застигнутого «здесь и теперь» в непроизвольной сиюминутности переживаний. Философия должна идти от бытия человека к бытию мира. Особенность и преимущество человеческого бытия состоят в том, что он единственное бытие, которое может «вопрошать» о самом себе и бытии вообще, о целостности Вселенной; только ему свойственно выражать обеспокоенность миром. Суть человеческого бытия - это бытие-в-мире, т.е. оно связано с бытием мира. Люди сопоставляют себя с миром, видят свое бытие как часть и продолжение бытия мира.

Экзистенциалисты рассматривают жизнь человека в «пограничных ситуациях», т.е. предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная «пограничная ситуация»- это ситуация перед лицом смерти. Согласно экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Пограничная ситуация ставит человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на какие-то ценности и идеалы. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность. Но выбирая себя, он выбирает и других людей, всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Человек понимается в экзистенциализме прежде всего как существо, приносящее жизнь в жертву своему предназначению. Человек просто не в силах существовать, не посвящая чему-то свою жизнь; такова его фундаментальная предрасположенность, но не к бесконечной длительности, а к надвременной значимости безусловного принципа. История есть, например, для Хайдеггера, история того, с чем встречается человек в своем стремлении к безусловному. Безусловное, говорит Хайдеггер, находится совсем близко. Оно в нас самих, оно открывается человеку не в исторических целеуказаниях, не в символах религиозного мифа, а в его собственных безотчетных, но неоспоримых действиях.

Экзистенциалисты отрицают за миром всякую способность воздействовать на человека, побуждать его, определять его поступки. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, спонтанности. Только осознав это, человек обретает стойкость, необходимую для того, чтобы воспринять любой, даже самый безотрадный исторический прогноз, не впадая в отчаяние и цинизм. С человека можно спрашивать за все, что он совершил, не делая никаких скидок на обстоятельства его жизни или прирожденные его склонности, инстинкты, предрасположения. Люди свободны в выборе средств для достижения поставленных целей. Человек находится в ситуации личностного выбора: либо пассивно покориться существующей действительности, либо ответственность за прогресс общества взять на себя. Только благодаря усилиям индивидов, осознанию ими личной ответственности за состояние дел возможен прогресс общества. Опору же для своих действий человек должен искать в своей собственной сущности, в своей экзистенции. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий.

Согласно Сартру, мир - это «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Быть реальным - значит оказываться чуждым сознанию, совершено «случайным», а в пределе - абсурдным. Т.е. жизнь всегда не понятна человеку, он испытывает чувство абсурдности - это разлад между человеком и его жизнью. Чувство абсурдности поджидает человека на каждом углу. Другой человек для нас всегда остается непознанным, в нем всегда есть нечто несводимое к нашему познанию, ускользающее от него. Жизнь в состоянии абсурда - такова судьба современного человека, согласно Камю. Его сознание находится на той грани, когда веры у человека уже нет, а новой точки опоры еще нет. Человеку в таком состоянии очень трудно примириться с мыслью о бессмысленности поисков внешней опоры, с тем, что он должен рассчитывать только на себя. Это разорванное сознание - сознание абсурда. Столкновение с бессмысленностью мира приводит человека к единственному выходу, к надежде, которая заключена в нем самом, в творческой открытости его существования.

Религиозные экзистенциалисты - Ясперс, Бердяев, Шестов; атеистические экзистенциалисты - Сартр, Камю, Бовуар; фундаментальная онтология - Хайдегер. Экзистенциализм - пессимизм мировоззрение, противопоставляющее науку и Философию. Экзистенция - способ бытия, ядро человеческого «Я» (мыслящего разума), неповторимая личность, открытая возможность. Сущность - нечто заранее данное и определенное. В обычной жизни человек редко осознает себя как экзистенцию - необходимы пограничные ситуации, вместо познания - переживания, которые объяснить все равно невозможно. Выход из абсурда - бунт (Камю), свобода (Сартр). «Быть свободным обречен, быть свободным - быть собой». Шестов: порядок - ограничение возможностей, необходимо стремится к хаосу.

Лекция 28. Экзистенциализм: Камю, Сартр

После 1945 года начинается новая эпоха со всех точек зрения в социальном, политическом, экономическом, философском, культурном плане. Встал вопрос: что будет? После войны этот вопрос занимал всех и вся. Вариантов ответов было много. С одной стороны – оптимизм, а с другой - пессимизм, но пессимизм не прямолинейный. Человечество стало держать и ощущать себя "скромнее", прежде всего потому, что человеку в связи с открытиями в науке и технике открывается средство, как убивать себе подобных. Поэтому во 2 половине 40-50-х годов вспыхивает новая звезда в философии - экзистенциализм.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. еxsistentia – существование), философия существования – направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы.

Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным проявлением экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу (ответственность) за результат своего выбора.

Необходимо признать, что экзистенциализм как философское направление никогда не существовал и не существует. Противоречивость этого исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, непохожего ни на кого. Неким аналогом экзистенции можно считать душу человека.

Исходя из этой противоречивости, следует уточнять, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто четко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм - это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Эта философия обретает широкую популярность после войны по 2 причинам:

1) базовые идеи: мир бытия - хаос, абсурд, нечто, что не имеет ни причин, ни следствий, нечто, что невозможно познать и, соответственно, чем невозможно управлять, и человек перед лицом этого бытия бессилен, он лишь частичка, слабо собой управляющая и потому совершенно не обладающая способностью управлять миром. Разговоры о том, что мир управляем, – это все разговоры прошлых философских систем. Единственное, на что может рассчитывать человек в этом новом качестве – гуманизм. Для них гуманизм – это возможность человека заниматься самопознанием. Познать мир внешний, других людей человеку не дано. Единственное возможно – познать самого себя. Обратись к себе, и когда ты примешь эту картину мира, то обретешь, что у человека на самом деле колоссальные возможности и когда он поймет, что он одинок, что нет никаких связей, то тогда мы лишимся необходимости следовать всем правилам, принципам, установкам, законам, то, что надо сделать это... или другое. Вам говорят, что улицу надо переходить в положенном месте, а экзистенционалисты этой связи не видят. Автомобиль сам по себе, вы сами по себе, улица сама по себе, т.е. не нужно учитывать никаких правил, следовательно, человек свободен от всех правил, установок, который человечество веками культивировало.

Следовательно, принявший экзистенционалистский взгляд человек приобретает невероятную внутреннюю свободу своего существования.

"Жизнь – это не проблема (большая, состоящая из цепочки маленьких), которую надо решить, а реальность, которую надо пережить" (Киркегор). Эта реальность состоит из мгновений. Надо пережить каждое из этих мгновений. Причем солнце светит, ветер дует, нога болит или не болит, настроение хорошее или не хорошее - каждое мгновение надо воспринять. Философия привлекательная для этого времени.

Идейные истоки философии экзистенциализма - философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистические размышления Кьеркегора.

Сторонники версии экзистенциализма как философского учения различают экзистенциализм религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев, Бубер) и атеистический (Хайдеггер, Сартр).

В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

Философия экзистенциализма - иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы - объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» - например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном итоге, идеальная свобода человека - это свобода личности от общества.

Эта философия взрастила свою литературу. Через художественные произведения, доступные простым смертным, идеи экзистенционализма вошли в историю.

История и представители

В России экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны 1914-1918:

Л. Шестов

Н. А. Бердяев

В Германии экзистенциализм возник после Первой мировой войны:

К. Ясперс

М. Хайдеггер

М. Бубер

Нашел своих последователей в период Второй мировой войны 1939-1945 во Франции:

Ж.-П. Сартр

Г. Марсель

М. Мерло-Понти

А. Камю

С. де Бовуар

В 1940-1950-е годы экзистенциализм получил распространение и в других европейских странах:

Австрия:

В. Франкл (логотерапия)

Италия:

Э. Кастелли

Н. Аббаньяно

Э. Пачи

Испания:

Х. Ортега-и-Гасет (относительно близок)

Своими предшественниками экзистенциалисты считают:

Блеза Паскаля,

Сёрена Кьеркегора

Франца Кафку

Мигеля де Унамуно

Ф. М. Достоевского

Фридриха Ницше.

ЖАН-ПОЛЬ САРТР

Если Ф.Кафка только ставит проблему абсурдного мира, то в творчестве А.Камю и Ж.-П. Сартра абсурдный мир - это точка отсчета.

Жан-Поль Сартр (1905-1980) – преподаватель философии, участник Сопротивления (перенес фашистский плен), интеллектуал, последовательный в своих убеждениях принципиальный человек. В 1964 г. отказывается от Нобелевской премии: «Я, разумеется, отказываюсь от 250000 крон, ибо не хочу быть закрепленным ни за Западным, ни за Восточным блоком. Но вместе с тем, нельзя требовать от меня, чтобы я за 250 000 крон отказался от принципов, которые являются не только моими собственными, но разделяются всеми моими товарищами» («Почему я отказался от премии»).

Свободный от ярлыков, от ангажированности, он ставит свободу в центре своего понимания абсурда. Как говорил сам Ж.-П. Сартр в работе «Бытие и ничто»: «бытие не имеет ни повода, ни причины, ни необходимости ».

В романе «Тошнота» (1938) изображается процесс обнаружения абсурда. Если хотите узнать идеи экзистенционализма, очень удобно читать этот роман, он как учебник. В форме дневника, но дневник особого рода: дневник не индивидуума, а дневник индивида, человеческого существа, которое находится в особой ситуации. Вы читаете этот дневник, вы закончили его читать, и вы ничего не знаете о человеке, авторе этого дневника (Антуан Аркантен ). Дневник не личности, а существа . Человек вдруг без видимых на то причин начинает как-то иначе смотреть на мир вокруг и на себя самого. Он живет обычной жизнью и вдруг ловит себя на мысли, что мир как будто на кусочки рассыпается, привычные вещи становятся непривычными. Героя преследует ощущение тошноты – «тягостное замешательство перед бесчеловечным в самом человеке, невольная растерянность при виде того, чем мы являемся на самом деле» (А. Камю «Стены абсурда»). По мнению Сартра, мы все являемся вещами. Рокантен ведет дневник, в котором описывает озарения – моменты, когда обнаруживает абсурд. В романе мир предстает как бессмысленная, агрессивная, засасывающая масса вещей. И тошнота - признак слияния человека с этой массой.

Герой решает начать дневник, чтобы разобраться. Он фиксирует ход своих мыслей, эмоций, переживаний, когда находится в этой пограничной ситуации, когда ему вдруг открывается, что в этом мире все случайно и все просто существует, включая его самого. Прелестный эпизод: белая стена, залитая солнцем, навстречу друг другу идут парень с девушкой, ярко одеты, все ждут момента, когда они встретятся и поцелуются, но они... проходят мимо. Эта картина – это то, что он создал. (Роман жены Сартра Симоны Дюбуа "Прелестное создание" (или "Прелестные картинки"?). Там героиня декоратор, дизайнер, она работает над тем. чтобы некоторые предметы собрать в единую картинку. Она идет мимо витрины, видит там перчатки, ей страшно хочется их купить, она заходит и покупает их; а когда приходит домой, рассматривает их и спрашивает, зачем она их купила? Но она профессионал, она понимает, что все это положено в таком сочетании, что все объединяется в "прелестную картинку", вызывающую нас побежать и что-то купить.) То же самое у Сартра. Ему открывается, что картины мира не существует. А есть хаос, перед которым человек гол и бос, что от человека зависит, он может принять или отступить. В пограничной ситуации возможно и то и другое.

В момент выбора Аркантен (Сартровский герой) делает этот шаг и ощущает эту свободу, возможность действительно ощущать эти элементы бытия (когда мы предметы определяем в классы: из деревьев состоит лес, на столе свечка... и т.д.) Аркантен вдруг видит этот предмет, которое называется "дерево" не в том смысле, что оно принадлежит к классу предметов, а как что-то уникальное. Он видит эту кору, ее неровности, как некое уникальное, каждый листочек, эти ветки, эти корни, он как бы ощущает себя этим деревом, он чувствует жизнь этого дерева неповторимого, единственного. Вот это и есть та самая реальность.

Спасение человека - в отчуждении, в освобождении от этого мира путем признания его абсурдности

Сборник рассказов "Стена". Все это пишется в годы войны, он создает цикл "Дороги свободы" . Но, с точки зрения литературы, это не очень удачные произведения, потому что они насыщены философскими отступлениями. Потом он опять возвращается к философскому эссе. Уже в начале 40-х годов становятся популярными его философские трактаты. Субъективно человек должен ощущать что-то типа ответственности, человек реализуется только в действии, и действие должно быть направлено во вне самого человечества "И действовать надо так, как будто глаза всего человечества обращены на тебя". Именно на этой картинке экзистенционализм сломается в 60-е гг., и его популярность сходит на нет. Уловить эти иллюзорные нюансы между понятием ответственности и свободы довольно трудно.

Но все это присутствует и в творчестве Альбера Камю.

АЛЬБЕР КАМЮ

Альберт Камю (1913-1960) – филолог, поклонник Достоевского, участник Сопротивления, лауреат Нобелевской премии 1957 года. В отличие от Сартра не разделял взглядов экзистенциализма и отрицал свою принадлежность к этому направлению.

Автор своеобразный, талантливый, и они чаще спорили с Сартром, чем соглашались. Один раз Камю предложил Сартру написать совместное открытое письмо, где заявить, что они не являются полностью единодушными, и о том, что они чаще спорят, чем соглашаются, каждый по-своему. Сартр пишет очень густым, насыщенным языком, у Камю проза простая, лаконичная. Про него написал Ролан Барт (филолог 20 века): "проза с нулевым градусом письма" . Действительно, как будто все спокойно. Очень часто его произведения оказываются обманчивы. В этом смысле очень обманчив роман "Посторонний", который является отображением теоретических взглядов, изложенных в работе «Миф о Сизифе». Согласно этой статье:

Мир неразумен и не имеет смысла, что обнаруживается в чуждости мира: ...нас ждет ощущение нашей чужеродности в мире. В недрах красоты залегает нечто бесчеловечное, и все вокруг – эти холмы, это ласковое небо, очертания деревьев – внезапно утрачивает иллюзорный смысл, который мы им приписывали. Т.е мир и человек вне смысла, которым пытаемся их наделить.

Абсурд – это разлад, который коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном присутствии («Стены абсурда»). Он возникает из их столкновения и в настоящее время это единственная связующая нить между ними.

Абсурд – крайнее выражение абсурдного человека, продолжавшего бессмысленное существование с упорством обреченного, единственная истина для которого – бунт как разрыв с действительностью.

«Посторонний» – об отчуждении. Главный герой Мерсо свободен от моральных установок в мире, где нет бога и нет смысла. «Это один из тех простодушных, которые вызывают ужас и возмущают общество, потому что не принимают правил его игры. Он живет в окружении посторонних и сам для них посторонний. И мы сами открыв книгу и еще не проникнувшись чувством абсурда напрасно пытались бы судить Мерсо по нашим привычным нормам. Для нас он тоже посторонний» (Ж.-П. Сартр «Объяснение Постороннего»).

В 1942 году в Париже оккупированном, произведение целиком основанное на экзистенционализме, но в отличие от сартровского героя Мерсо (герой "Постороннего") прошел эту ситуацию выбора, пережил эту пограничную ситуацию.

Задача для Камю – показать эту несводимость, отсутствие взаимопонимания между носителями экзистенционалистического понимания и обычными людьми. Показывают преступление, суд. Мерсо не скрывает, почему он убил араба: он шел по берегу, светило солнце, отражалось в воде, возник силуэт, как барьер между Мерсо, находящимся под действием солнца, и тенью и т.д. Он все это рассказывает но его абсолютно не воспринимают, потому что его спрашивают в абсолютно другие плоскости: "Знали ли вы этого человека? Как вы с ним столкнулись?" А он говорит: "Убил я, убил". А они его спрашивают, почему он так вел себя нал гробом матери? Почему, отчего? А Мерсо говорит, "потому что".

Для него существует только факт , а обычное человеческое сознание хочет все связать воедино. И, собственно, Мерсо казнят не за то, что он совершил, а за то, что он другой. Мерсо - герой этого романа "Посторонний" 1942 года, он живёт реальностью в соответствии с идеями раннего экзистенционализма.

В одной из статей Камю писал: "Чувство абсурда, когда из него берутся извлечь правило действия, делает убийство по крайней мере безразличным и, следовательно, возможным. Если не во что веришь если нет ни в чем смысла, нельзя утверждать, нет "за" и нет "против" . В этом пассаже четко изложено, здесь нет ни насмешки, ни пафоса, ни утверждения, ни обличения. Здесь есть абсолютно буквальная формулировка, что такое жизнь по Мерсо. "За" и "против" не существует, первооткрыватель ни прав, ни неправ, потому что нет этой категории правоты, нет этой схемы, нет этой зависимости, системы нет никакой. Каждое явление уникально и отдельно в этом абсурде. И абсурд - это не обличение, это констатация, все случайно, все само по себе. Мерсо - это канонический тип свободного человека.

Роман "Чума" (1947) – это произведение, похожее на "Постороннего", но тем не менее абсолютно противоположное. Здесь представлен иной выход из мира абсурда – борьбу и служение людям.

Никто с чумой справиться не может, все бессильны, она сама появляется, сама исчезает, но появление огромных страшных коричневых крыс всеми воспринимается однозначно. Чума – это метафора хаоса бытия. Мы живем, нам кажется, все упорядоченно. Мы раскидываем маскировочную сеть, иногда случается так, что хаос срывает, сносит эту сеть, и мы вдруг оказываемся непосредственно лицом к лицу. И что тогда? Ничто с этим справиться не может. Это вне возможностей каждого человека.

Деятельность героя – это деятельность, направленная на друтих людей, на внешнее, деятельность без надежды на успех. Важно, что ты так существуешь; поможет ли твоя деятельность кому-либо – это неважно.

По меткому выражению одного из исследователей литературы XX в. «абсурд – это когда все ясно, но ничего не понятно». В I половине XX в. знаковыми фигурами литературы абсурда были Ф. Кафка, Ж-П. Сартр и А. Камю, чье творчество оказало влияние на всю литературу XX в., чья концепция абсурда положила начало целому направлению авангардистской культуры конца XX в. – абсурдизму.

Абсурд в переводе с латинского - «нелепый». Именно абсурд, нелепость - основная характеристика ситуации, в которой существует человек. Каждый из авторов вкладывал в понятие АБСУРД свое, вполне определенное содержание и эта разница обусловила различна художественного мира.

Третьим крупным писателем - модернистом после Пруста и Джойса был Кафка. Ему повезло меньше, так как его имя всегда упоминается третьим в этой "святой троице" - это три "кита" модернизма.

Франс Кафка (1883-1924) писатель, чья судьба стала воплощением модернистского отчуждения. Австриец по гражданству, немец по языку, еврей по рождению – эта неразбериха во многом определила взгляд писателя на мир. Семья галантерейщика, юридический факультет Пражского университета. Увлечение поэзией Востока, в частности, китайской поэзией - одно из основных. Степень доктора юриспруденции. Год практики в суде. Работа в комитете по страхованию рабочих. С 1917 – туберкулез и уход на пенсию. Человек физически слабый, впечатлительный, одинокий, более чем скромный (если бы не друг Макс Брод, нарушивший духовное завещание покойного и опубликовавший большую часть, мы бы ничего не знали о существовании писателя).

Произведения Кафки приобрели определенную известность только в пределах Германии и Австрии - германоязычных странах. Его романы "Процесс", "Замок" и "Америка" были опубликованы в 1926 - 27 годах, незадолго до кризиса, потом был 33-тий год и никому это стало уже неинтересным. Третьим "китом" Кафка стал уже после войны, когда его, как бы по второму разу, открыли американцы. И через Штаты он приходят сначала в Англию, затем в Германию, Австрию, Италию. И 40 - 50 годы называют временем "кафковского ренесанса". У его литературного наследия несколько особый путь, хотя он и был современником наших предыдущих героев и даже написал свои литературные произведения несколько раньше чем они.

Как и Пруст, он прожил недолгую жизнь, более того последние годы он очень сильно болел и умер от туберкулеза. Это усугубляло его мироощущение в последние годы жизни, и то, что он жил и умирал с полным ощущением того, что то, что он делает, он пишет никому не нужно и не интересно. Его жизнь и похожа, и не похожа на жизнь Пруста, у которого его ранние произведения, публикации все-таки привлекли внимание. Кафка существовал в других, жизненных обстоятельствах, что тоже наложило свой отпечаток, потому что его семья хотела что бы он сделал карьеру (а он закончил университет в Праге и стал доктором права), а он в течении многих лет довольствовался скромными должностями, и прежде всего в государственной страховой компании, что очень раздражато его отца.

Кафка очень мало публиковался при жизни - опубликовано всего несколько его рассказов. Кафка был настолько не уверен, что то, что он пишет, когда-нибудь, кому-нибудь понадобится, что он, во-первых, не готовил свои рукописи к печати, то есть практически то, что касается его романов, нет готовых рукописей, авторизованных вариантов, подготовленных к печати. Существует энное количество разных вариантов разных эпизодов, начал, середин. Он лишь оставил своему другу завещание, в котором указывал все эти рукописи сжечь. Все, что он писал, он писал это потому, что не мог этого не делать, но не думал, что это когда-нибудь, кому-нибудь пригодится. И только благодаря тому, что его друг Макс Брод не выполнил условия завещания, не сжег его рукописи, а разобрал их и подготовил к печати, романы "Процесс", "Замок" и "Америка", а также еще несколько рассказов были опубликованы. Но сложность состоит в том, что в выборе окончательных- вариантов присутствует рука Брола. Поэтому мы не знаем, в том ли виде они существуют, как это хотел Кафка, или нет. И мы также не знаем, не можем говорить, какой роман был написан раньше, а какой позже. Можем говорить о времени написания только тех рассказов, которые были опубликованы. Мы точно знаем, что один из самых знаменитых рассказов Кафки "Превращение" был опубликован в 1912 году. Поэтому возникает не только желание, но и необходимость рассматривать творчество Кафки, как нечто целостное. Кафка как бы непрерывно работал над этими произведениями, возвращался, исправлял, снова возвращался, то есть, можно сказать, что они жили в его сознании вместе. И до последнего момента они были не доделаны. В частности никто не знает конец романа "Замок" это тот конец, который хотел Кафка, или же он оказался просто недописанным. Эти произведения, как единое целое, и составляют то, что мы называем миром Кафки.

Кафка все время как бы находился в стороне от литературных событий, и поэтому это действительно можно назвать миром Кафки, мир, который он потихонечку выстраивал в своих произведениях, постоянно работая над ними, перерабатывая их, переделывая.

Мир кафковских произведений почти напрямую неподвижен. Первое, что поражает, когда начинаешь читать кафковские произведения - это такая статическая картина пути. Манера повествования Кафки более традиционная. Вы не найдете техники потока сознания в развитом виде. Чаще всего это заканчивается не собственно прямой речью в монологах. Но эти произведения того же плана, движение в ту же сторону, о которой мы с вами говорим - чтобы представить универсальную картину бытия в ее первоосновах. И первоосновами они являются потому, потому что они неизменны. И Кафке это удается сделать.

Отсюда возникает вторая характерная черта кафковских произведений -отчетливая двуплановость. причем на заднем плане выступает вот эта вот выстроенная жесткая конструкция, абсолютно неподвижная. А на переднем плане происходит постоянное движение частных ситуаций, частных случаев жизни. Из-за этого возникает эффект параболичности, то есть эффект возникновения читательского впечатления, что это все может быть повествование о том, о чем непосредственно рассказывается, а, может быть, это какая-то метафора. Все повествования Кафки - это такая огромная метафора - через одно о чем-то другом. Читатель все время пребывает в состоянии неуверенности. Парабола - это басня, аллегория, некое повествование с каким-то высшим смыслом. Эта параболичность ощущалась и самим Кафкой, неизвестно насколько осознанно, но важно, что одной из сквозных метафор Кафки, его текстов -был образ лестницы, ведущей куда-то, причем очень редко ясно куда. Очень часто он описывает эту лестницу одним и тем же образом, когда первые ступени очень ярко освещены и чем дальше тем более смутный свет, очертания размыты, и чем она кончается неизвестно. И действительно его произведения как бы построены по законам этой метафоры. Масса каких-то деталей, какой-то конкретики на переднем плане. Все очень четко прорисовано. Мир насыщен этими деталями. Но мы ощущаем за этими, избыточными даже деталями, второй план, однозначно который определить не удается. Возникает опять многоуровневость текста. Возможно то и друтое, и третье. Эта та многоуровневость, которая все равно ведет нас куда-то к тому, что есть абсолютное начало, или абсолютный конец. Но этот абсолют где-то там в темноте.

Из этой установки рождается свойство кафковского и мира, которое, впрочем говоря, в первую очередь и бросается в глаза. Это первое, что ассоциируется с понятием "мир Кафки". Этот мир удивительно похож на наш повседневный, вместе с тем абсолютно фантасмогоричен.

Часто говорят, что мир произведений Кафки - это мир ночного кошмара, когда все очень реально, предметы, объекты, ситуации, и вместе с тем ирреален. Все вроде бы абсолютно реалистично, и в то же время частью ума вы понимаете, что этого не может быть. Это все результат того отбора законов, на основе которых Кафка строит свой мир. В этом, пожалуй, существенное отличие Кафки от Пруста, Джойса - для Кафки существенной характеристикой мира, мира повседневного и мира вообще, состоящего из констант и абсолютов является принцип абсурда, одной из констант является " константа абсурда. Это одна из примет того времени. Именно в это время складывается философия абсурда. В это время актуализируется идея абсурдности бытия. В быту понятие абсурд означает глупость. В философском смысле понятие абсурд не содержит никаких отрицательных оценочных аннотаций, а означает отсутствие логических связей, отсутствие причинно-следственных связей, отсутствие логики. Это и не хорошо, и не плохо - это так и все. Мы традиционно живем, и мы к этому привыкли, и на этом Кафка и работает, что мы осваиваем мир с помощью логического анализа, и первая главная операция которого - это установление этих причинно-следственных связей, последовательностей. И даже случайность мы именуем "непознанной закономерностью"". Всему есть начало и продолжение. Исходя же из чувства абсурда, это совсем необязательно. Каждое событие, явление происходит само по себе. Кафка вводит в наше сознание и в свой мир эту категорию, константу абсурда очень экономными художественными средствами, но чрезвычайно эффективно.

Возьмем к примеру его известный рассказ "Превращение". Всем известно, что этот рассказ начинается с того, что мелкий коммивояжер Грегор Замза однажды утром просыпается как бы и самим собой Грегором Замзой, сознание Грегбра Замзы, но внешне он просыпается огромным насекомым. Он превращается в насекомое, и далее следует такое вот клиническое описание жизни этого насекомого и людей, которые его окружают. Там и ужас, и возмущение, и отвращение, и страх Замзы, и так далее, и тому подобное. Все что угодно. Все описано чрезвычайно подробно, все очерчено, все обсказано, как там его служанка, которая убирает в комнате пытается каждый раз шваброй его шваркнуть за голову, потому что он ей страшно не нравится, втихоря естественно, потому что он все же хозяин, хотя и насекомое. Все описано, вот такие мельчайшие детали, кроме одной единственной вещи - никто, ни Замза, ни те, кто его окружает не задаются ни разу одним единственным вопросом: "Почему?", "Как так получилось, что Замза стал насекомым?". Каждый из них, в принципе, принимает это, как кошмар, трагедию, как позор семьи, и так далее, но никто не задает вопроса: "Почему?". Все принимают это, как данность. А в мире, где как данность принимается превращение человека в насекомое, этот мир мы "своим" признать не можем. Наше уже читательское "Я" оно этому будет сопротивляться. И вот отсюда возникает ощущение того, что это мир и "наш", и "не наш". Это мир Кафки. Он знаком, и он чужой. В нем есть все, что есть у нас, и есть что-то, нельзя сказать фантастическое, это не фантастика, конечно, в нем есть что-то странное, в нем есть что-то абсурдное вот в этом философском смысле. Вот так произошло. Никто не спрашивает: "Почему?" - просто потому что событие происходит. Все. Вот это и есть абсурдизм. Событие происходит. Оно не хорошее, не плохое, оно ни чем не вызвано, но оно есть, и мы его принимаем.

То же самое в "Процессе" Йозеф Каа в свой день рождения, в день своего 30-тилетия к нему являются какие-то личности, и говорят, что он находится под следствием и судом. И вот он должен выполнять какие-то определенные действия, он их выполняет, шастает по всем этим канцеляриям, все прекрасно. Там он узнает, что оказывается, практически всех в этом городе судят, и псе подвалы, все чердаки - все это оказывается присутственные места, залы судебных заседаний, и так далее, о чем он и не подозревал раньше. Он узнает, что огромное число народа судимо, и что еще такое же огромное число народа - судопроизводители, какие варианты существуют, теоретически могут быть оправданиями, но фактически там никого не оправдывали. Можно получить обвинительный приговор, как делать, что делать, он должен во все это проникнуть. И ни разу не возникает один единственный вопрос: "За что?", "В чем он вниат?"". Вот ему сказали, и он виноват. Но дальше идет огромный поток, опять же, все тех же ассоциаций, конструкции, которые уже можем сделать мы, и вот отсюда вот эта параболичность. А собственно говоря, что это такое? Да и сам Йозеф, он тоже ведь задумывается над этим, в конце концов он доходит до того, что у него возникает мысль, что да, он виноват, и у него такая экзистенциальная вина. Он виноват, как всякий существующий человек, виноват как мы следом за ним можем говорить, виноват как бы фактом своего рождения (вспоминается первородный грех сразу). Как угодно. То есть вы можете эту виноватость, вину из чего угодно выводить. Ее нет в тексте, она в мире как бы отсутствует, но именно вокруг того: в чем?, как?, почему виноват Йозеф?, и вообще любой человек в этом мире, и выстраивается цепочка наших размышлений, суждений, когда мы читаем это произведение. Он может отрицать-свою вину, он может признавать свою вину, проходит, так сказать, разные стадии отношения к своей вине, кроме одной - в чем конкретно. Вина есть вина. Вот некий факт вины. А вот в столкновении вот этого ощущении вины и виновности, и размышлении о том, в чем вообще человек виноват. Виноват он конкретно, или он виноват вообще, своим фактом своего существования - вот на этом мы с вами, читатели, начинаем уже выстраивать свои дополнительные догадки.

И поэтому мы можем проникнуть в мир Кафки, и этим во многом объясняется его успех, но мы никогда не будем там "своими". И поэтому отношение к романам Кафки несколько другое чем к "Улиссу" Джойсовскому, там как-то все время хочется стать "своим", а здесь при чтении романов Кафки все время доминирует ощущение тревоги, ощущения себя во враждебном стане. И этому можно придавать массу объяснений: то, что это могло быть так и задуманно автором по каким-то определенным, конкретным причинам, то, что это был результат как бы отражения, воплощения мироощущения самого Кафки, человека, который жил в мире тоже очень конкретном, насыщенном массой деталей, и вместе с тем странном, и вобщем-то не логичном, в чем-то противоестественном. И вот эта вот странность его собственного мира, абсолютно реального мира, она и стала основой создания его странного мира творчества.

Ну, собственно, отдельные примеры: Кафка из такой старой, осознающей самое себя, как таковую, еврейской семьи, проживший большую часть своей жизни в пределах Австро-Венгерской империи, где естественно к этому народу было отношение как к людям третьего сорта, потому что вторым сортом были венгры, пользовавшийся для общения немецким языком, и жил он в той части Австро-Венгерской империи, которая ныне называется ни Австрией, и ни Венгрией, а Чехией (Прага). И Прага - это один из стариннейших, средневековых, но славянских городов. И стихия то вокруг неофициальная - чешская, то есть дома, скажем, стихия языковая, культурная, еврейская, иудейская, вокруг - славянская, чешская, а официальный уровень -немецкая, австрийская. Говоря современным языком: "Крыша может поехать очень легко". И говорят, что Австро-Венгерскую империю называли часто лоскутной империей, вобщем самой абсурдной империей, абсурдным довольно-таки государственным образованием, и вот это вот внутренняя противоречивость собственного окружения, собственного реального мира, она и стала конечно таким видимым импульсом для создания собственного творчества, в котором логические, причинно-следственные связи вобщем-то не всегда работают. И через эту чисто такую биографическую, историческую, призму можно его произведения трактовать, там есть все эти подробнейшие описания всей той бюрократии; канцелярии, всей той бюрократической машины, все то. что Кафка испытал на собственном опыте и знал все это очень хорошо. Так что можно все это, вот так сказать, через реальность, его собственное, личное воспринимать. Безусловно, там масса, конечно, не вполне, неочевидно каких-то литературных ассоциаций, литературных конструкций, потому что, конечно же, даже хотя бы это насекомое, в которое превращается Грегор Замза - в литературе с ним приключения тоже ведь достаточно часто фиксировались, это все начинается аж в "Метаморфозах Овидия", кто-нибудь во что-нибудь обычно превращался, есть примеры в немецкой литературе, есть в русской литературе, все это прослеживаемое. Но эти тоже литературные какие-то ассоциации опять же сливаются с какими-то жизненными, туда же добавляется что-то еще, что говорит о стремлении создать некую целостную систему стабильную, универсальную, и в самом таком девственном виде эта система преподносится нам. Поэтому варианты трактовок, варианты интерпретаций кафковских произведений они также в общем-то бесконечны, как и варианты интерпретаций Джойсовского произведения. И последнее, что я хочу сказать, они все не отменяют друг друга, а они все дополняют друг друга. Они все просто есть часть того, что есть эти сложные, многослойные произведения.

«Кафка ставит проблему абсурда во всей полноте» - говорит А. Камю в статье «Надежда и абсурд в творчестве Кафки» и продолжает: «Мастерство писателя - в умении заставлять перечитывать. Его развязки или отсутствие таковых подсказывает толкование, но не выражает его однозначно и чтобы убедиться в том, что вы поняли правильно, приходить перечитывать под новыми углами зрения.

Самый простой способ понять символ - не провоцировать его, приступать к чтению непредвзято. В случае Кафки надо честно признать его правила игры: подходить к драме со стороны изображения, а к роману – со стороны формы».

Подход со стороны формы действительно дает один из путей понимания произведений Ф. Кафки, написанных в жанре притчи. Древнейший жанр обладает следующими признаками:

1. Нет временных и пространственных ориентиров, когда и где происходит действие.

2. Нет конкретных имен.

3. Нет описаний.

4. Нет внешности героя, нет характера (качеств души), есть объект этического выбора.

Как жанр притча оказала влияние на всю европейскую литературу. Писатели же XX века используют традиции притчи (С. Аверинцев) или форму притчи (Н.П. Гладкова), то, что сегодня называется притчевость – особенность, наделяющая признаками притчи разные жанры (драму, прозу, новеллу). Притчевость – важное свойство для понимания литературы абсурда, потому что задает невозможность однозначного прочтения, понимания текста.

Например, о чем роман "Процесс?" – о бюрократии? О противостоянии человека системе? О машине тоталитарного государства? Исследователи называют десяток версий, каждая из которых имеет место быть.

Почему отсутствует конкретность, почему она не важна для автора притчевого текста? Потому что основное его значение слишком обобщенно, символично, требует размышления.

По-видимому, притчевость, предполагающая более глубокий взгляд, стала весьма актуальной в начале XX в., из-за своей иносказательности: «Потому говорю им притчами, что они вида не видят и слыша не слышат, и не разумеют. И сбывается над ними пророчество Исайи, которое говорит: «слухом услышите и не уразумеете; и глазами смотреть будете и не увидите; ибо огрубело сердце людей и ушами с трудом слышат м глаза свои сомкнули» (Евангелие от Матфея).

Абсурдный мир произведений Ф.Кафки строится по законам сна и характеризуется разорванностью и фрагментарностью (отсутствуют начало, конец, мотив). Неправдоподобные ситуации подаются в обыденкой форме и не вызывают сомнений [новелла «Превращение» 1912)

Внешние силы бессмысленны и непреодолимы, это ситуация тупика

Текст провоцирует смысл и разрушает его

Нет однозначного понимания

Человек настойчивый и бессильный одновременно. Цель его недостижима, несмотря на все усилия ее достичь. Эта целеустремленность (как попытка внести ясность в ситуацию) делает героя отчужденным, не таким как все

Единственный из писателей абсурда, чье творчество оставляет надежду: «чем трагичнее предстает в его изображении человеческий удел, тем более вызывающей и непреклонной оказывается надежда, ибо абсурд земного существования подтверждает для них наличие высшей сущности...так, некие знаки в летнем небе или вечера, полные неясных обещании, наполняют смыслом нашу жизнь» (А Камю)

Таким образом, абсурд принят. Человек смиряется с ним (каждодневное стремление попасть в Замок) и с этой минуты абсурд перестает быть абсурдом.

Жизнь человека – в надежде (Проснуться в своем теле – «Превращение», оправдаться перед Судом – «Процесс», быть принятым в Замке – «3амок») и эта надежда помогает преодолеть абсурд.

Если Ф.Кафка только ставит проблему абсурдного мира, то в творчестве А.Камю и Ж.-П. Сартра абсурдный мир - это точка отсчета. Жан-Поль Сартр (1905-1980) – преподаватель философии, участник Сопротивления (перенес фашистский плен), интеллектуал, последовательный в своих убеждениях принципиальный человек. В 1964 г. отказывается от Нобелевской премии: «Я, разумеется, отказываюсь от 250000 крон, ибо не хочу быть закрепленным ни за Западным, ни за Восточным блоком. Но вместе с тем, нельзя требовать от меня, чтобы я за 250 000 крон отказался от принципов, которые являются не только моими собственными, но разделяются всеми моими товарищами» («Почему я отказался от премии»).

Свободный от ярлыков, от ангажированности, он ставит свободу в центре своего понимания абсурда. Как говорил сам Ж.-П. Сартр в работе «Бытие и ничто»: «бытие не имеет ни повода, ни причины, ни необходимости». В романе «Тошнота» (1938) изображается процесс обнаружения абсурда. Героя преследует ощущение тошноты – «тягостное замешательство перед бесчеловечным в самом человеке, невольная растерянность при виде того, чем мы являемся на самом деле» (А. Камю «Стены абсурда»). По мнению Сартра, мы все являемся вещами. Рокантен ведет дневник, в котором описывает озарения – моменты, когда обнаруживает абсурд. В романе мир предстает как бессмысленная, агрессивная, засасывающая масса вещей. И тошнота - признак слияния человека с этой массой.

Спасение человека - в отчуждении, в освобождении от этого мира путем признания его абсурдности

В освобождении от общества, которое состоит из «вещей» и навешивает ярлыки (отказ от любви, от нобелевской премии)

В отчуждении от самого себя, как от вещи («Ничего я не понимаю в моем лице, я даже не знаю, красивое ли оно или уродливое. Думаю, что уродливое – поскольку мне это говорили. Но меня это не волнует. По сути, меня возмущает, что лицу вообще можно приписывать такого рода свойства – это все равно что назвать красавцем или уродом горсть земли или кусок скалы...»)

В освобождении от ложной деятельности (коей в романе предстает историческая наука, искусство), поскольку всякое действие бессмысленно и губительно.

В привнесении в мир личностного начала (книга, которую решает написать Рокантен): «Книга должка быть прекрасной и твердой как сталь, такой, чтобы люди устыдились своего существования». Это свобода творчества, которая примирит человека с собой и повлияет на мир.

В обретении свободы через выбор (этот мотив будет основным в драме «Мухи» 1940 г.).

В позднем творчестве, после войны Сартр конкретизирует мысль, говоря о том, что свобода – это не отчуждение, но прежде всего свободный выбор борьбы за освобождение (а не абсолютный бунт как считал А. Камю).

Альберт Камю (1913-1960) – филолог, поклонник Достоевского, участник Сопротивления, лауреат Нобелевской премии 1957 года. В отличие от Сартра не разделял взглядов экзистенциализма и отрицал свою принадлежность к этому направлению.

Повесть «Посторонний» (1940) является отображением теоретических взглядов, изложенных в работе «Миф о Сизифе». Согласно этой статье:

Мир неразумен к не имеет смысла, что обнаруживается в чуждости мира: ...нас ждет ощущение нашей чужеродности в мире. В недрах красоты залегает нечто бесчеловечное, и все вокруг – эти холмы, это ласковое небо, очертания деревьев – внезапно утрачивает иллюзорный смысл, который мы им приписывали. Т.е мир и человек вне смысла, которым пытаемся их наделить.

Абсурд – это разлад, который коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном присутствии («Стены абсурда»). Он возникает из их столкновения и в настоящее время это единственная связующая нить мужду ними.

Абсурд - крайнее выражение абсурдного человека, продолжавшего бессмысленное существование с упорством обреченного, единственная истина для которого – бунт как разрыв с действительностью.

Открытие абсурдности жизни позволяет окунуться в нее со всей безудержностью, абсурдный мир наполняет всю человеческую жизнь, поэтому человек должен действовать так, чтобы чувствовать себя счастливым (А. Камю). Это и будет выражение абсолютного бунта.

Повесть «Посторонний» – об отчуждении. Главный герой Мерсо свободен от моральных установок в мире, где нет бога и нет смысла. «Это один из тех простодушных, которые вызывают ужас и возмущают общество, потому что не принимают правил его игры. Он живет в окружении посторонних и сам для них посторонний. И мы сами, открыв книгу и еще не проникнувшись чувством абсурда, напрасно пытались бы судить Мерсо по нашим привычным нормам. Для нас он тоже посторонний» (Ж.-П. Сартр «Объяснение Постороннего»), Иной выход из мира абсурда – борьбу и с лужение людям – дает писатель в позднем романе «Чума».

Экзистенциализм (от латинского existentia — существование) считается одним из крупнейших течений в мировой XX в. В нем отражена реакция интеллигенции на неустойчивость и трагизм жизни, незащищенность человека от социальных бурь и потрясений, на возрастание отчуждения между людьми. Сторонники экзистенциализма стремились отыскать новые пути реализации человеческой свободы, способы преодоления страха и одиночества и взывали к ответственности каждого человека, живущего в обществе, требуя уважения к правам и достоинству личности. Формирование экзистенциальной философии уходит корнями в умонастроения XIX в.

Экзистенциализм: кратко о самом главном

Экзистенциализм — направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.

Экзистенциализм начал зарождаться еще в середине XIX века, а в 20-е — 70-е годы XX века приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Проблемы экзистенциализма

Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е — 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

• нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;
• бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);
• опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);
• усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);
• распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;
• бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления.

Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты :

• уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;
• разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;
• проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);
• проблема бессмысленности жизни, одиночества, заброшенности (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);
• проблема внутреннего выбора и проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего — места в жизни.

Представители экзистенциализма

Экзистенциализм Сёрена Кьеркегора

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сёрен Кьеркегор (1813 — 1855). Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов — сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания — и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах? Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку , его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я». Философом были выделены понятия:

• неподлинное существование — полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;
• подлинное существование — выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

• эстетическую , когда жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию;
• этическую , когда человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг;
• религиозную , когда человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест», превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

С точки зрения Кьеркегора, человек - это синтез конечного и бесконечного, временного и вечного, свободы и необходимости. И этот синтез не происходит сам по себе и не дается человеку от природы - его необходимо сознательно создать, определенным образом построив свою жизнь. Следовательно, основная задача, которая ставится перед человеком в жизни, — это обретение собственной самости. Кьеркегор полагал, что он достиг той цели, которая, по его мнению, стоит перед любым человеком: не случайно задолго до смерти он предложил такой текст на собственный надгробный камень - «Этот Единичный». «Этот Единичный» и есть самость, человек, достигший максимальной отделенности от других.

Наиболее значимыми представителями экзистенциализма XX века были:

• Карл Ясперс (1883 — 1969);
• Мартин Хайдеггер (1889 — 1976);
• Жан-Поль Сартр (1905 — 1980);
• Альбер Камю (1913 — 1960).

Экзистенциализм Карла Ясперса

Немецкий философ Карл Ясперс (1883 — 1969) был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX веке. Это им было сделано в работе «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году, т.е. после окончания первой мировой войны. Согласно Ясперсу, человек обычно живет «заброшенной », не имеющей большого смысла жизнью — «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я».

Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации — между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью — высшим бытием. Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции — к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта. Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцедентального: эротику, секс; единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой); свободу и смерть.

Экзистенциализм Мартина Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889 — 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии. Экзистенция , по Хайдеггеру, есть бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире» ). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из: «бытия с другими» и «бытия самого себя». «Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все». «Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других. Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире — главная проблема и забота человека.

Экзистенциализм Жана-Поля Сартра

Основной проблемой экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 — 1980) является проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие». «Для-себя-бытие » — высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие », т.е. различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».

По Сартру, важнейшим условием жизни человека, ее «стержнем» и основанием активности является свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе , но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь человека — это цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» — экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности . Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, — мое»). Единственное, за что человек не может отвечать, — это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Экзистенциализм Альбера Камю

Альбер Камю (1913 — 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни , полагая, что жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие.

Жизнь человека — абсурд (в переводе — не имеющая оснований). Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

• соприкосновение со смертью : при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, — увлечения, карьера, богатство — теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;
• соприкосновение с окружающим миром, природой : человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой»).

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

Стоит отметить, что Философия экзистенциализма по сей день очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее. В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности и смысла жизни.

Философские взгляды родоначальника экзистенциализма Серена Кьеркегора

Родоначальником экзистенциализма считается выдающийся датский философ Серен Кьеркегор (1813 — 1856).

Его философские взгляды сформировались под влиянием немецкого романтизма и реакции на . Одним из существенных источников направленности философии Кьеркегора было осознание им неблагополучия мира. Начало философии, по мнению датского мыслителя, вытекает не из удивления, как учили и , а из отчаяния. Последнее порождается тем, что мир наполнен нетерпимым злом.

Исследование философских проблем в сочинениях Кьеркегора опирается на переиначенную гегелевскую диалектику. Он перетолковывает многие понятия Гегеля и отвергает предложенное им помещение человека в исторически конкретную систему реализации объективного духа, усматривая в этом подчинение человека истории и лишение его самостоятельности и ответственности за свои поступки. Кьеркегор был против претензий философии не только проектировать социальную действительность, но и объяснять ее. Действительность для Кьеркегора есть то, что наше “я” обнаруживает в себе самом.

Душа, по Кьеркегору, первична, а тело вторично. Он считал, что человек есть синтез души и тела, временного и вечного, свободы и необходимости.

Родоначальник экзистенциализма выступил против рационалистической философии и ее учения об истине. Для него “истина есть субъективность”. Критерием истины у Кьеркегора выступает страстная субъективная уверенность в своей правоте. Предмет его интереса — не всеобщая, а личная истина. Позже близкий к такому пониманию истины известный русский философ Л. Шестов отстаивал сходную позицию.

В ходе жизни личность, согласно представлениям копенгагенского философа, может обретать три сменяющие друг друга облика и проходить три сменяющие друг друга стадии, которые противоположны одна другой. Эти стадии или ступени следующие: эстетическая, этическая и религиозная.

На эстетической ступени человек обращен к внешнему миру, погружен в чувственную жизнь, и целью его жизни являются удовольствия. Символ этой стадии — Дон Жуан. Погоня за удовольствиями приводит к пресыщению, и уделом эстетического сознания становятся сомнение и разочарование, тоска и отчаяние. Человек осознает несовершенство такой жизни и переходит на следующую ступень жизни — этическую. На этой стадии жизни стремление к наслаждению замещается чувством долга, и человек добровольно подчиняется нравственному закону. Личность выбирает себя как нравственное существо, сознательно стремящееся идти путем добродетели. Символ этой стадии — Сократ.

Вводя различие между людей на той и другой стадии, Кьеркегор пишет: “Эстетическое мировоззрение, какого бы рода или вида оно ни было, есть в сущности отчаяние, обусловливаемое тем, что человек основывает свою жизнь на том, что может и быть и не быть, т. е. на несущественном. Человек с этическим мировоззрением, напротив, основывает свою жизнь на существенном, на том, что должно быть”. И далее: “Этическое начало сообщает жизни человека внутренний мир, устойчивость и уверенность”. На этической стадии человек становится личностью, превращенной в единственный абсолют. Кьеркегор стремится вывести нравственность из внутреннего расположения человеческого духа. Однако этика изолированного мира ограничена, а нравственный закон, устанавливаемый индивидом исходя из собственного опыта, может быть ошибочным и неприемлемым для других.

Но человеческий выбор, обусловливающий переход с эстетической на этическую стадию жизни, не является последним. Впереди у человека еще есть выбор безотчетной веры. Именно она и покорность Богу ведут человека к религиозной стадии. Выбрав веру в качестве основы организации жизни в акте последующего выбора, человек преодолевает недостатки этической стадии. Последние, согласно Кьеркегору, связаны с тем, что движущей силой поведения человека здесь выступает стремление к счастью, при этом действующий в мире подчиняется закону как чему-то всеобщему, что ограничивает его свободу.

На религиозной ступени личность служит Богу. И религиозная вера возвышает человека над моралью; выработанной им для себя. Достигнув этой ступени, люди погружаются в страдание. Религиозный человек — это страждущий человек. Прекращение страдания означает прекращение религиозной жизни.

Кьеркегор считал, что люди, одержимые оптимизмом, находятся в непроницаемом заблуждении. Жизнь — это не отрада, а юдоль скорби. По мнению философа, человек не по своей воле заброшен, как в бездну, в чуждый и мрачный мир. Пребывая в мире, человек переживает свободу, страдание, грех и страх перед Богом. При этом жизнь, наполненная страданием, приобретает оправдание и смысл благодаря стремлению к спасению при помощи искупления. Страдание — это плата Богу за спасение.

Переход от одной ступени жизни к другой совершается в результате волевого акта, выбора, осуществляемого человеком. Личность ведут по ступеням жизни забота и отчаяние. Кризис отчаяния приводит к появлению страха, который стимулирует выбор и переворачивает человеческую жизнь. Так реализуется свобода человека, направленная на достижение вечного блаженства. Помощником человека в преодолении отчаяния на дорогах жизни, по Кьеркегору, является вера. Отказавшись от разума, вызывающего страдания, страх, отчаяние, человек обретает успокоение в вере, которая одна только и гарантирует подлинное существование.

Следует отметить, что задача существования, или экзистенции, согласно Кьеркегору, не поддается научному исследованию, поэтому его философские идеи запечатлены в виде потока свободных размышлений по поводу интересующих его вопросов. Философ стремится заострить внимание на тревожных симптомах бытия, проявляющихся в духовной жизни людей. Он не склонен был переоценивать значение своих возможностей в предостережений людей о надвигающейся со стороны нигилизма опасности, угрожающей человеческому существованию.

Резкое нарастание кризисных явлений в жизни европейских государств усугубило неблагополучие духовной ситуации времени, что сделало для многих литераторов проблематику, относящуюся к перспективам существования человека в мире, притягательной, возродило интерес к философским вопросам, поставленным в кьеркегоровской философии. Наиболее крупными представителями экзистенциализма считаются М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр и А. Камю.

Итоги рассмотрения проблемы человеческого существования в философии экзистенциализма

Анализ философских взглядов основных представителей экзистенциализма показывает, что, изучая их, мы имеем дело хотя и с различающимися, но сходными в самом существенном и главном, учениями о бытии и человеческом существовании в нем.

С. Кьеркегор , решая проблемы человеческого существования в неприветливом и мрачном мире, исходит из того, что человек входит в жизнь неподготовленным и воспринимает ее первоначально как место праздника, проходя по ступеням своего совершенствования, он способен двигаться от эстетического отношения жизни, при котором целью существования выступает наслаждение, к этическому, при котором целью жизни становится разумное служение долгу, и приближаться к религиозному отношению к жизни, которая превращается в служение Богу.

М. Хайдеггер решает проблему человеческого существования иначе. Для него главная задача на пути разрешения вопросов человеческого существования в мире — закладка фундамента под понимание мира. В этом качестве выступает онтология, базирующаяся на прислушивании к бытию и на выработке отношения к нему в соответствии с теми сигналами, которые подает оно нам при нашем стремлении комфортабельно устроиться в мире. Мыслитель стремится найти консенсус между миром и человеком на основе человеческого разума, обогащенного знаниями о гармонии мира.

Для К. Ясперса решение проблем человеческого существования в мире возможно на основе приспособления к миру. Он стремится внушить читателю своих произведений бережное и ответственное отношение к найденным европейской цивилизацией ценностям. Мыслитель предостерегает против бездумного расшатывания устоев западного общества и желает направить усилия людей на ответственное созидание мирового сообщества, в котором народы сольются в единую семью.

Ж.-П. Сартр и А. Камю , высвечивая неблагополучие мира и показывая его абсурдность, предлагают не падать духом, а мужественно выполнять свой человеческий долг, не страшась утрат, не склоняясь под ударами судьбы, спокойно делать свое будничное дело, когда же гнет действительности становится нестерпимым, отваживаться на бунт, устраняющий и ослабляющий этот гнет.