Античный мир — эпоха греко-римской классической древности.

— это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э.

Античная философия развивалась неизолированно — она черпала мудрость , таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; ; .

Со стороны истории античную философию делят на :

• натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеа-ты, пифагорейцы);
• гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);
• классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);
• период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);
• неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе).

Характерные черты античной философии:

• античная философия синкретична — характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;
• античная философия космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека;
• античная философия пантеистична — она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;
• античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;
• античная философия имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;
• античная философия функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Особенности античной философии:

• материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов;
• древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом;
• стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм;
• на поздних этапах произошло смешение космоцентризма и антропоцентризма;
• допускалось существование богов, которые были частью природы и близки людям;
• человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;
• были заложены два направления в философии — идеалистическое и материалистическое .

Основные представители античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Протагор, Горгий, Продик, Эпикур.

Проблемы античной философии: кратко о самом главном

Античная философия многопроблемна , она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли , и .

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Первые философские школы Древней Греции и их идеи

Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII — V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам относятся пять следующих школ:

Милетская школа

Первые философы — жители города Милет на границе Востока и Азии (территория современной Турции). Милетские философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) обосновали первые гипотезы о первоначале мира.

Фалес (примерно 640 — 560 гг. до н. э.) — основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов считал, что мир состоит из воды, под которой понимал не то вещество, которое мы привыкли видеть, а определенную материальную стихию.

Большой прогресс в области развития абстрактного мышления был достигнут в философии Анаксимандра (610 — 540 гг. до н. э.), ученика Фалеса, который видел первоначало мира в «айпероне» — беспредельном и неопределенном веществе, вечной, неизмеримой, бесконечной субстанции, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится. Кроме того, он впервые вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы, а также первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 — 526 гг. до н. э.) — ученик Анаксимандра, усматривал первоначало всего сущего в воздухе. Он выдвинул идею о том, что все вещества на Земле — результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем — в почву, камень и т. д.).

Школа Гераклита Эфесского

В этот период на границе между Европой и Азией находился город Эфес. С этим городом связана жизнь философа Гераклита (2-я половина VI — 1-я половина V вв. до н. э.). Это был человек аристократического рода, который отказался от власти ради созерцательного образа жизни. Он высказал гипотезу о первоначале мира как об огне. Важно отметить, что в данном случае речь идет не о материале, субстрате, из которого все создано, а о субстанции. Единственное известное нам произведение Гераклита называется «О природе» (впрочем, как и у других философов до Сократа).

Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей. Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.

Гераклит говорил, что война есть отец всего и мать всего. Речь идет о взаимодействии противоположных начал. Он говорил метафорически, а современники думали, что он призывает к войне. Другой известной метафорой является знаменитое высказывание о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. «Все течет все меняется!» — говорил Гераклит. Поэтому источник становления — борьба противоположных начал. Впоследствии это станет целым учением, основой диалектики. Гераклит явился основоположником диалектики.

У Гераклита было много критиков. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. Наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи (если, конечно, можно вообще говорить об «авторитете» античных философов).

Элейская школа

Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VI — V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись философ Ксенофан (ок. 565 — 473 до н.э.) и его последователи Парменид (конец VII — VI вв. до н. э.) и Зенон (ок. 490 — 430 до н.э). С точки зрения Парменида, те люди, которые поддерживали идеи Гераклита были «пустоголовыми о двух головах». Мы видим здесь разные способы мышления. Гераклит допускал возможность противоречия, а Парменид и Аристотель настаивали на типе мышления, исключающем противоречие (закон исключенного третьего). Противоречие — ошибка в логике. Парменид исходит из того, что в мышлении недопустимо существование противоречия на основе закона исключенного третьего. Невозможно единовременное существование противоположных начал.

Школа пифагорейцев

Пифагорейцы — сторонники и последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.) первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа). Они выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием), считали единицу мельчайшей частицей всего и пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.).

Заслуга пифагорейцев состоит в том, что они заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач. Они обратили внимание на то, что если в музыкальном инструменте длина струн по отношению друг к другу составляет 1:2, 2:3 и 3:4, то можно получить такие музыкальные интервалы, как октава, квинта и кварта. В соответствии с рассказом древнеримского философа Боэция, Пифагор пришел к идее о первичности числа, заметив, что одновременные удары молотов разного размера производят гармоничные созвучия. Поскольку вес молотов можно измерить, количество (число) управляет миром. Они искали такие соотношения в геометрии и астрономии. На основании этих «исследований» они пришли к выводу, что небесные светила также находятся в музыкальной гармонии.

Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все события повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные качества человека.

Школа атомистов

Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы — «атомы». Основателем атомизма считается Левкипп (V в. до н. э.). О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп — это вымышленное лицо, которого никогда не существовало. Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком. Ученик и соратник Левкиппа (ок. 470 или 370 до н.э.) считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

• весь материальный мир состоит из атомов;
• атом является мельчайшей частицей, «первокирпичиком» всего сущего;
• атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);
• атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);
• между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
• атомы находятся в вечном движении;
• существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;
• атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Таким образом, характерными чертами являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.

Как уже отмечалось, восточная философия выражала созерцательно-мистическое отношение человека к миру, его (человека) отрешённость от мира, уход от земных страданий, освобождение от желаний и страстей.

Иным образом зарождалась и развивалась философия в Древней Греции, которая стояла у истоков западноевропейской культуры. В рамках этой культуры получило развитие системное, рациональное мышление, т.к. становление полиса, зарождение демократии, дух состязательности и практицизма привело к необходимости развития диалога, спора, когда высоко ценилось умение убеждать.

В результате западная философия отличается следующими особенностями : она – светская, системно – рациональная, аналитически-дискурсивная, экстравертная – обращённая к познанию внешнего мира, ориентированная на науку, на прогресс, преобразование действительности.

При этом не стоит забывать о широких контактах Древней Греции со странами Востока, об освоении их духовных ценностей в культуре античности: многие древнегреческие философы (Фалес, Эмпедокл, Гераклит, Пифагор, Демокрит, Платон, Пиррон и др.) приобщались к тайному знанию в духовных центрах Востока.

Античной называют философию Древней Греции и Древнего Рима. Она зарождается с конца VII в. до н.э. и завершает своё существование примерно к V в. н.э. Как правило, в её историческом развитии выделяют три основных периода:

▪ ранняя древнегреческая философия (VII-V в.в.до н.э.), или философия «досократиков», главным предметом внимания которых стал космос, бытие в целом, природа (лат. - «натура»); хронологически натурфилософов делят на «старших» (милетская, элейская, пифагорейская школы, Гераклит) и «младших», в том числе, атомистов;

▪ классическая философия Древней Греции (V-IV в.в.до н.э.) – философия софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, которая тяготеет к проблемам человека и общества;

▪ поздняя греко-римская, или эллинистическая, философия (конец IV в. до н.э. – V в. н.э.) – представители эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, неоплатонизма, которых в первую очередь интересует человек, его духовный мир.

3.2. Развитие философских учений периода античности:

а). Ранняя древнегреческая философия .

У истоков античной философии стояла милетская школа , представители которой впервые задались вопросом: что (а не кто, как в мифологии) лежит в основе всех вещей, составляет их единое первоначало? («что есть всё?»).

Виднейший представитель этой школы, Фалес , таким первоначалом считал воду, его соотечественник, Анаксимандр – апейрон = безграничное, бескачественное материальное начало, из которого происходят противоположности; из их сочетания образуются стихии (земля, вода, воздух, огонь), лежащие в основе всех вещей. Его ученик Анаксимен таким первоначалом полагал воздух, который при своём сгущении или разрежении образует другие стихии и все состояния вещей.

Вообще для ранних греческих философов, переходивших к рациональному мышлению и, в то же время, признававших богов, одушевлённость природы, характерен поиск первоначала не вне природы, а в ней самой. Но это первоначало представлено ещё в образно-наглядной форме. Кроме того, уже в те времена появляется разделение на представителей философского монизма и философского плюрализма (Эмпедокл, атомисты).

Стихийно-материалистическая направленность, которая обнаруживается у милетцев, была характерна и для Гераклита из Эфеса (540-480 до н.э.), который стоял у истоков античной диалектики. У него она стала предметом самостоятельного размышления. Гераклит открыл основу всего сущего в огне, который определяет космическую целостность всего мира. Вещи, согласно ему, образуются различными сочетаниями огня, каждое из которых имеет свою собственную меру.

Но то, что для чувства выступает как огненная стихия, то для постигающего суть ума есть логос – всеобщий закон мироздания = «огнелогос». Главный же закон – тождество и борьба противоположностей. На основе этого закона происходит развитие мира и устанавливается его гармония («panta rei..»), т.е. мир таков, каким его определяет логос.

В конце VI в. до н.э. возникает школа элеатов , с которой связано рождение идеи бытия как собственно философского понятия. В центре внимания виднейшего представителя этой школы, Парменида – вопрос об отношении бытия и небытия, бытия и мышления. Он впервые прибег к доказательству философского тезиса: «Небытия не существует, ибо его невозможно ни познать, ни словом выразить».

Как следствие, бытие несотворимо, вечно, неделимо и неподвижно. Это, согласно Пармениду, мы можем постичь только при помощи разума, чувственно же воспринимаемый мир – только иллюзия, мнение субъекта.

Ученик Парменида, Зенон Элейский , посвятил своё творчество доказательству исходного тезиса своего учителя в ходе диалога, спора (начала субъективной диалектики). Его полемические рассуждения получили название «апории » (безвыходное положение, тупик). Наибольшую известность получили апории, направленные против движения («Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Стадион»). По Зенону выходило, что движения нет, но не в чувственном, а в мыслимом мире.

Ранние идеалистические представления были связаны с Пифагором (580-500 до н.э.) и его школой. Пифагорейцы связали философию с математикой, положив в основу космоса число. Согласно Пифагору, космос есть упорядоченное числами и числовыми отношениями мироздание, следовательно, и познать его можно через число. Главное число – 10 = «священная декада» (10 небесных сфер, 10 начал бытия, каждая из которых включает противоположности).

Иное объяснение наблюдаемым свойствам вещей даёт учение атомистического материализма . Считается, что впервые идеи атомизма высказал Левкипп , а развил их в последовательную систему его ученик Демокрит (460-370 до н.э.). Её суть: всё сущее состоит из атомов (бытия) и пустоты (небытия). Атомы – неделимые, непроницаемые, вечные, бескачественные материальные частицы, которые различаются величиной, формой, порядком, положением. В отличие от вещей они не воспринимаются чувствами, а постигаются разумом.

Логика такова: поскольку атомы неделимы, а тем самым неразрушимы, то и бытие в целом несотворимо и неуничтожимо. Двигаясь в пустоте, атомы вступают во взаимодействие, образуя все виды вещей. Даже душа человека также состоит из особых атомов, которые рассеиваются в пустоте с наступлением его смерти. Как известно, атомистическое учение сыграло огромную роль для последующего развития философии и науки, хотя ранний атомизм не был лишён слабостей и противоречий.

б). Классическая философия Древней Греции.

Со второй половины V в. до н.э. появляются софисты – платные учителя красноречия и всевозможных знаний (риторика – главное знание, грамматика, искусства, политика, основы судопроизводства). Условно их разделяют на софистов «старших» (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др.) и «младших» (Алкидам, Критий, Фразимах и др.)

Главную свою задачу они видели в том, чтобы учить искусству побеждать оппонента в спорах, помочь защитить любую точку зрения, которая могла бы понадобиться человеку в делах. Главная черта их учений – гносеологический и зтический релятивизм, доходящий до субьективизма: согласно Протагору (480-410 до н.э.), «Человек есть мера всех вещей..», а потому считай истиной или благом то, что выгодно тебе – субъекту. Истина изменчива и относительна, т.к. она у каждого своя.

Как правило, софисты учили искусству спора (эристике) ради самого спора, невзирая на истину и прибегая к логическим передержкам – софизмам («Рогатый», «Лекарство» и т.д.). Вместе с тем к положительным сторонам творчества софистов относят:

▪ учитывая запросы своего времени, они впервые обратились к человеку, к миру человеческих отношений и культуры;

▪ как реформаторы в философии, они критически отнеслись к прежним традициям, к государству и праву;

▪ они распространяли большое количество знаний среди граждан греческих полисов (начала просветительства);

▪ они стимулировали интерес к логической убедительности мысли.

В спор с софистами вступил Сократ (469-399 до н.э.), который реализовал поворот к человеку как к существу общественному, разумному, нравственному. Он утверждал: каждый может иметь своё мнение, но истина (представления о нравственных добродетелях) для всех должна быть одна.

На достижение такой истины и был направлен метод диалектики – способ добывания знаний вопросов и ответов, спора, диалога, в котором и рождается истина. Искусство рождения истины Сократ назвал майевтикой (повивальным искусством). Она должна помочь родиться знанию в душе человека. Критическая сторона метода Сократа – ирония, которая призвана пробудить у человека сомнение в общепринятых истинах. Цель его диалектики – через выявление противоречий в рассуждениях собеседника придти к определению, понятию при помощи логического приёма, который назовут индукцией.

Найти понятие, определение нравственных качеств (справедливость, мужество, умеренность и др.) – это и означает по Сократу, познать самого себя. Знание же это нужно, чтобы быть добродетельным, ибо источник дурных дел и поступков, по мнению (спорному) Сократа – в незнании, в неумении различать добро и зло. Его любимый девиз, обращённый к человеку – «Познай самого себя».

Ученик Сократа, Платон (427-347 до н.э.) в своих диалогах разработал систему объективного идеализма.

В основе его онтологии – учение об идеях , постижение которых («созерцание истины») – главная цель истинной философии. Согласно Платону, существует два мира: 1) истинный, духовный мир – мир вечных и совершенных идей и 2) изменчивый, преходящий, неподлинный мир – мир вещей. Мир идей – некое духовное множество, иерархия идей, эйдосов, которую венчает высшая идея – идея блага, которую Платон иногда соотносит с богом.

Всякая вещь есть воплощение соответствующих идей (они являются для вещей причинами, образами, понятиями и целями) в материи – вещественном начале бытия, первичном материале, из которого состоят все вещи. Т.е. у всего сущего два источника: идеи и материя. При этом мир идей познаётся разумом, а вещественный мир доступен чувственному познанию как несовершенному.

Применительно к человеку , учение Платона о материи и идеях принимает форму противоречивой взаимосвязи тела и души. Душа человека, будучи сотворена богами, бессмертна и состоит из 3 частей: 1) высшей – разум, 2) средней – воля и благородные желания и 3) низшей, смыкающейся с телом – влечения и чувственность. Платон верил в возможность переселения душ (метемпсихоз), когда происходит смена их телесной оболочки.

Развивая теорию познания , Платон трактует знание как припоминание (анамнезис): душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала, когда ещё не соединилась с телом, свободно путешествуя в царстве идей. Чтобы пробудить в душе забытое знание, нужен особый метод – метод диалектики как искусство философской беседы, логического рассуждения, диалога (в том числе, внутреннего).

Развивая учение о государстве (= обществе), Платон с осуждением относился к существующим его формам (делая некоторые исключения для аристократии и монархии): тимократии (власть честолюбцев), олигархии (власть богатых), демократии (народовластие) и тирании (жестокое, деспотическое правление).

Этим формам извращённого государства Платон противопоставил свой образец совершенного, справедливого, служащему общему благу, государства. В нём должны существовать 3 главных сословия, соответствующих трём частям души человека: 1) правители – философы; 2) воины – стражи; 3) земледельцы, ремесленники и торговцы. Некоторые мыслители считают Платона предшественником коммунистической и даже тоталитарной идеи в той мере, в какой он видел источник главного зла и несправедливости в частной собственности (у двух высших сословий её, по Платону, не должно быть), т.к. она разрушает целостность государства и восстанавливает людей друг против друга.

Ученик Платона, Аристотель (384-322 до н.э.) подверг его теорию критике. Обобщив, систематизировав и творчески переосмыслив предшествующие мыслительный материал, Аристотель создал крупнейшую философскую систему античности. Философию он определял как науку о сущем и его первопричинах.

Онтология Аристотеля трактует сущее как единство двух начал: 1) пассивного, аморфного – материи (первая материя для него – 4 классические стихии, а также божественный эфир) и 2) активного, организующего – формы . Последняя проявляется как:

▪ данная определённость вещи, которая выражается в системе категорий- общих идей, которые выступают как умопостигаемые первоначала бытия; идеи не существуют самостоятельно (критика платоновского мира идей), в действительности существуют только вещи, обладающие сущностью;

▪ источник активности – движения;

▪ целеведущее начало, поскольку каждое бытие содержит в себе внутреннюю цель (стремление к своему благу, оформленности), в направлении которой и совершается его развитие. Высшей формой, в которой они сходятся является, по Аристотелю, бог = абсолютный ум – чистая форма, неподвижный перводвигатель, мыслящий сам себя.

Таким образом, у сущего – четыре первопричины: 1) материальная, 2) формальная; 3) движущая; 4) целевая. Материальная и движущая выражают понятие возможности, а формальная и целевая предстают как понятие действительности.

Учение о человеке и государстве Аристотель развил в своей этике и политике, которые у него тесно связаны. Согласно ему, нравственность есть приобретённое качество человеческой души, которая включает три уровня, каждый из которых выполняет свои функции: 1) растительная (питание, рост, размножение); 2) чувствующая (ощущения и желания); 3) разумная (рассуждения и мышление). Т.е. душа человека есть, по Аристотелю, форма живого тела, причина и цель всех его функций.

Душа человека формируется в процессе воспитания и обучения только в полисе = государстве с его законами. Отсюда – определение Аристотеля: «Человек есть политическое животное». В отличие от Платона, Аристотель исследовал реальные государства и в целом различал 6 их основных форм. Из них три правильные: монархия, аристократия, полития и три неправильные: тирания, олигархия, демократия, которые могут переходить друг в друга. За критерии их различения он берёт: 1) направленность государства на благо общее, либо личное и 2) количество правителей.

Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на последующее становление философской мысли Европы. Он считается основателем целого ряда наук: логики, психологии, этики, эстетики и т.д.

Формирование поздней греко-римской (эллинистической) философии связано с завоевательной политикой Александра Македонского и последующим кризисом античного мира. Отсюда – замкнутость в частной жизни, обращение к внутреннему миру личности. Эта духовная ситуация способствовала появлению таких философских учений, как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм. Их отличает этическая направленность. Но эта этика, в отличие от этики Сократа, Платона, Аристотеля, носила индивидуалистический характер.

Основателем первого учения является древнегреческий философ Эпикур (342-271), последователь атомистической философии Демокрита. Вместе с тем Эпикур творчески переработал её в следующих отношениях: атомы имеют вес, они движутся и падают в пустоте, источник движения находится в них самих; число атомов и миров во Вселенной бесконечно и, главное, атомы могут случайно отклоняться от своей траектории и, сочетаясь в разных комбинациях, образуют сложные вещи.

Согласно этическому учению Эпикура, индивид первичен и подобен атому, обладающему свободой воли. Цель жизни человека – блаженство, удовольствие (гедон: отсюда – гедонизм). Оно состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и в достижении душевного покоя, а тем самым – счастья (эвдемонии: отсюда – эвдемонизм). Достичь его человек сможет, если научится правильно относиться к удовольствиям, усмирять чувственные влечения, подчиняя их идеалу меры и предпочитая духовные удовольствия.

Главным препятствием для достижения счастья является, по Эпикуру, страх, особенно – страх перед смертью. Но этот страх лишён смысла: и тело, и душа человека состоят из атомов, которые рассеиваются в пустоте с наступлением его смерти. Эпикур утверждал: «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, т.к. когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть присутствует, мы не существуем».

Эпикуреизму во многом оппонировали представители стоицизма , почитавшие Гераклита, а также Сократа. Основатель стоицизма – Зенон из Китиона (333-262 до н.э.) проводил свои философские занятия в одном из греческих портиков – стойе. Виднейшими представителями стоицизма являлись также Клеанф, Хрисипп (греческий стоицизм ), Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римский стоицизм) .

Рассматривая философию как нравственное руководство в жизни, они утверждали: человек должен жить в согласии с природой = логосом, т.е. мировым разумом, который наполняет весь мир и определяет необходимый ход событий, не зависящий от нашей воли. А потому человек должен воспитать в себе такие добродетели (благоразумие, умеренность, справедливость, мужество), в которых выражается способность подчиняться неизбежности, судьбе (фатуму): истинный мудрец подчиняется неизбежности, не желает того, что не находится в его власти, достигая бесстрастия и невозмутимости духа перед ударами судьбы.

Виднейшие представители скептицизма (Пиррон , 360-270 до н.э.; Секст Эмпирик , 200-250 и др.) утверждали: мир текуч, изменчив, не имеет однозначных смыслов и определённостей, что не позволяет считать истинными те или иные суждения. Истины не существует, всякое познание не имеет конца.

Опора на чувства или разум ненадёжна, т.к. чувства лживы, а разум противоречив. Поэтому не следует стремиться познать мир, а должно сохранять мудрое молчание, воздержание от суждений, душевное равновесие, ориентируясь при необходимости на традиции, обычаи, здравый смысл, естественные потребности.

В поздней античности возрождаются и идеи Платона в форме неоплатонизма , виднейший представитель которого, Плотин (204-270) считал: самой глубокой основой всего сущего Единое (= Благо =Бог), которое через эманацию (излияние) выделяет из себя мировой ум – Нус. Нус производит из себя мировую душу, которая дробится на отдельные души. Дальше возникает материя, как низшая ступень эманации, как абсолютное отрицание божественной первосущности.

Человек, согласно Плотину, может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться к Единому, слиться с ним благодаря мистическому экстазу. Истинное воссоединение с Единым достигается при подавлении всего телесного и чувственного, в результате сильных и длительных духовных устремлений.

Идеи позднеантичного периода, особенно стоицизм и неоплатонизм способствовали формированию христианской теологии, которая господствовала в жизни западноевропейского средневековья

4. Наименование темы: «Средневековая философия. Проблема соотношения разума и веры », лекция, отведён 1 час.

4.1.Европейская философия средних веков: особенности, периодизация.

4.2. Основная проблематика западноевропейской средневековой философии.

4.1. Европейская философия средних веков: особенности, периодизация.

Средневековье – большой и неоднородный период, охватывающий V-XV в.в. Это время характеризовалось нарастанием влияния, а затем господством христианской идеологии, которая проникала во все сферы жизни общества, культуры, человека. Она оказала огромное воздействие и на философию, которая становится служанкой богословия: она подчиняет возможности своего рационального аппарата для обоснования догматов христианства.

Онтология этой философии как «инобытия теологии» (Гегель) носила теоцентрический характер: реальностью, определяющей всё сущее, признаётся Бог как сверхъестественное существо, пребывающее вне мира и таинственным образом поддерживающее бытие мира. Всё, что в нём и в истории происходит – результат божественного предопределения, провидения (отсюда – провиденциализм ).

Ключевая для онтологии западноевропейской христианской философии идея – креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего.

В основе теории познания этой философии лежала идея откровения – сверхъчувственного постижения божественной реальности в акте мистического озарения. Утверждается: откровение, вера выступают самым надёжным источником приобщения к истинам Священного Писания, через которые Бог открывается человеку.

В рамках данной философии разрабатывалась христианская концепция человека , согласно которой человек есть высшая и конечная цель творения: он создан по образу и подобию Бога . Однако природа человека двойственна: в нём есть божественное (духовное) и природное (животное) начало. Согласно Оригену (185-254), человек имеет дух, душу и тело.

Дух – от Бога, душа же, обладая божественными качествами – разумом и свободной волей – делает выбор в пользу добра или зла. Если душа человека следует духу, она идёт в сторону добра, благодати, если – телу, обращается ко злу. Для преодоления греховных наклонностей человеку постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати, а также собственное духовное усилие (посты, молитвы и т.д.), т.к. каждый отвечает за себя перед Богом.

Вся жизнь человека должна быть направлена на спасение души. Согласно христианскому догмату о воздаянии, грешник получает вечные мучения, а праведник – вечную блаженную жизнь в Боге, который даёт человеку нравственные принципы жизни.

В целом западноевропейская средневековая философия сформировалась как синтез двух традиций: Христианского Откровения и античной философии. Эта философия начала формироваться ещё во II в. и в своём развитии прошла два основных этапа со своими подразделениями:

▪ патристика (II – VIII в.в.) – философия и теология отцов церкви – духовно-религиозных вождей христианства, которые находились под влиянием идей платонизма и неоплатоников; виднейшие представители греко-византийской патристики – Ориген, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин и др., латинской патристики – Тертуллиан, Климент Александрийский, Боэций, но ключевая фигура этого периода – Августин Блаженный;

▪ схоластика (IX – XV в.в.), для которой первым авторитетом становится Аристотель, а ее высшую точку образует философия Фомы Аквинского; другие её виднейшие представители – Эриугена, А.Кентерберийский, И.Росцелин, П.Абеляр, У.Оккам и др.; на этапе поздней схоластики проявляется влияние арабской философии (Авиценна, Аверроэс).

В целом схоластику отличает первенство теологии, соединение религиозной догматики с рационалистической методикой доказательств, повышенный интерес к формальной логике.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

Введение

1. Антропологическая ориентация античной философии

1.1 Что такое антропология и что она изучает

1.2 Периодизация античной философии

2. Учение Сократа о человеке и добродетели

Список литературы

Глоссарий

Введение

Классический период античной философии сложился в V - IV веках до нашей эры. Этот период характеризуется утверждением рабовладельческих отношений, распространением полисной демократии. В этих условиях формировались слои свободного населения, развивались выборные органы власти - народное собрание и суд, что породило потребность в появлении образованных людей, владеющих искусством политического красноречия. Поэтому развитие философии шло рука об руку с развитием риторики, логики, культивированием способностей разума.

К задачам философии на протяжении её истории относились как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей. К числу основных философских вопросов, например, относятся вопросы «Существует ли Бог?», «Что есть Человек?», «Что первично -- материя или сознание?» и другие.

Цель контрольной работы: рассмотреть антропологическую ориентацию античной философии, изучить учение Сократа о человеке и добродетели.

Задачи контрольной работы:

1. определить, что такое антропология и что она изучает;

2. рассмотреть ориентацию античной философии по периодам;

3. изучить учение Сократа о человеке и добродетели.

Актуальность и историко-философская значимость данной темы является в том, что древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V--IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия.

1 . Антропологическая ориентация античной философии

1.1 Что такое антропология и что она изучает

Возникновение термина «антропология»* относится к античной философии. Древнегреческий философ Аристотель (384--322 гг. до н. э.) первым употребил его для обозначения области знания, изучающей преимущественно духовную сторону человеческой природы. Несмотря на то, что термин в этом значении употреблялся многими мыслителями (Кант, Фейербах и др.), специальная философская дисциплина и школа как таковые оформляются лишь в начале XX века под названием «философская антропология». Антропология как философское учение является исторически первой формой представления человека в качестве особого предмета понимания и изучения. И так «антропология» означает учение о человеке, а «философская антропология» соответственно - философское учение о человеке, или другими словами, философия человека.

Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития.

1.2 Периодизация античной философии

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно являются продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. Согласно наиболее распространенной концепции античная философия прошла, как и вся культура античности, несколько этапов.

Первый -- зарождение и формирование. В первой половине VI в. До н. э. в малоазиатской части Эллады - в Ионии, в г. Милете сложилась первая древнегреческая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.

Второй -- зрелость и расцвет (V-IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древнегреческой философии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов.

Третий этап -- закат греческой философии в эпоху эллинизма и латинской философии периода Римской республики, а затем упадок и конец древней языческой философии. В этот период, наиболее известными течениями эллинистической философии стали скептицизм*, эпикуреизм* и стоицизм*.

1. раннюю классику (натуралисты, досократики). Главные проблемы -- «Физис» и «Космос», его строение.

2. Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема - сущность человека.

3. Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема - синтез философского знания, его проблем и методов и другое.

4. Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.) Главные проблемы - мораль и свобода человека, познание и так далее.

В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос*. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм*, являющийся отражением макрокосмоса*, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма*, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов* и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» В концепции софистов следует обратить внимание, прежде всего на три момента. Во-первых, на их релятивизм* и субъективизм* в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д. Во-вторых, они вводят человека в бытие как главное действующее лицо. Наконец, они впервые процесс познания наполняют экзистенциальным* смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма*, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Сократический период длился с середины V - конец IV вв. до нашей эры. Сократические школы:

· мегарская школа - Евклид из Мегар, Евбулид, Стильпон, Диодор Крон. Предметом знания может быть только общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и по своей природе неизменно. Абстрактное высшее благо - Бог, разум, жизненная энергия;

· элидо-эритрейская школа - Федон, Менедем, Асклепиад.

· киническая школа - Антисфен, Диоген Синопский, Кратет. Мудрость - в познании блага посредством отрешения от всего, что делает человека зависимым, отсюда идея свободы вне общества и проповедь безусловной естественности, безусловной личной свободы;

· киренская школа - Аристипп, Феодор, Гегезий, Анникерид. Предметом знания может быть практически достижимое благо. Критерием блага является наслаждение или страдание. Цель жизни - в наслаждении настоящем. Средством к достижению счастья является свобода.

2 . Учение Сократа о человеке и добродетели

Именно Сократ открыл ту объективную меру, которой классическая европейская философия на протяжении веков будет мерить человека, определяя его низость и, наоборот, его величие. Но это открытие Сократа, не могло состояться без того, что сделали софисты. Ведь именно они осуществили поворот к человеку в античной философии, перенося акцент с мира натуры на мир культуры.

Вопрос о сути человеческой жизни становится главным в учении Сократа. И как раз ответ на вопрос о природе «наилучшего», к которому стремится человек в своей скоротечной жизни, обнаруживает противоположность во взглядах Сократа и его современника Протагора. Напомним, что именно софисты взялись учить юношей тому, как выяснять мотивы своего поведения. Ведь только осознав скрытые мотивы своих действий, человек может придать им статус осознанных целей. И в этом одно из условий личного успеха.

Но существует еще одна причина для анализа индивидом своих поступков. Человек живет не в одиночестве. А значит каждый, даже эгоистический поступок должен быть оправдан в глазах других людей, будь то сородичи или сограждане. Вот почему софисты учили юношей не только ставить ясные цели, но и доказывать свою правоту во всех возможных обстоятельствах. Суть такой процедуры в том, чтобы выдать частный интерес за общий, доказывая при помощи софистических приемов, что из моего эгоистического поступка следует общая польза.

Вот в этом пункте и обнаруживается явным образом расхождение между софистами и Сократом. Сократ видит свою задачу вовсе не в том, чтобы выдать частный интерес за общий, а случайное желание за добродетель. Сократ ищет в индивиде такую побудительную силу, которую уже не нужно выдавать за общее и необходимое основание поступков, поскольку она является таким основанием, скрывающимся за спиной частного интереса. И процедура самосознания, на которой вслед за софистами настаивает Сократ, должна обнажить за случайными и преходящими мотивами эту общую и объективную основу, которая способна заменить вековые традиции.

Итак, в ранних диалогах Платона Сократ предлагает нам новый способ овладения добродетелью, который был неизвестен ранее. Знание, касающееся добродетели, может быть изначально присуще душе, а может привноситься в душу в процессе ее врачевания. Однозначного вывода о происхождении знания добродетели из ранних диалогов Платона почерпнуть нельзя. Зато вполне ясно, что врачевание душ, согласно Сократу, предполагает прояснение душой своих оснований. Этому как раз и посвящены беседы Сократа со своими согражданами.

Ранее добродетельное поведение задавалось поведением богов, героев и великих мужей, образцы, которого черпались из легенд и мифов. Сократ предлагает осваивать добродетель, не подражая внешнему, а разбираясь во внутреннем, в своей душе, а точнее, проясняя то, что уже известно гражданину о достойном поведении. Такого рода самопознание было бы невозможно без того, что сделали софисты, овладевшие силой ума, хотя и в субъективных целях. Сократ, по сути, предлагает использовать эту силу для утверждения новых регулятивов поведения, которые в дальнейшем будут названы идеалами. При этом древняя догма «Познай самого себя!» обретает у Сократа характер сложной системы приемов, известной под названием «сократический диалог». Отдадим должное Протагору, который, по свидетельству доксографов, внес существенный вклад в формирование диалогического способа рассуждений. Но и в этом вопросе Протагор и Сократ существенно расходятся.

Известно, что Сократ прошел долгий жизненный путь, прежде чем он выработал свой диалогический способ самопознания. Уже в юности он любил задумчивую созерцательность. В платоновском «Пире» Алкивиад рассказывает о том, что однажды во время осады Потидеи Сократ в задумчивости простоял, не сходя с места, целые сутки. Однако о своей мудрости он узнал случайно. Произошло это тогда, когда на вопрос одного из его почитателей: «Есть ли кто мудрее Сократа?» дельфийский оракул ответил «Нет». После этого Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, и обнаружил, что их мудрость мнимая. Из этого он сделал вывод о том, что наиболее мудр тот, кто понимает: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Сократ постоянно критикует себя и других не ради сиюминутной победы в споре. Знаменитая ирония Сократа, что в переводе с греческого и есть «сомнение», -- это лукавство и притворство с целью вынудить собеседника втянуться в спор и добраться в нем до дна своей души. Сократ, безусловно, хитрит, надевая на себя маску наивного человека, который испрашивает совета у первого встречного, восхищается его достоинствами и просит обучить себя чему-нибудь. Но в ходе беседы Сократ сбрасывает маску шута и невежды, превращаясь в мудрого учителя, помогающего собеседнику исправлять ошибки и избавляться от противоречий на пути к истине. Так метод Сократа оборачивается другой стороной, названной им самим майевтикой*, что буквально означает «родовспоможение».

Иногда при анализе метода Сократа выделяют опровержение -- прием, которым пользуется Сократ, демонстрируя собеседнику противоречивость его собственных тезисов. У Сократа как ирония, так и опровержение выступают лишь предпосылками и элементами майевтики. Ведь главный смысл его действий -- помочь собеседнику в осознании сути добродетели.

Итак, метод Сократа -- это майевтический диалог. Именно этим путем, а слово «метод» происходит от греческого выражения «путь следования», Сократ вместе с собеседником пытается дойти до понимания того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего человека нельзя считать человеком. Если Протагор вынужден рядить эгоистический интерес в тогу добродетели, то Сократ ищет смысл самой добродетели. При этом речь, по сути, идет о понятии добродетели, что создает особую трудность для его собеседников.

В большинстве диалогов Платона Сократ просит собеседников определить суть различных добродетелей, не удовлетворяясь указанием на их отдельные проявления. Так, к примеру, в диалоге с Лахет речь идет о природе мужества. И первое, что предлагает Лахет, характеризуя мужество, состоит в том, чтобы, оставаясь в строю, не бежать с поля боя. Но Сократа интересует не этот частный случай, а общий смысл указанной добродетели. Тем более что есть множество примеров военной хитрости, когда, отступая, мужественные воины разбивали противника. После того, как задача уточнена, Лахет характеризует мужество как «стойкость души». А когда Сократ опровергает Лахета, приводя примеры неразумного упорства, свое понимание мужества предлагает полководец Никий, у которого мужество оказывается знанием опасного и безопасного. Но и эта точка зрения оказывается неудовлетворительной, так как об опасностях могут знать врачи и прорицатели, что не прибавляет им мужества. С другой стороны, по мнению Лахета, нам придется отказать в мужестве любому зверю, поскольку он не владеет знанием об опасном и безопасном. В ответ Никий различает неразумное бесстрашие, возможное у животных, и разумное мужество, отличающее людей. В итоге подлинной добродетелью оказывается поведение человека, основанное на знании, и в первую очередь, заключает Сократ, на знании Добра и Зла. античный философия сократ добродетельный

Как мы видим, прямой и окончательный ответ на вопрос о природе мужества в диалоге полководцами не дан. Как не найдем мы его в другом раннем диалоге Платона, где обсуждается смысл «рассудительности». Поначалу в этом диалоге рассудительность характеризуется как осмотрительность, затем как стыдливость, далее как умение «заниматься своим» и, наконец, как знание о самом знании, что также вызывает резкую критику со стороны Сократа. В конце концов, сам Сократ дает понятие рассудительности, пересказывая свой сон, в котором он узнал, что рассудительность возникает на основе знания Добра и Зла.

Итак, все добродетели человека, в конечном счете, определяются умением различать Добро и Зло. Зная смысл такой добродетели как мужество, человек, по убеждению Сократа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть Добра и Зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех возможных формах. Как видим, знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. По сути, нравственность, с этой точки зрения, невозможна без понятия о ее основах, а овладев таким понятием, человек не может поступить безнравственно. В таком сближении и даже отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие позиции Сократа, из-за чего эту позицию часто называют этическим рационализмом.

Эта позиция не так проста, как может показаться на первый взгляд. Ведь по большому счету Сократ указывает на природу нравственного принципа. Человек «с принципами» и вправду не может поступать в разрез с ними. А это значит, что Сократ открыл и первым взялся исследовать особый тип причинной зависимости. Это уже не отношение вещей к вещам в природном мире, а отношение общего к частному в мире культуры, где общий принцип способен определять частные случаи в поведении человека.

У современного человека не вызывает сомнения тот факт, что люди могут руководствоваться принципами и идеалами. Всем известны имена тех, кто когда-то пошел на костер, не поступившись религиозными или, наоборот, научными убеждениями. И каждый раз общее оказывается важнее частного, а идеал весомее материальных благ. Причем в иных случаях этим определяется выбор между жизнью и смертью.

Принцип -- это общее, которым человек руководствуется в своем отношении к природе, идеалом общее становится в отношении человека к человеку. Если в основе принципа лежит объективная мера природы, то в основе идеала -- объективная мера человеческого в человеке. Сократ, таким образом, открывает новый тип зависимости: идеальные мотивы определяют реальные дела.

Сократ удивляется тому, что, признав Ум главной причиной и устроителем мира, Анаксагор исключает его из рассмотрения отдельных процессов, обращаясь при этом к воздуху, эфиру, воде и многому другому. Объясняя суть обсуждаемой проблемы, Сократ приводит в пример самого себя, ожидающего исполнения смертного приговора. Продолжая свою мысль, Сократ отмечает, что можно указать причины в виде движения воздуха, звуков голоса и тому подобного, пренебрегая главным, а именно тем, что раз афиняне сочли нужным осудить Сократа на смерть, то он считает справедливым оставаться на этом месте и понести наказание.

Итак, Сократ доказывает, смысл и направленностъ человеческих поступков определяют знания о «справедливом» и «наилучшем», составляющие основу его души. Если у человека есть душа, считает Сократ, то он должен в своем выборе руководствоваться добродетелями. И они так же вечны, как и сама душа, в бессмертии которой уверен Сократ. Но парадокс заключается в том, что именно душа способна обречь тело человека на страдания и даже смерть.

Душа в трактовке Сократа оказывается антиподом тела. Но душа у Сократа противоположна телу, прежде всего по своей направленности. Именно в этом смысле можно говорить о ее «идеальности» у Сократа и его ученика Платона. Противопоставив душу человека его телу как общее частному, Сократ тем самым впервые превратил их взаимоотношения в проблему. Решением этой проблемы до сих пор занимается мировая философия.

В душевных движениях человека Сократ отмечает тенденцию, противоположную той, которая господствует во всем природном мире. Наши духовные мотивы и цели, доказывает он, принципиально отличаются от наших телесных желаний. И с этим нельзя не согласиться. Ведь существует, к примеру, разница между простой телесной жаждой и жаждой справедливости, которая представляет в частном интересы общего. Но здесь Сократ подводит нас к очередной проблеме. Обращаясь к Истине, Благу и Справедливости, я перехожу со своей отдельной, частной точки зрения на точку зрения целого, которым, прежде всего, является общество. Общие основы души у Сократа напрямую не связаны с общественным целым. Сократ останется в веках не только как человек, ценою жизни отстоявший свои идеалы, но и как первый мыслитель, очертивший предмет и метод классической философии. Мы имеем в виду самопознание как метод философской рефлексии, посредством которого он первым стал исследовать всеобщие основы человеческой жизни. По этому пути и пошла, вслед за ним, европейская философия.

Вывод

И так, что же такое философия -- это поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия. Философия -- это обостренно совестливое отношение человека к окружающему миру. Философия научна, эстетична, моральна. Назначение философии -- возвышение человека, обеспечение универсальных условий его совершенствования.

Философия имеет проблемный характер, это всегда творческий поиск. Первой особо значимой проблемой, которую изобрели древнегреческие философы, была проблема многого и единого. Древнегреческая философская антропология, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека. Философия Сократа -- это поиск этических определений посредством диалога. Несмотря на то, что этот поиск привел Сократа к скептическому по форме выводу: "Я знаю, что ничего не знаю", его не покидала уверенность, что незнание, точнее, знание о своем незнании, в конечном счете, оборачивается знанием, пусть и всегда относительным. Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Отстаивая идею о добродетели как знании, Сократ считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности. Никто не делает зла по своей воле, а лишь по неведению. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. По Сократу, всё познание сводится к этике. Истинное существо человека - в его разумном начале; все достояние человека, самое его тело и телесная жизнь принадлежит ему внешним образом, но разумная душа - это он сам. И он должен заботиться о себе самом, прежде всего, заботиться о том, чтобы ему самому быть «как можно лучше и как можно разумнее».

Список литературы

1. Всемирная энциклопедия: Философия/ Гл. научн. ред. и сост. А.А. Грицанов. - Мн.: Харвест - Современный литератор, - 2001.

2. История Философии: Энциклопедия. -- Минск: Книжный Дом. А. А. Грицанов, Т. Г. Румянцева, М. А. Можейко. 2002.

3. Алексеев П.В., Панин А.П. Философия: уч-к. - 3-е изд. перераб. и доп. - М.: ТК:Велби, изд-во Проспект, 2005.

Глоссарий

Антрополо м гия - совокупность научных дисциплин, занимающихся изучением человека, его происхождения, развития, существования в природной (естественной) и культурной (искусственной) средах. Как самостоятельная наука сформировалась в середине 19в.

Гилозоизм - философское учение о всеобщей одушевленности материи; термин введен в 17 в. Р. Кедвортом. Гилозоизм характерен для ранней древнегреческой философии (ионийская школа, Эмпедокл), отчасти стоицизма, для натурфилософии эпохи Возрождения (Б. Телезио, Дж. Бруно, Т. Парацельс), ряда французских материалистов 18в., в т. ч. Д. Дидро, натурфилософской школы Ф. Шеллинга и др.

Диалектика - метод аргументации в философии, а так же форма и способ рефлексивного теоритического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления.

Доброде м тель -- философский термин, означающий положительное нравственное свойство характера определенного человека, определяемое его волей и поступками; постоянное деятельное направление воли к исполнению нравственного закона.

Майевтика (повивальное искусство, родовспоможение) -- термин диалога Платона «Теэтет», означающий метод философствования, созданный Сократом. Майевтика была создана Сократом, как искусство извлекать, скрытое в каждом человеке знание с помощью наводящих вопросов. В ходе диалога Сократ вместо того, чтобы утверждать ту или иную истину, задает требующие последовательности вопросы, отвечая на которые, его собеседник формулирует дотоле неизвестные ему утверждения («рождает истину»). Отсюда и связь с повивальным делом: Сократ не делится истиной, а лишь помогает собеседнику самостоятельно создать её.

Микрокосм (от микро... и космос) - человек как подобие, отражение, зеркало, символ Вселенной (макрокосма). Учение о микрокосме было распространено в древнегреческой философии (Платон, перипатетическая школа, стоицизм), философии Возрождения (Николай Кузанский, Дж. Бруно, Т.Кампанелла, Парацельс), оно присуще пантеистическим учениям И. В. Гете и немецкого романтизма. В философии Г. В. Лейбница - монада.

Рационали м зм (разумный) -- философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит как иррационализму, так и сенсуализму, эмпиризму. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии.

Релятиви м зм (относительный) -- методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания. Релятивизм проистекает из одностороннего подчёркивания постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений.

Скептицизм - (от греч. skeptikos - разглядывающий - расследующий), философская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надежного критерия истины. Крайняя форма скептицизма - агностицизм. Направление древнегреческой философии: ранний скептицизм (Пиррон), скептицизм Академии платоновской (Аркесилай, Карнеад), поздний скептицизм (Энесидем, Секст-Эмпирик и др.). В новое время (16-18 вв.) синоним свободомыслия, критики религиозных и философских догм (М. Монтень, П. Бейль и др.).

Софи м сты («умелец, изобретатель, мудрец, знаток, мастер, художник, создатель») -- древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-й половине V -- 1-й половине IV веков до н. э. Изначально термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека, однако уже в древности приобрёл уничижительное значение.

Стоицизм: - 1) рационалистическое философское учение, которое в с воем объяснении законов движения мира, человеческого познания, общественных отношений и этических норм соединяло материалистическую основу с идеалистическим толкованием явлений; 2) Стоицизм - Твердость и мужество в жизненных испытаниях.

Субъективизм -- введённое Декартом понятие, означающее поворот к субъекту, то есть взгляд на сознание как на первично данное, в то время как всё другое является формой, содержанием или результатом творчества сознания. Идеализм Беркли является самой крайней формой такого субъективизма. Кантианство может рассматриваться как умеренный субъективизм того же сорта. Многие разновидности неопозитивизма также склоняются отчасти к такому субъективизму.

Трансценде м нтность (переступающий, превосходящий, выходящий за пределы) -- философский термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте. В широком смысле трансцендентное понимается в качестве «потустороннего».

Экзистенциали м зм (существование), также философия существования -- особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

Униве м рсум («совокупность, общность» или «совокупность всего», «мир как целое», «всё сущее») -- в философии -- совокупность объектов и явлений в целом, рассматриваемая в качестве единой системы, то есть объективная реальность во времени и пространстве. В общем смысле тождественнен термину «Вселенная».

Эпикуреизм - учения, исходившие из идей Эпикура. Школа в Афинах - ""Сад" "Эпикура; крупнейший представитель эпикуреизма в Риме - Лукреций. В новое время развивался в эпоху Возрождения, затем - в течениях 17-18 вв. (П.Гассенди), Как этический принцип родствен эвдемонизму; впоследствии вульгарно толковался в духе гедонизма.

Этика - философское учение, предметом которого является мораль, а центральной проблемой Добро и Зло. Этика дает ответ на вопрос как должно жить.

Философская антропология - философское учение о природе и сущности человека, рассматривающее человека как особый род бытия.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Философия учения о человеке в античной философии, средневековой, эпохи Возрождения, в Новое время, в классической немецкой философии, а так же в марксисткой философии. Концепции личности как члена человеческого рода и носителя человеческой общности.

реферат , добавлен 11.08.2014


Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.

реферат , добавлен 03.11.2014


Этапы развития античной философии. Особенности гомеровской, гесиодовской и орфической мифологии. Основные представители античной философии. Этическое учение античности. Учения милетской и элейской школ. Вклад Сократа, Платона и Аристотеля в философию.

реферат , добавлен 26.11.2009


Жизнь и личность Сократа. Характеристика философской системы Сократа. Онтология Сократа. Этические и социальные взгляды Сократа. Развитие античной и мировой философии. Человек в философии Сократа. Гносеология Сократа. Отношение Сократа к религии.

реферат , добавлен 07.06.2015


Космоцентризм, онтологизм и стихийная диалектика мышления как основные черты античной философии. Периодизация античной философии, основные школы натурфилософии, их представители. Учение Демокрита об атоме, как неделимом материальном объекте, основе бытия.

презентация , добавлен 08.08.2015


Специфика античной философии. Сократический переворот в философии. Проблема знания и добродетели в философии Сократа. Натурфилософские картины мироустройства от Фалеса до атомистов. Теоретические принципы знания об обществе. Картина жизни людей.

реферат , добавлен 28.06.2013


Особенности развития античной философии. Проблема первоначала у представителей материализма, идеализма и атомистов. Атомистическая концепция античных философов. Основные проблемы зарождения греческой философии. Материализм и идеализм античной философии.

реферат , добавлен 18.04.2010


Периодизация античной философии: натурфилософское мышление, философия Платона и Аристотеля, век эллинизма. Античный материализм: Фалес, Гераклит и Демокрит. Идеализм Пифагора, Сократа, Платона, Аристотеля. Историческое значение античной философии.

контрольная работа , добавлен 04.04.2015


Периодизация античной философии, характеристика этапов ее развития, особенности возникновения и значение. Обзор учений видных мыслителей античности и некоторые положения их учений. Сущность древнеримской философии, ее ориентация на человеческую личность.

реферат , добавлен 18.06.2010


Зарождение античной философии, "первоосновы" мира. Принципы философии и учение Анаксагора, осмысление им движущей силы возникновения мира. Атомы как начало мироздания. Причины возникновения жизни на земле по Демокриту. Основоположники античной диалектики.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – исторически первая форма европейской теоретической мысли, ставшая основой развития и культурным горизонтом для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, новой и современной Европы. Хронологически история античной философии охватывает период св. 1200 лет, с 6 в. до н.э. по 6 в. н.э. Географически перед нами – восточная половина Средиземноморья, где в течение указанного периода времени успели смениться полисная демократия Древней Греции времен независимости, эллинистические монархии, возникшие после распада империи Александра Македонского, Рим республиканский и Рим императорский. Все это время языком античной философии был греческий, хотя безусловно важно постепенное оформление латыни как философского языка (Лукреций, Цицерон, Сенека). Кроме того, для позднего периода, когда античная философия сосуществовала с христианским вероучением, принципиальной особенностью был ее «языческий» характер – соответственно, христианские мыслители 2–6 вв. оказываются за рамками курса истории античной философии (см. Патристика ).

Условная дата начала античной философии – 585 до н.э., когда греческий ученый и мудрец Фалес из Милета предсказал солнечное затмение, условная заключительная дата – 529 н.э., когда эдиктом христианского императора Юстиниана была закрыта Платоновская Академия в Афинах – последняя философская школа античности. Условность этих дат заключается в том, что в первом случае Фалес оказывается «родоначальником философии» (впервые так его назвал Аристотель в «Метафизике», 983b20) задолго до появления слова «философия», а во втором случае история античной философии считается завершенной, хотя несколько выдающихся ее представителей (Дамаский, Симпликий, Олимпиодор) продолжали свою научную работу. Тем не менее эти даты позволяют определить то пространство, внутри которого возможно схематичное изложение разнообразного и разнородного наследия, объединяемого в понятии «античная философия».

Источники изучения. 1. Корпус философских текстов античности, сохранившийся в средневековых рукописях на греческом языке. Лучше всего сохранились тексты Платона, Аристотеля и неоплатоников – философов, представлявших наибольший интерес для христианской культуры. 2. Тексты, ставшие известными ученым только в Новое время благодаря археологическим раскопкам; наиболее важные находки – эпикурейская библиотека папирусных свитков из Геркуланума (см. Филодем из Гадары ), каменная стелла с высеченным на ней эпикурейским текстом (см. Диоген из Эноанды ), папирусы с «Афинской политией» Аристотеля, найденные в Египте, анонимный комментарий 2 в. н.э. к платоновскому «Теэтету», папирус из Дервени 5 в. с толкованием Гомера. 3. Античные тексты, сохранившиеся только в переводе на другие языки: латынь, сирийский, арабский и еврейский. Отдельно можно упомянуть античные историко-философские тексты, которые одновременно являются и перво- и второисточниками по античной философии. Наиболее распространенные жанры античной историко-философской литературы: философские биографии, компендии мнений, в которых учения философов группировались тематически, и школьные «преемства», совмещавшие первые два метода в рамках строгой схемы «от учителя к ученику» (см. Доксографы ). В целом от античности до нас дошла сравнительно небольшая часть текстов, и та выборка, которая сохранилась в силу исторических обстоятельств, может быть признана репрезентативной с оговорками. Исследователям часто приходится обращаться к методам реконструкции источников для восстановления более полной картины философской мысли древности.

Для удобства первоначального обозрения историю античной философии можно разделить на следующие периоды: ранняя греческая философия; софисты и Сократ; Платон и Аристотель; эллинистическая философия; философские школы в эпоху Римской империи; неоплатонизм.

РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ИЛИ «ДОСОКРАТИКИ» (6–5 вв. до н.э.). Основные философские центры: Иония (западное побережье Малой Азии), Сицилия, Южная Италия.

Содержательно для этого периода характерен интерес к космологии и натурфилософии: размышление о начале, причине и составляющих элементах видимого космоса , об источнике его движения и жизни, т.е. о его природе (ср. традиционное название всех сочинений периода: «О природе»). Представления о человеке уже осознаются как собственно философская проблематика, однако включаются в контекст учения о космосе как его дополнительный раздел; учение о человеке постепенно обретает черты самостоятельности и развивается от физиологии (человек как элемент космоса) и психологии (псюхе человека как одушевленный элемент космоса) к рационалистической этике, обосновывающей правила поведения в обществе в связи с некоторым идеалом (благом, счастьем).

СОФИСТЫ И СОКРАТ: ЭЛЛИНСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ (2-я пол. 5 в. до н.э.). С этого времени основным философским центром Греции становятся Афины. Для данного периода характерен перенос внимания с натурфилософских проблем познания мира на этико-социальные проблемы воспитания человека. Софисты не составляли единой «школы», но вместе их позволяет объединить общее для них стремление к публичным диспутам, профессиональной педагогике, особое внимание к риторике как форме выражения любых идей. Частным образом и по официальному приглашению они посещали различные города (полисы) Греции и за плату давали уроки по различным дисциплинам, которые ныне принято называть «гуманитарными». Воспитание (пайдейа̲ ) как вторая природа человека и как основа человеческого общежития – направляющая идея софистики. Среди их излюбленных приемов была демонстрация зависимости норм морали и законов общежития от волевого решения человека (терминологически закреплено оппозицией «природа – закон»), отчего в историко-философском отношении их взгляды считают релятивистскими. Релятивизм софистов был произволен от общериторических установок и не был формой теоретизирования (ср. упражнение Горгия «О небытии», пародирующее трактат Мелисса «О бытии»). Противопоставление природы и закона (номос – фюсис), отражая одну из наиболее ярких особенностей периода, послужило основой для социального реформаторства софистов. Наиболее известные софисты: Протагор , Горгий , Гиппий , Антифонт , Продик .

Существенно изменился характер философского преподавания: вместо школы как общины единомышленников, с единым укладом жизни и постоянной близостью учителя и ученика, ведущих устный диалог, школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги, получающие жалованье от государства (императора). В 176 н.э. император Марк Аврелий учреждает (выделяет государственные субсидии) в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую, что четко ограничивает главные философские течения периода. Основное внимание в разных школах уделялось одному – восстановлению авторитетного корпуса текстов для той или иной традиции (ср. издание Андроником текстов Аристотеля, Трасиллом – текстов Платона). Начало эпохи систематического комментирования: если предыдущий период можно обозначить как эпоху диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии – период комментария , т.е. текста, созданного по поводу и в соотнесении с другим, авторитетным, текстом. Платоники комментируют Платона, перипатетики – Аристотеля, стоики – Хрисиппа (ср. Эпиктет, «Руководство» § 49; «Беседы» I 10, 8 – о стоической школьной экзегезе, в отличие от платонической и перипатетической, представленной сохранившимися текстами, мы можем судить только по намекам). По замечанию перипатетика Александра Афродисийского (2 в. н.э.) · обсуждение «тезисов» было в обычае у древних философов, «они давали уроки свои именно таким образом – не комментируя книги, как это делают ныне (тогда еще не было книг такого рода), а выставляя тезис и приводя доводы за и против, тем самым они упражняли свою способность находить доказательства, основанные на посылках, принимаемых всеми» (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).

Разумеется, устные упражнения не могли быть отброшены, – но теперь это упражнения по объяснению письменных текстов. Разница хорошо видна в новой школьной постановке вопроса исследования (не о предмете, а о том, как понимали предмет Платон или Аристотель): напр., не «вечен ли мир?», а «можно ли считать, что по Платону мир вечен, если в «Тимее» он признает демиурга мира?» (ср. «Платоновские вопросы» Плутарха из Херонеи).

Стремление к систематизации и упорядочиванию наследия прошлого проявилось также и в огромном количестве доксографических компендиев и биографических историй, созданных как раз в этот период с 1 в. до н.э. (наиболее известный – компендий Ария Дидима) до нач. 3 в. (наиболее известные – Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика ), и в широком распространении школьных учебников, предназначенных корректно и доходчиво посвящать как учащихся, так и широкую публику в учение великих философов (ср. особенно платонические учебники Апулея и Алкиноя ).

ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: НЕОПЛАТОНИЗМ (3–6 вв. н.э.). Завершающий период истории античной философии характеризуется доминированием неоплатонизма , синтетически усвоившего элементы аристотелизма, неопифагореизма и стоицизма при сохранении традиционной платонической догматики (средний платонизм ). Новый синтез имел существенные отличия от предшествующей традиции платонизма, что дало основание ученым в 19 в. ввести в обиход термин «неоплатонизм». Сами неоплатоники называли себя платониками и полагали, что находятся в русле единой традиции, идущей от «божественного Платона». Основные философские центры поздней античности связаны с деятельностью школ неоплатонизма: Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирии (где учили Амелий, ученик Плотина, и Ямвлих, возглавивший школу после Амелия, – Сирийская школа), Пергам (Пергамская школа, основанная учеником Ямвлиха Эдесием), Александрия (Александрийская школа : Гипатия, Гиерокл, Гермий, Аммоний, Иоанн Филопон, Олимпиодор), Афины (Афинская школа : Плутарх, Сириан, Прокл, Дамаский, Симпликий).

Плотин считается основателем неоплатонизма, потому что в корпусе его сочинений («Эннеады» ) содержатся все основные понятия неоплатонической философии, которые выстроены им в стройную онтологическую иерархию: сверхбытийное начало – Единое -благо, вторая ипостась – Ум-нус , третья – Мировая Душа и чувственный Космос . Единое недоступно мысли и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом не обычными языковыми средствами, а негативно, через отрицание (ср. апофатическая теология). Переход от единого к другим уровням бытия описывается в терминах «излучение», «раскрытие», позднее основной термин – «исхождение» (проодос), см. Эманация . Каждая нижняя ступень существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так ум выступает как начало для души, а душа – для космоса). В дальнейшем эта схема будет подвергнута уточнению и тщательной разработке. В целом для позднего (пост-ямвлиховского) неоплатонизма чрезвычайно характерны систематизм, схоластицизм, мистицизм и магия (теургия). Примечательно отсутствие социально-политической проблематики, так важной для самого Платона; неоплатонизм – это всецело метафизика и теология.

Среди авторитетных для неоплатоников текстов помимо текстов Платона (комментарии на платоновские диалоги составляют основную часть наследия этой традиции) были сочинения Аристотеля, Гомер и «Халдейские оракулы». Комментарии на Аристотеля – вторая по объему часть сохранившегося наследия неоплатонизма; ключевой для комментаторов-неоплатоников стала проблема согласования учений Платона и Аристотеля (см. подробнее Аристотеля комментаторы ). В целом курс философии Аристотеля рассматривался как пропедевтика («малые мистерии») к изучению Платона («большим мистериям»).

В 529 эдиктом императора Юстиниана Афинская Академия была закрыта, и философы вынуждены были прекратить преподавание. Эта дата принимается как символическое завершение истории античной философии, хотя изгнанные из Афин философы продолжали работать на окраинах империи (напр., комментарии Симплики я , ставшие для нас одним из главнейших источников по истории античной философии, были написаны им уже в изгнании).

ФИЛОСОФИЯ – ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. О том, что такое философия, сами античные философы говорили столь же часто, сколь часто им приходилось приступать к начальному философскому курсу. Подобный курс в неоплатонических школах открывался чтением Аристотеля, Аристотель начинался с логики, логика – с «Категорий». Сохранилось несколько «введений в философию» и «введений к Аристотелю», предваряющих школьные комментарии к «Категориям». Порфирий, впервые предложивший рассматривать сочинения Аристотеля как пропедевтику к платоновским, в свое время написал специальное «Введение к Категориям» («Исагог»), которое стало базовым учебником для неоплатоников. Комментируя Порфирия, неоплатоник Аммоний перечисляет несколько традиционных определений, в которых можно различить платоновские, аристотелевские и стоические темы: 1) «познание сущего поскольку оно сущее»; 2) «знание дел божественных и человеческих»; 3) «уподобление Богу, насколько это возможно для человека»; 4) «подготовка к смерти»; 5) «искусство искусств и наука наук»; 6) «любовь к мудрости» (Ammonius. In Porph. Isagogen, 2, 22–9, 24). Наилучшим образом прояснить смысл этих поздних школьных определений, в которых продемонстрированы устойчивость и вместительность традиции, скрепившей собой разнообразные учения более чем тысячелетнего периода в одну «историю античной философии», могли бы все имеющиеся в нашем распоряжении античные философские тексты.

Прекратив свое существование, античная философия стала значимым фактором развития европейской философской мысли (ближайшим образом повлияв на формирование христианского богословия и средневековой схоластики) и остается таковым вплоть до сегодняшних дней. Язык античной философии не утратил живости звучания. В то время как одни термины навсегда остались техническими терминами только философии греков (арете , атараксия ,

Энциклопедии и словари:

1. Pauly Α., Wissowa G, Kroll W. (hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894–1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H.Cancik und H.Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R. (ed.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1–2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J. (ed.). Encyclopedia of Classical Philosophy. Westport, 1997.

Подробные изложения истории античной философии:

1. Лосев А.Ф. История античной эстетики в 8 т. М., 1963–93;

2. Guthrie W.К.С. A History of Greek Philosophy in 6 vols. Camhr., 1962–81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J. , Schofield M. (eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H. (ed.). The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. Fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K.Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H.Flaschar, Bd. 3–4. Basel–Stuttg., 1983–94 (тома 1–2 готовятся к печати);

6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (англ. пер.: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Учебные пособия:

1. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб., 1912 (переизд. 1996);

2. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981;

3. Он же. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991;

4. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985;

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность (пер. с итал.). СПб., 1994;

6. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995;

7. История философии: Запад – Россия – Восток, кн. 1: Философия древности и средневековья, под ред. Н.В.Мотрошиловой. М., 1995;

8. Адо Пьер. Что такое античная философия? (пер. с франц.). М., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G. (eds.). Philosophie grecque. P., 1997.

Хрестоматии:

1. Переверзенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии (Античность, Средневековье, Эпоха Возрождения). М., 1997;

2. Vogel С. de (ed.). Greek Philosophy. A collection of texts selected and supplied with some notes and explanations, vol. 1–3. Leiden, 1963–67;

3. Long Α.Α., Sedley D.N. (eds. and trs.). The Hellenistic Philosophers, 2 v. Cambr., 1987.

Пособия по истории греческой культуры и образования:

1. ЗелинскийФ.Ф. Из жизни идей, 3-е изд. Пг., 1916;

2. Он же. Религия эллинизма. Пг., 1922;

3. Марру А.-И. История воспитания в античности (Греция), пер. с франц., М., 1998;

4. Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека, пер. с нем. М., 1997.

Литература:

1. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927 (переизд. 1993);

2. Он же. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930 (переизд. 1993);

3. Он же. Эллинистически-римская эстетика I–II вв. н.э. М., 1979;

4. Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979;

5. Богомолов А.С. Диалектический логос. Становление античной диалектики. М., 1982;

6. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980;

7. Зайцев А.И. Культурный переворот в Древней Греции VIII–VI вв. до н.э., Л., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L. (eds). Essays in Ancient Greek Philosophy. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H. (eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1–7. В.–Ν. Υ., 1987–98;

11. Mansfeld J. Questions to be settled before the study of an author or a text. Leiden–N. Y.–Köln, 1994;

12. Irwin T. (ed.). Classical Philosophy: Collected Papers, vol. 1–8. N. Y, 1995;

13. The Cambridge Companoin to early Greek philosophy, ed. by A.A.Long. N. Y, 1999.

Продолжающиеся издания:

1. Entretiens sur l"Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres–Gen., 1952–97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J.Annas et al., v. 1–17. Oxf, 1983–99.

Библиографии:

1. Marouzeau J. (ed.), L"Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l"antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A. Resources in Ancient Philosophy: An Annotated Bibliography of Scholarship in English. 1965–1989. Metuchen–N. J., 1991.

Средства Internet:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr (разнообразная информация по классической античности, в т.ч. последние выпуски Марузо);

2. http://www.perseus.tufts.edu (классические тексты в оригинале и переводе на англ.);

3. http://www.gnomon.kueichstaett .de/Gnomon (библиографии работ по античной культуре и философии);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr (Bryn Mawr Classical Review – обзоры литературы по античности).

Античная наука возникает одновременно с философией. Именно первые древнегреческие философы, почерпнув первоначальные научные знания в Азии и Африке, т.е. в Вавилонии, Финикии и

Египте, заложили основы философского миропонимания. На этих основах и формируется античная философия как рационализированное миропонимание, направленное на постижение субстанциональной основы мироздания.

Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация, здесь истоки западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений.

Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю. Начинается она с VI в. до н.э. и продолжается до 529 г. н.э., т.е. до того исторического отсчета времени, когда император Юстиниан закрыл философские школы в Афинах. В этой истории выделяют пять периодов.

• 1. Ранняя классика (натуралистический период). Деятельность философских школ в этот период осуществлялась в рамках натурфилософии, где осью рационального осознания мира являлось познание Физиса (Природы) и Космоса (между VI и V вв. до н.э). Главные проблемы: поиск первоначала всех вещей, определение бытия, небытия материи и ее форм. Ранняя натурфилософия основывалась на ряде общемировоззренческих представлений о структуре мироздания. На рационалистической основе были сформулированы идеи о главных элементах, стихиях (земля, вода, воздух, огонь и т.п.) космоса; о противоположности формы и материи; о сущности бытия, его структурности (атомы и пустота); о текучести бытия и его противоречивости; о тождестве и противоположности бытия и небытия и т.д. Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Поменид, Зенон, Ксенофан, Левкипп, Демокрит и др.
• 2. Средняя классика (гуманистический период). Этот период характеризуется переориентацией философских исследований. Ось философского познания была смещена с природы и космоса на человека. Главные проблемы: человек, его познание и его отношения с другими людьми. Предметная область научных изысканий этих школ определялась философским анализом природы и сущности человеческой морали; нравственности отдельного человека; этических норм индивида и социума; политического устройства общества; отношения государства к человеку; а также исследованием гносеологических проблем (соотношение рационального с иррациональным в человеческом познании, пути достижения истины и возможности ее постижения и др.). Представители: Сократ и его школа ; софисты: Протагор, Горгий, Продик, Антифонт, Антисфен и др.
• 3. Высокая классика (период большого синтеза). Отличительная особенность этого периода - расцвет древнегреческой философии.

Деятельность философских школ в это историческое время была ориентирована на синтез философского знания, его систематизацию, концептуальную целостность и завершенность. Главные проблемы: построение метафизических систем, основанных на положении о существовании двух миров - мира вечных, неизменных идей и текучего, изменяющегося мира чувственных вещей, поиск рационального метода познания этих миров и др. Представители: Платон, Аристотель и их школы.

• 4. Эллинистистическо-римский период. Исследовательский интерес философских школ этого периода - проблемы морали, воли и свободы человека, пути достижения человеческого счастья, проблемы познания и т.п. Представители этих школ, с одной стороны, выдвигали идеи о бессилии человека в его противостоянии природе и обществу, а с другой - утверждали его природную значимость, могущество и силу человеческого духа к стремлению к свободе, достойной жизни, познанию, в котором философы прежде всего и видели счастье свободного человека. Представители: Эпикур, Пиррон, историки раннего периода: Панацей, Посидоний, позднее римские историки или неостоицизм: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.
• 5. Религиозные философские учения. Этот период античной философской мысли включает две составляющие: элементы язычества и элементы христианства. Этот период расцвета языческих школ первых веков нашей эры и ранних христианских учений, содержащих философскую тематику. В центре внимания языческих школ ряд основных проблем: структура Космоса, судьбы Космоса и человека, отношения Бога и человека и т.д. Представители: Аммоний, Плотин, Прокл. и др.

Для христианских учений характерна разработка библейского послания в культурном ареале греческого языка (Филон Ареопагит, Аристид, Юстин, Тациан, Климент, Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин) и латинской патристики (Тертуллиан, Августин Аврелий и др.).