Дагестан является полилингвистичным и поликонфессиональным регионом. Население здесь принадлежит, по меньшей мере, к трём языковым семьям, исповедует три мировые религии – ислам, христианство и иудаизм. Несмотря на это в Дагестане обычаи являются общереспубликанскими. Совсем недавно мы могли говорить, что данный показатель играет роль в разрешении межэтнических конфликтов. Сегодня для мусульман Дагестана более значима идентификация на уровне религиозном как коллективном, этническом, чем национальном, этническом и гражданском. Развитие идентификационных процессов в Дагестане в целом направлены на поиск решения общественных проблем путём конструирования нового типа идентичности, который мог бы объединить проживающие на данной территории этносы.

В статье, мы отображаем реальную картину феномена религиозной идентичности Дагестанцев, на основе показателей проведенного нами исследования в 2010г.

В начале 90-х годов многие исследователи считали, что ислам может оказаться влиятельной интегрирующей силой, способной воссоединить этнические группы и национальности. Как показали последующие события, ислам в Дагестане, всё же не стал фактором стабильности, а наоборот стал фактором дестабилизации .

Ислам в Дагестане разделился на различные виды накшбандийского и шазилийского толка, являющиеся чуждым для дагестанского мусульманина с идентичностью мирного жителя. Также на направления исламского фундаментализма агрессивного характера, салафизм и ваххабизм. И новые формирования воинствующие исламисты называющие себя «лесными» и «джамаатовскими» .

Сторонники религиозного возрождения основную причину нравственного разложения отдельных слоёв населения видели в отсутствии соответствующей идеологии. Исходя из этого, ставилась задача восполнения образовавшегося идеологического вакуума за счёт укоренения принципов исламской веры и морали, при этом утверждалось, что никакая другая идеология не сможет вывести Дагестан из кризиса .

Возрождению ислама был дан зеленый свет: стремительно возросли число мечетей, мусульманских учебных заведений, широко распространяется религиозная литература.

З. Арухов, население Дагестана делит на две группы. Те, кто ориентируется на европейские ценности (в основном это равнинное население) и те, кто ориентируется на Восток, прежде всего на религиозные нормы ислама .

По мнению М.Т. Степанянц люди с религиозной самоидентификацией подразделяются на несколько категорий людей. Одни с детства идентифицировали себя с религией и оставались верны ей на протяжении всей жизни. Другие стали религиозными с тех пор, как появилась свобода совести. Третьи, оставаясь агностиками (а иногда и атеистами), причисляют себя к той или иной конфессии, отождествляя религию со своей генетической культурой .

Принцип общности мусульман на основе веры в истории ислама оправдывала консолидацию этнически разрозненных групп населения. Поэтому национализм как идеология, утверждающая в качестве фундамента государственности национальное единство и рассматривающая религиозную общность не как приоритетную, а лишь наряду с общностью языковой, территориальной, экономической, культурной и т.д. кажется несовместимым с исламом .

Ислам и национализм прямо противоположны друг другу, конечная цель ислама – мировое государство, в котором будут ликвидированы расовые и национальные предрассудки, всё человечество образует единую культурную и политическую систему. (Абул Ала Маудуди. Организация «Джамаат-и ислами»).

С точки зрения ислама национализм – групповая солидарность, сравнимая с лояльностью исключительно по отношению к своему племени, и пророк Мухаммед осудил этот принцип: «Тот, кто обращается к асабийя-национализму, не принадлежит к нашей общине».

Ислам рассматривался Джемалем ад-Дина Афгани, как единая идеологическая платформа, способная сплотить народы в борьбе против гнёта и вселить в них уверенность в возможность зарождения.

Исламские идеологи бросились из одной крайности в другую, от полного отрицания идеи «нации» они перешли к отождествлению её с религиозной общностью.

На территории Дагестана проживают 102 этноса, количественно преобладают 5 этносов (аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины и русские) составляющие две трети населения. Республика является поликонфессиональной, 90%- ислам (приверженцы суфизма – мистического направления в исламе), различных тарикатов (мусульманских братств-орденов). И наконец, в регионе сохраняются сильное влияние клановых отношений, а также норм адата (обычное право) укорененное среди горцев.

Господствующим и признанным властями в качестве единственной легитимной и укорененной формой ислама в Дагестане является тарикатизм.

Тарикатисты создали в 2001 году на базе суфийски ориентированного движения «Нур» общероссийскую политическую организацию «Исламская партия России», лояльную по отношению не только к республиканской, но и к федеральной власти.

Диаграмма 1

Появление многих национальных движений и религиозных группировок в Дагестане явилось своего рода защитной реакцией на перемены. Эти политизированные структуры стремились к тому, чтобы в новых условиях этническая и религиозная идентичность народов не была утеряна .

По результатам диссертационного исследования соотношения этнической национальной и гражданской идентичностей Дагестанцев, можно увидеть следующее.

Выборка состояла из 205 человек проживающих в городской и сельской местности в возрасте от 18 до 50-ти и выше лет, а также были выбраны представители преобладающих национальностей в регионе из числа аварцев и кумыков. Контрольную группу составили дагестанцы (аварцы и кумыки) проживающие от 8-ми и более лет в г. Санкт-Петербург (72 чел).

Таблица 1

Для выявления сильной, средней и слабой идентичности была использована методика «Кто Я» (авт. М.Кун и Т.Макпартлэнд) . В ходе исследования нам удалось выявить показатели по разным критериям, в том числе и по религиозной идентичности, которой респонденты отвели первое место в общей рейтинговой таблице (Таблица 2). Хотелось бы отметить, что основной целью исследования нами было определено изучение этнической национальной и гражданской идентичности, а показатели религиозной идентичности были выявлены в ходе опроса, которые мы собираемся освящать в данной статье.

Диаграмма 2

В диаграмме 1, видно, что религиозная идентичность проживающих в Петербурге выше, чем у респондентов с региона. Это говорит о том, что пребывание в мегаполисе, где преобладают представители других конфессий, усиливает самоидентификацию «Я-мусульманин». Также наглядно, что у представителей равнины (кумыков) проживающих в Дагестане религиозная идентичность ниже, чем у горцев (аварцев) проживающих в горах.

Приведём утверждение горцев: «…мусульмане равнины благодаря связям с русскими утратили свою мусульманскую идентичность. И только в горах есть еще настоящие мусульманские ученые и алимы» . Возможно, взаимодействие с представителями других религий (с русскими, белорусами, украинцами армянами, татами, евреями) у жителей равнины за многолетний период совместного проживания на одной территории выработало толерантное отношение, чем у представителей горной местности, которые проживали в рамках своей этнической культуры.

Таблица 2

В таблице 2 мы видим, что религиозная идентичность стала преобладать над другими видами идентичности. За последнее десятилетие религиозный фактор стал играть в регионе основную роль в связи с политизированными структурами религиозных группировок. Стали активно появляться учебные заведения, институты, мусульманские школы, примечетские классы и религиозная литература, которые не уступали в своём количестве светским школам.

Лидеры исламского возрождения Дагестана, критически оценивали динамику роста религиозного сознания, указывали на его низкий уровень и отсутствие соответствующей идеологии, основной задачей ставилось восполнение идеологического вакуума у подрастающего поколения, таким образом, исследователи считали, что ислам может оказаться влиятельной интегрирующей силой способной воссоединить этнические группы и национальности. При этом программы учебных заведений исламских университетов не проходили утверждение через соответствующие отделы министерства образования, таковых и не существовало на тот момент. Сегодня в Дагестане выпускников теологов возможно больше, чем необходимых специалистов физиков, химиков и представителей других необходимых для региона профессии. Стало выгодно быть теологом и последователем тарикатистом, уважение и почёт у окружения к вероучителям основ ислама увеличило его престижность у молодёжи. В то время как Дагестан требуется в специалистах, большинство молодых выпускников вузов становятся приверженцами религиозных канонов.

Итак, мы думаем, что в республике ещё продолжится поиск этнической, национальной и гражданской идентичности, а также поиск праведных норм ислама и религиозной идентичности у местных народов. На формирование религиозности влияет религиозное воспитание в семье, мусульманских учебных заведениях, а также формирование установок, стереотипов религиозного сознания и поведения. И можно выделить различные типы верующих посещающие мечеть, не посещающие мечеть, с преобладанием внешней внутренней и околорелигиозной мотивацией.

Зарема Асланбекова

Литература:

1. Арухов З.С. Поиски этнической и религиозной идентичности в Дагестане. М. 2003
2. Арсланбекова З.Б. Религиозная идентичность дагестанцев: традиционализм и ваххабизм. 2011
3. Микляева А.В., Румянцева П.В. Социальная идентичность личности: содержание, структура, механизмы формирования. СПб 2008
4. Общие сведения о количестве религиозных объединений и организаций в Республике Дагестан на 1 августа 2003 г.//Текущий архив Комитета по делам религии при правительстве Республики Дагестан. Махачкала 2003
5. Степанянц М.Т. Этноконфессиональные процессы в современной России.//Религия и идентичность в России. Сборник статей. М. 2003

Религиозная жизнь республики Дагестан интересна потому, что на всей территории России больше не найдётся региона, столь густонаселённого разными этносами. На относительно небольшом клочке земли представителям разных наций трудно ужиться, а когда твой сосед - ещё и иноверец, совсем тяжело. Но, если разобраться, нет ничего страшного, ведь основные религии Дагестана имеют одну важную общую черту.

Среди вер Дагестана преобладают 3 авраамические религии

Однозначный ответ на вопрос, какая вера в Дагестане, - «разная». На этнической карте Дагестана отмечено 13 позиций, включая смешанное население. А по факту тут более 100 народов. Само собой, у всех разные традиции, темпераменты и религиозные убеждения.

Больше всего верующих следующих вероисповеданий:

• Иудаизм;
• Православие;
• Ислам.

Кажется, что это какая-то гремучая смесь совсем не похожих друг на друга верующих, но всё не так страшно. Любая религия из этих трёх - авраамическая. То есть она восходит к библейскому патриарху Аврааму и отвечает следующим признакам:

• Традиция монотеистическая . Это вера в единого Бога, который некогда заключил договор с Авраамом.
• Вероисповедание базируется на древних иудейских преданиях и текстах. Все три авраамические религии республики Дагестан выстроены на вере в то, что события Ветхого Завета - это боговдохновенные книги. Эти Писания считают священными, а к выдающимся личностям, которые в них описаны, относятся с большим почтением.
• Верующие не сомневаются, что Бог дал им откровение . По убеждению всего населения Дагестана этих верований, Бог дарует человечеству откровения, которые записаны в Священных Писаниях (Танах, Библия, Коран). Это своего рода фиксация Божественной мысли для последующих родов человечества.

Религия горских евреев Дагестана - иудаизм

Иудаизм - старейшая из авраамических религий народов Дагестана. Его исповедуют горские евреи. Это семитские народы, которые пришли на Кавказ около из Персии V века.

Как и большинство евреев, они исповедуют иудаизм. Эта религия одна из самых плодовитых в мире, так как именно на ней базируются христианство и ислам. Папа римский Иоанн Павел II с уважением называл иудеев старшими братьями.

Евреи ведут свой род от Авраама, который некогда ушёл откуда-то из земель Месопотамии, чтобы основать множество потомков. Длинная цепочка его детей, внуков, правнуков и т.д. - одно из важнейших иудейских преданий. Дело в том, для евреев иудаизм - это больше чем религия. Это сразу:

• Культура;
• Нация;
• Традиция;
• Вера;
• Мировоззрение.

Для евреев мало просто принять несколько религиозных убеждений и соблюдать ритуалы. Их Священное Писание, Тонах, регулирует многие сферы религиозной жизни: от политики и супружеских отношений, до обрядовой деятельности и отношения к болезням.

Иудеи заселяют Дагестан с V века.

С минимальными отличиями Тонах идентичен христианскому Ветхому Завету (отсутствует несколько книг). Однако этим Писанием всё не ограничивается. У иудеев есть Талмуд - многотомный комментарий к Тонаху, который охватывает ещё больше сторон жизни, фактически полностью подчиняет её букве Закона от Всевышнего Бога и переданного Моисеем.

Иудеи убеждены, что именно их народу предначертано спасти человечество, а важный шаг для этого предстоит сделать, когда на Землю придёт Мессия. Иисуса Христа они таковым не считают, потому что ждут совсем иного человека - царя, лидера, того, кто сможет повести за собой иудейский народ.

Православное христианство в Дагестане не имеет особого влияния

Попытки принести христианство на территорию Дагестана предпринимались едва ли не с первых веков существования этой религии. Это не всегда происходило мирно. Сюда приходили и с проповедями, и с оружием.

Известно, что к средневековью в Дагестане было довольно сильно христианское влияние, но его довольно быстро вытеснил ислам.

Ближе к нашему времени, когда влияние православия довольно широко по всей России, в Дагестане эта тенденция ощущается слабо. Местное население негативно реагирует на попытки своей христианизации, что иногда приводит к неприятным последствиям. Например, в феврале 2018 года в церкви города Кизляр неизвестные открыли огонь по прихожанам. Погибло пять человек.

Православной жизнью Дагестана управляет Махачкалинская епархия.

Это не единичный случай, но и сгущать краски особенно нет смысла. Христианству всегда было неуютно на территории Дагестана, и подобные случаи это лишний раз иллюстрируют.

Дагестан относится к Махачкалинской епархии, куда входит ещё две республики:

• Ингушетия;
• Чечня.

Хотя «епархия» звучит масштабно, никаких реальных масштабов нет. Примерно 30 священнослужителей, около полусотни приходов (включая часовни и молитвенные комнаты) и два монастыря.

Один из них, Крестовоздвиженский монастырь, находится в городе Кизляр. Основан он в XVIII веке на месте крепости. Расположение этого здания было очень важно с военной и стратегической точки зрения.

Обитель многократно разоряли, пока в 30-е годы XIX не наступил полный упадок, но уже в 80-е дело наладилось. С 1908 года монастырь преобразован в женский. Затем наступило тяжёлое советское время. Часть построек уничтожили, часть преобразовали в магазины и склады.

В 2007 году монастырь возродили. Под него отдали часовню. Сегодня в нём около десяти насельниц.

И хотя православные дагестанцы находятся в меньшинстве и многие даже покидают республику из-за сложностей во взаимоотношениях с представителями иных наций и конфессий, никакой религиозной войны не происходит.

Например, епископ Махачкалинский и Грозненский Варлаам так рассказывал о встрече в Дагестане Благодатного огня:

«Всегда, когда снисходит Благодатный огонь, мы радуемся, что Господь нам дал еще один год жизни, Благодатный огонь в Дагестан доставили не только православные христиане, но и мусульмане. Это говорит об единстве народов в Дагестане. В этом вопросе нас полностью поддержал и Глава РД Рамазан Абдулатипов, также хочется поблагодарить правительство республики, администрации городов Махачкалы и Дербента. Они сегодня помогают нам, православным христианам, доставлять в республику такие святыни».

Этот пример говорит о том, что православные и мусульмане способны наладить диалог в Дагестане, если не будут противостоять друг другу.

Помимо православия, христианство представлено в Дагестане и другими традициями:

• Католики;
• Протестанты;
• Различные малые группы и секты.

Масштабы этих групп довольно малы, но, тем не менее, они существуют.

Ислам в Дагестане - самое популярное вероисповедание

Ни одна религиозная традиция в Дагестане не сможет сравниться по распространению с исламом. В то же время не стоит воспринимать эти традиции, как единую. В Дагестане популярны разные мусульманские традиции.

Тем не менее, все они базируются на одном и том же авраамическом учении.

Мусульмане верят, что события, рассказанные в Библии, действительно произошли. В самом деле было творение, потоп, рабство евреев в Египте, договор Моисея с Богом. Но все эти вещи безвозвратно устарели. Уже нет никакой священной миссии иудейского народа, а Всевышний Аллах нашёл другие средства для передачи духовного знания.

В этом смысли люди, которые исповедуют ислам, разделяют взгляды христиан. Более того, есть следующее сходства:

• Мусульмане верят в Аллаха и считают, что это тот же самый, библейский Господь;
• Мусульмане убеждены, что Иисус Христос действительно был Мессией;
• Мусульмане не сомневаются, что зачатие Спасителя было непорочным.

Однако для мусульманина быть Мессией - ещё не значит стать самым важным деятелем в духовной жизни человечества. Иисус, по убеждению мусульман, никого не спасал и даже не погибал на кресте. Он просто проповедью подготовил почву для пребытия самой значимой фигуры - пророка Мухаммеда.

Пророк Мухаммед дал миру новое Божье откровение. Танах и Новый Завет не только устарели, но и содержат ошибки, как считают мусульмане. Только Коран - истинное послание Аллаха миру.

Коран - это очень богатая на темы книга. В ней затрагиваются:

• Религиозная жизнь;
• Социальные отношения;
• Политика;
• Моральные принципы;
• История человечества.

И ещё много чего. Эта традиция даже уделяет особую внимание гигиене и даёт обязательные рекомендации для каждого праведного мусульманина. В традиции действуют те же религиозные принципы:

• Любовь;
• Доброта;
• Щедрость;
• Благочестие;
• Сострадательность.

И надо учесть, что истинно праведные мусульмане, вопреки стереотипам, не относятся к представителям других религий плохо. Но в любой религиозной традиции есть ложные, показные праведники.

религиозных заведений ислама в Дагестане - заниженная цифра

Среди четырёх тысяч религиозных заведений в Дагестане несомненно есть места, где далеко не лучшим образом рассказывают об учении пророка Мухаммеда. Те, кто рождён в этой традиции, либо те, что перешли из христианства в ислам, не застрахованы от довольно искажённой и агрессивной пропаганды, которая замещает подлинную традицию.

Один из примеров плохой интерпретации ислама - стремление верующих сплотиться по племенному признаку. Сам Мухаммеда порицает подобный подход: «Тот, кто обращается к асабийя-национализму, не принадлежит к нашей общине».

Однако те, кто исповедуют ислам в Дагестане, часто отождествляют его со своим этносом и пытаются стать герметичными для людей извне. Это приводит к трёхм неприятным последствиям:

1. Агрессия на будто бы религиозной почве. Радикализм и экстремизм, увы, присутствует среди верующих Дагестана.
2. Некачественные исламские вузы. Само по себе явление не плохое, но реализация ужасная. Система образования даже хуже, чем общероссийская, которая и так регулярно подвергается критики. Старые учебники, избирательный подход к предметам.
3. Политизация ислама. Появляются самые настоящие исламские политические партии (например, «Жамаатул Муслими»). Это не правильно с точки зрения закона, но пока эта ситуация только усугубляется.

Важно подчеркнуть, что проблема здесь лежит не в вероисповедании, а его вольной интерпретации местным населением. Остаётся надеяться, что верующие люди в будущем смогут исправить ситуацию и направить межконфессиональный диалог в позитивное русло. Первые шаги в этом направлении ведь уже сделаны.

Самой южной частью Российской Федерации считается республика Дагестан. Столицей ее уже на протяжении практически 100 лет является город Махачкала. Граничит эта республика с Грузией, Азербайджаном, Ставропольским краем, Калмыкией и Чечней.

Население Дагестана

Оценить можно не только по ее площади, но и по количеству проживающих в ней человек. Перепись населения Дагестана показала, что в 2015 году в республике проживало 2,99 млн человек. При этом плотность составляет 59,49 проживающих на каждый км 2 . Стоит отметить, что еще в 1989 г., по данным переписи, там жило менее 2 млн, а в 1996 г. - 2,126 млн человек.

Но оценить истинное количество граждан республики можно, если знать, что еще более 700 тыс. проживает за пределами региона. О таком количестве говорит правительство субъекта РФ. Среди всех горных районов плотность населения в Дагестане является одной из самых больших. В среднем на каждую женщину приходится 2,13 детей.

Говорит население на русском и Дагестана. Но при этом лишь 14 из всех этнических языков республики имеют письменность. Остальные являются устными. Но наиболее распространены только 4 языковых группы.

Рост численности населения

Отличается республика и высокой рождаемостью. Она занимает почетное третье место по этому показателю в России. Опережают ее лишь Ингушетия и Чечня. Ежегодно на каждую тысячу жителей приходится 19,5 новорожденных. Еще 5 лет назад эта цифра составляла 18,8 в республике Дагестан.

Население растет ежегодно. Темп прироста количества людей является максимальным по России. При этом в городах живут лишь 45% людей, остальные - в сельской местности. Мужчин в данном субъекте РФ немного меньше, их доля составляет 48,1%. Если брать в расчет лишь численность населения Дагестана, то эта республика занимает 13 место среди всех субъектов Федерации.

Распределение по городам

Наиболее густонаселенной является столица республики - город Махачкала. Непосредственно здесь проживает 583 тыс. человек. А если в расчет брать все населенные пункты, находящиеся в подчинении столицы, то выйдет около 700 тыс. людей.

Достаточно много человек проживает в других городах республики Дагестан. Население города Хасавюрт составляет практически 137 тыс., Дербента - 121 тыс., Каспийска - 107 тыс., Буйнакска - 63 тыс.

Если смотреть в разрезе районов республики, то наиболее густонаселенным будет Хасавюртовский: в нем во время переписи насчитали 149 тыс. человек. В Дербентском районе проживает 102 тыс. дагестанцев, в Буйнакском и 78 и 79 тыс. людей соответственно.

Национальный состав

Стоит отдельно отметить, что население республики Дагестан является уникальным сообществом с этнической точки зрения. На 50 тыс. км 2 проживает более 100 различных народностей и национальностей. Не стоит забывать, что часть территории - это непригодные для проживания горные массивы.

Наиболее многочисленной группой является коренной народ - аварцы. По сведениям 2010 года их численность составляла 850 тыс. человек, что на тот момент равнялось 29,4% от всех жителей. Следующей по многочисленности является Это тоже республики, поэтому важно знать, осталось их сколько. Население Дагестана растет, соответственно, увеличивается и численность этнических групп. В 2010 в республике проживало 490 тыс. даргинцев (17% от общего количества), а в 2002 году их было заметно меньше - 425,5 тыс.

Третьими по численности являются кумыки. В Дагестане их проживает практически 15%, или 432 тыс. человек. Ненамного меньше там лезгинов, они составляют 13% от общего количества жителей. Численность этого народа в республике равняется практически 388 тыс.

Также в результате переписи было выяснено, что иных этнических групп заметно меньше. Например, в Дагестане проживает чуть более 5% лакцев, по 4% азербайджанцев и табасаранов, 3,6% - русских, 3,2% - чеченцев.

Религиозные особенности

Население достаточно разнообразно. Но при этом практически у 90% жителей одна религия. Большинство в этой республике исповедует ислам. Распространяться эта религия начала на указанной территории еще в VII веке. Первоначально она появилась в Дербенте и на равнинной части. Господствующей религией ислам стал лишь в XIII-XIV веках.

Столь длительное его распространение объясняется длившимися в тот период на протяжении двух столетий междоусобными войнами. Но только после нашествия монголо-татар и последующего за ними нападения Тамерлана ислам стал религией всех горных жителей республики. При этом в Дагестане существует два его направления: суннизм и шиизм. Первое из них исповедует абсолютное большинство - 99% жителей республики Дагестан.

Население, относящееся к оставшимся 10% людей, которые не являются мусульманами, исповедует христианство и иудаизм. При этом православных там 3,8% от общего количества жителей. В середине 90 гг. в Дагестане было более 1,6 тыс. мечетей, 7 церквей и 4 синагоги. Такое количество религиозных объектов дает четкое представление о том, какая религия преобладает.

Исторические особенности

Получившееся этническое разнообразие является следствием исторического развития этого региона. Всегда Дагестан делился на сложившиеся историко-географические области. Отдельно выделяют в этой республике такие регионы: Авария, Акуша-Дарго, Агул, Андрия, Дидо, Аух, Кайтаг, Лакия, Кумыкия, Салатавия, Лекия, Табарстан и прочие.

Территория современного Дагестана была обитаемая уже миллион лет назад. В результате войн в начале прошлого тысячелетия эти места отошли в подчинение хазарам, а после их заняли татаро-монголы.

Отпечаток на развитии оставила и вторая Русско-Персидская война. В XVI веке россияне основали город Порт-Петровск (сейчас Махачкала) и формально присоединили к территории Российской Империи все побережье Каспийского моря.

К XVII веку Дагестан стал Кавказкой губернией. Но в середине века на данной территории прошло восстание, которое переросло в Кавказскую войну. В результате была образована Дагестанская область в составе Империи под военно-народным управлением.

В советское время была создана Дагестанская АССР. В 1993 году она стала республикой Дагестан.

Культура и спорт в республике

Благодаря разнообразному этническому составу республика является уникальной. Это накладывает отпечаток и на культурное развитие региона. Например, здесь есть несколько национальных театров, среди них Даргинский и Кумыкский. Старый город, Цитадель и ряд сооружений города Дербента включены в списки всемирного наследия ЮНЕСКО. В республике насчитывается около 8 тыс. памятников.

Одно из самых крупных книгохранилищ Северного Кавказа, в котором находится более 700 тыс. документов, расположено именно в республике Дагестан.

Население также активно занимается спортом. Регион является одним из лидеров в России по полученным спортивным достижениям. Уже на протяжении 50 лет Дагестан славится борцами. Более того, 10 выходцев из данного региона стали олимпийскими чемпионами, 41 человек был удостоен звания чемпиона мира и 89 - чемпиона Европы.

Национальные традиции

Отдельно все исследователи отмечают уникальный фольклор Дагестана. Основой духовного наследия республики является именно многоязычность и многонациональность региона. Устно-поэтическое творчество развито еще с глубокой древности. Здесь есть своя мифологический жанр.

Изобразительное искусство получило свое развитие лишь в XX веке. В республике были как художники, так и скульпторы. Зато декоративно-прикладное искусство корнями уходит в эпоху бронзы. Сейчас в Дагестане изготавливают ювелирные изделия, которые украшаются эмалью, чернью, гравировкой. Отдельные регионы известны благодаря медным чеканкам, деревянным изделиям с серебряными насечками или инкрустациям костью, керамике с росписью, коврам.

Доисламские верования народов Дагестана

Религиозные верования зафиксированы еще на ранних этапах развития народов Дагестана. Одними из первых религиозных представлений являлись языческие верования. В археологических материалах древнего Дагестана обнаруживаются памятники, свидетельствующие о поклонении небесным светилам, явлениям природы. Одним из ранних культов являлось поклонение огню, которому придавалось значение очистительной силы. Языческий обряд разжигания костров перешел в качестве народного обычая и в последующие эпохи. Во многих памятниках сохранились многочисленные солярные знаки, свидетельствующие о поклонении солнцу. Это изображение солнца в виде диска с расходящимися лучами, свастики (изображение креста внутри солнечного диска, которое является древнейшим знаком, олицетворяющем солнце). Солярные знаки обнаруживаются с эпохи мезолита и встречаются вплоть до раннего средневековья. Следы поклонения солнцу встречаются в религиозных представлениях отдельных народов Дагестана. В частности, в пантеоне богов у лакцев бог солнца занимает одно из главных мест. Его представляли в виде прекрасного юноши, озарявшего своей красотой весь мир. Интересен тот факт, что этот образ напоминает античные представления о солнечных божествах, что свидетельствует об определенных культурных связях народов Дагестана с античным миром, но в уже более поздние эпохи.

С возникновением производящей экономики и увеличением значения земледелия и скотоводства в жизни древних людей, появляются аграрные культы. Они характерны для многих стран мира, переживавших аналогичные процессы. Главным культом этого периода становится культ плодородия, который почитался в виде женского божества. Женщина являлась символом постоянно возрождающейся природы, ее материнской силы. Во многих памятниках Дагестана встречаются женские глиняные статуэтки, олицетворявшие плодородие. Важное место среди аграрных культов занимало поклонение домашним животным, в частности, быку, который являлся основной тягловой силой того времени. Поклонение быку соприкасается с общим культом пашни, существовавшем у древних дагестанцев. Об этом свидетельствуют глиняные рельефы с изображением сцен пахоты и быка. Интересные находки обнаружены в археологических материалах Верхнегунибского поселения и датируются они эпохой бронзы. Это глиняные рельефы с изображением сцен пашни с запряженными быками. Все эти культы свидетельствуют об устойчивом оседлом быте населения Дагестана. Об этом же нам говорит культ домашнего очага. Об этом говорят находки различных приношений возле очагов жилища. Для верований древнего Дагестана характерен тотемизм. У многих народов животные считались покровителями людей.

Так в некоторых представлениях добрый дух дома и его хранитель выступает в облике змеи. У аварцев Хунзахского района - это золотистая змея, у лакцев - змея с золотыми рогами. Встречается и белая змея. По народным преданиям, домовой - змея обитает в центральном столбе жилища. Хозяева время от времени должны задабривать домового различными дарами. Одними из религиозных ранних представлений являлась вера в загробную жизнь, свойственная всем народам, находящимся на определенной стадии развития. У древних жителей Дагестана существовал обычай класть в погребения различный инвентарь - предметы быта, труда, вооружение, так как это могло пригодиться их обладателю в загробном мире. Также появляется обычай хоронить покойника в специальных погребениях, напоминающих жилища. В переходный период от бронзы к железу, религиозные представления дополняются новыми культами. Большое значение приобретает культ предков. По представлениям дагестанцев, умершие предки являлись покровителями домашнего очага и защищали жилище от злых духов. В этот период появляется обычай проводить тризны по покойникам, а также устраивать жертвенные места около могил. В эпоху железа большое значение приобретает культ этого металла. Древние дагестанцы носили оружие из железа - топоры, ножи, так как, по их представлениям, они отгоняли нечистую силу. В связи с этим большое значение приобретает профессия кузнеца и почитание представителей этой профессии. С усилением значения войны, распространяется и культ коня.

В Албанскую эпоху также большое значение имело поклонение небесным светилам. Главным божеством Албании являлась богиня Луны. Ей посвящались храмовые области и священные рощи. Остатки их обнаружены в Южном Дагестане, в частности, в районе Шалбуздага. Жрец богини Луны являлся вторым лицом в государстве, что также подчеркивает значение этого культа. В Дагестане также существовало поклонение Луне. Старинная кумыкская поговорка гласит: "Тяжесть Луны перетянет Солнце". Существовали в Албании также боги Солнца, Огня, Земли. В античных источниках они называются Греко - римскими именами. Бог огня назывался у албан Алп. Некоторые исследователи полагают, что от имени этого божества произошло и название государства. Божество с таким названием встречается у лезгин.

В IV в. н.э. на территорию Албании проникает христианство, которое соответствовало новым общественно - экономическим отношениям, характеризующим феодализм. В 70-ых гг. этого столетия албанский царь Урнайр и высшая знать приняли новую религию. Но попытки распространения ее среди населения страны натолкнулись на ожесточенное сопротивление. Отправленный из Армении в Албанию епископ Григорис попытался приобщить кочевников - маскутов и их царя - Санатрука к новой религии не увенчались успехом. Григорис был схвачен и привязан к хвосту дикой лошади. Народное предание связывает смерть Григориса с селением Мола - Халил, расположенном близ Дербента. В царствование албанского царя Вачагана Ш в конце V в. христианство в Албании уже имело крепкие позиции. Следовательно, и в Дагестане его позиции укреплялись. Патриарший престол (резиденция каталикоса - христианского главы Албании) находилась в первой половине VI в. в районе Чора (область близ Дербента), а потом уже была перенесена в Партав. На Верхнечирюртовском городище были обнаружены остатки двух раннехристианских церквей, которые датировались VI-VIII вв. Большую роль в процессе распространения христианства в Дагестане сыграли крепнущие политические связи с соседними государствами Закавказья - Арменией и Грузией. Южный Дагестан находился под влиянием армянской церкви, а западный - в орбите влияния грузинской церкви. Христианские миссионеры проникали в области Дагестана, создавали здесь свои миссии и семинарии. Успех деятельности миссионеров в районе Южного Дагестана был связан с усилением влияния армянских царей на политическую жизнь этой части Дагестана. Применялись различные методы в процессе христианизации местного населения. По сообщениям грузинских хроник, грузинский царь Арчил (668 - 718 гг.)

Насильно обращал в христианство "язычников", среди которых были и аварцы. Активная деятельность христианской церкви в Дагестане связана и с именем выдающейся грузинской правительницы - царицы Тамары. С процессом христианизации Дагестана, а также усилением грузинского влияния, связано появление двуязычных текстов - билингв, которые свидетельствовали о крепнущих культурно - политических связях, а также о попытках местных народов создать собственное письмо. Интересны религиозные представления народов, населявших Хазарский каганат. По сведениям арабского автора ал-Истархия, хазары - мусульмане, христиане и иудеи. Есть среди них и идолопоклонники. Самый малочисленный класс - иудеи. Самый большой - мусульмане и христиане. Но царь и его приближенные - иудеи. Принятие верхушкой Хазарского каганата такой малораспространенной среди жителей государства религии, преследовало чисто политические цель. Возможно, это объяснялось нежеланием хазарской верхушки попасть под влияние могущественных государств средневековья - христианского - Византии и мусульманского - арабского Халифата. Следы иудаизма в Дагестане, таким образом, весьма незначительны. Что же касается христианства, то позиции его были достаточно крепкими.

В горном Дагестане это объяснялось значительным политическим и культурным влиянием соседней Грузии. Именно здесь обнаруживаются остатки христианских культовых сооружений и предметов христианской символики, таких как кресты. Большую помощь в определении религиозных представлений жителей средневекового Дагестана нам оказывают письменные источники. Известный арабский автор ибн Русте описывает похоронный обряд, распространенный у жителей Серира и дает интересные сведения о религии населения этой области Дагестана. Он пишет, что все обитатели крепости (очевидно, местная знать) - христиане, а все остальные жители страны - язычники. Далее, он описывает языческий обряд захоронения. "Когда кто-нибудь умрет, - пишет он, - они кладут его на носилки и выносят на открытое место, где оставляют на три дня. Затем жители садятся на коней и облачаются в панцири и кольчуги. Они едут на край места и со своими конями устремляются на мертвое тело на носилках. Они кружат вокруг носилок, направляя коня на тело, но не пронзая его". Смысл производимого действия, описанного арабским автором не вполне понятен и очевидно, связан с определенными суевериями, существовавшими у средневековых жителей Серира.

Среди верований средневекового Дагестана следует упомянуть и иранскую религию - зороастризм, распространившуюся здесь в период господства Сасанидов. Обращаясь вновь к письменным источникам, следует обратить внимание на сведения опять таки арабского автора - Ал-Андалуси ал - Гарнати. Он описывает погребальный обряд, распространенный у жителей Зирихгерана (Кубачи) в XII в. Он пишет: "Когда умирает у них человек, и если он мужчина, то передают его мужчинам под землей, которые расчленяют кости покойника, очищают кости от мяса и собирают… мясо и дают его на съедение черным воронам. Если это женщина, то мужчины под землей … вытягивают ее кости и дают мясо коршунам".

Родиной ислама является западная часть Аравийского полуострова, а именно города Мекка и Медина. Возникновение ислама совпало с процессом складывания государственности у арабов и объединения кочевых и полукочевых племен. Новая религия превратилась в мощный консолидирующий фактор, который способствовал политическому, идеологическому и культурному единству Аравии. Начало проповедей связано с уроженцем города Мекки Мохаммедом, который родился приблизительно в 570 г. Мохаммед принадлежал к знатной, но не богатой семье. Начало проповедей новой религии относится приблизительно к 610 г. Но этот период не был удачным для Мохаммеда. Мало кто из сограждан признавали его. Поэтому пророк вынужден был переселиться в город Йасриб. Позднее этот город стал называться "городом пророка" или ал - Мадина. Сам процесс переселения получил название "хиджра" (буквально, выселение, эмиграция). Состоявшаяся в 622 г. хиджра была признана началом мусульманского летоисчисления. Постепенно позиции новой религии начали укрепляться, и она вскоре заменила земледельческие языческие культы аравийских племен. Процесс политического объединения арабов, начатый Мохаммедом завершился созданием нового государства - халифата, которому было суждено сыграть большую роль в исторических судьбах многих народов. Правители государства получили титул халифа.

При первых трех халифах - Абу Бекре, Омаре и Османе начинается эра "великих завоеваний". В состав халифата были включены новые территории. Причем, для народов некоторых стран, арабы выступали, как избавители от гнета. Так, простой люд Византийской империи, Ирана видели в лице арабов спасителей от гнета своей феодальной верхушки. В этом важную роль сыграл тот факт, что арабы использовали более щадящие методы эксплуатации покоренных народов. В процессе завоеваний было выработано учение о "джихаде" - священной войне с неверными, которое также способствовало успехам исламизации. В мусульманской традиции существует разделение земель на категории в зависимости от их отношения к исламу. Различаются территории ислама - мусульманские страны, находящиеся под властью мусульманских правителей; территории договора - немусульманские земли, которые вносят определенную дань арабом, но сохраняют внутренний собственный порядок и территории войны - земли, находящиеся в состоянии войны с арабами. В зависимости от категории земель, политика арабов в отношении их различалась. Также определенное значение имело конфессиональное положение местного населения. В исламе существовало понятие ахл ал-китаб, т.е. "люди писания". К ним относились христиане и иудеи. Отношение к ним было более терпимым, и они относились к разряду "покровительствуемого" населения. Гораздо более непримиримым было отношение к неверующим и язычникам. Дагестан, в котором преобладало языческое население относился к территории войны.

Процесс исламизации в Дагестане охватил достаточно длительный временной промежуток. Принято выделять два периода этого долгого процесса. Первый охватывает VII - первую половину X вв. и связан он непосредственно с арабами. Второй этап продолжается со второй половины X - по XVI вв. Эти этапы имели определенные различия и по темпам распространения, и по тем носителям, которые выступали проводниками идей ислама в Дагестане. Первые арабские походы не сопровождались насильственной исламизацией. Немаловажную роль здесь сыграла специфическая налоговая система, принятая в Арабском халифате. Население покоренных земель, принявшее мусульманство освобождалось от подушной подати, называемой джизья. Джизью платили те местные жители, которые сохраняли свои прежние верования. Таким образом, подушная подать представляла собой своеобразную плату за веротерпимость арабов. Размеры подушной подати устанавливались договором. От джизьи освобождались женщины, старики, дети, бедные, рабы монахи, а также христиане, воевавшие на стороне арабов. С одной стороны, подобная система налогообложения давала определенный доход в казну. С другой же стороны, служила средством экономического принуждения к принятию ислама.

Среди тех, кто одним из первых начал процесс исламизации в Дагестане исторические источники называют арабского полководца - Масламу. С ним связывают строительство первых мечетей в Дербенте. В каждом районе города была построена отдельная мечеть и соборная Джума - мечеть, которая сохранилась до наших времен. Так, постепенно Дербент превратился в центр арабского влияния в Дагестане и крупнейший мусульманский центр. Среди мероприятий Масламы было и переселение в район Дербента 24 тыс. жителей из Сирии. Многочисленное арабское население города и его окрестностей значительно способствовало укреплению позиций ислама среди местного населения. Известная историческая хроника "Дербент - наме" описывает мероприятия Масламы по насаждению ислама на покоренных территориях и не только в Дербенте. Согласно данным автора хроники, Маслама пошел на Кумух, сражался с жителями, убил их главу и нанес им поражение. Тех, кто принял ислам пощадил, а кто нет - тех убил и разделил их имущество среди борцов за веру. Борцы за веру, так называемые гази, представляли собой специально организованные отряды, способствовавшие распространению новой религии. Подобные события повторились в Кайтаге и Табасаране. Обращаясь к другому авторитетному автору - ал - Гарнати, посетившему Дербент в 1162 г., мы опять встречаем имя Масламы. Он сообщает, что жители Табасарана приняли ислам при Масламе. Арабские походы в Дагестане продлились до IX в. Могущество арабского государства начало падать. Территории, ранее подвластные им, вышли из - под контроля арабов. Фактически независимым оказался и Дагестан. После прекращения арабских завоеваний позиции ислама укрепились в районе Дербента и в Южном Дагестане. На первом этапе исламизации основная часть дагестанских земель сохранила свои языческие верования. Возможно, даже те части, что приняли ислам при арабах, по окончании их походов вернулись к прежним верованиям. В ряде районов, особенно горного Дагестана были сильны позиции христианства. Территориально процесс распространения ислама в Дагестане осуществлялся с юго-востока на северо-запад. Причем, надо отметить, что на первом этапе ислам в первую очередь распространялся среди правителей политических объединений Дагестана.

В середине X в. ислам уже имел достаточно определенные позиции в Дагестане. Дербент становится мусульманским городом. Подтверждение тому является появление здесь мусульманских имен, мусульманского похоронного обряда, а также арабские надписи, в большинстве своем имеющие строительный характер. Самая ранняя относится к VIII., а следующая уже к 1044 г. Эта надпись содержит перечисление мусульманских имен и формул. Анализ надгробных надписей - эпитафий, позволяет делать вывод о том, что мусульмане Дербента выступают значительной силой в процессе распространения ислама. Судя по надписям, убитые в борьбе за веру, получают звание "шахид". Большой интерес представляет знаменитый могильник "Кирхляр" или "Сороковник", расположенный в 200 - 300 м. к северу от северных ворот крепости Нарын - кала. Местные исторические хроники связывают этот могильник X - XIII вв. с 40 борцами за веру - газиями, погибшими в борьбе с неверными. Этот памятник почитался как мусульманская святыня, да и сейчас сохранил свое значение священного места. В этот период Дербент выступает не только, как религиозный центр, но и как средоточие культурной жизни средневекового Дагестана. О значении этого города как культурно - образовательного центра говорит тот факт, что в XIII в. здесь имелись медресе. Медресе появляются и в других районах Дагестана. В селении Цахур в конце XI в. было создано медресе. Вскоре Цахур становится одним из крупных центров исламизации и выступает распространителем идей ислама в соседних районах.

Второй этап исламизации

На втором этапе в процессе распространения ислама значительную роль сыграл тюркский элемент. Проникновение тюркских племен на территорию Дагестана осуществлялось как с севера, так и с юга. На севере - это были половцы, а на юге - турки - сельджуки. В период владычества сельджукских султанов, территория Южного Дагестана находилась под их контролем. Сельджуки настойчиво распространяли идеи ислама на завоеванных территориях, так как это была государственная религия султаната. В завоеванных странах сельджуки раздавали представителям знати значительные земельные владения. Этим пользовалась местная феодальная знать, так как быть приверженцем идей ислама означало иметь определенные экономические выгоды. Следующая волна тюркских завоеваний связана с монголами. Но первые монгольские походы нанесли огромный вред позициям ислама в Дагестане. Особенно после похода Букдая 1239 г. на Дербент. Город подвергся разрушениям, и значение Дербента как мусульманского центра было подорвано. Но постепенно город восстановился, разрушенные мечети были построены вновь. Кроме того, правящая верхушка Золотой Орды при хане Берке (вторая половина XIII в.) сама принимает ислам. Хан Берке и его преемники усиленно поддерживали принятие ислама жителями подвластных областей, в том числе и Дагестана. Под властью Золотой Орды на тот момент находился не только Дербент, но и равнинные районы к северу от него. В лице золотоордынских ханов мусульманское духовенство Северного Кавказа обрело значительную поддержку. Также и выходцы из Дагестана имели определенный вес в Золотой Орде. Арабский путешественник ибн Батута упоминает известного в столице государства - городе Сарае ученого Сулеймана ал - Лакзи, очевидно, уроженца Дагестана.

Следующее укрепление позиций ислама в Дагестане связано с именем Тимура. Тимур огромное значение придавал религиозному фактору и использовал его в своих интересах. Особое значение исламский фактор приобретал в процессе борьбы с его основным политическим соперником на Северном Кавказе - золотоордынским ханом Тохтамышем. Его историки представляли Тохтамыша как язычника, "неверного". Это отвращало мусульманское население Дагестана от союза с ним. Тимур поддерживал местную феодальную знать, которая принимала ислам и покорялась ему. Это особенно ярко прослеживается на отношении Тимура к духовенству и правителям аварии и Кази - Кумуха. В этот период ислам имел значительное распространение у жителей Кумуха. У жителей аварии на тот момент существовали и языческие и христианские и мусульманские верования. Придворный историограф Тимура Низаметдин Шафи сообщал, Тимур подержал "газикумухских и аухарских калантаров" в борьбе с неверными. Калантарами назывались представители местной знати. Аухарские калантары, очевидно, это слой правящей верхушки Аварии. Грузинские летописи сохранили сведения о действиях Тимура по укреплению позиций ислама в Аварии. По сведениям этого исторического источника, Тимур покорил "лезгин" (в данном контексте - аварцев), которые ранее были христианами, и совратил их в магометанство то лестью, то угрозами и назначил мулл из арабов, которые обязали учить лезгинских детей письму на арабском языке. Он даже издал строгие повеления, чтобы люди не учились ни чтению, ни письму на грузинском. Таким образом, Тимур придавал огромное значение распространению ислама в горном Дагестане. Но христианство здесь не хотело сдавать свои позиции, равно, как и грузинские цари не хотели терять свое влияние. Поэтому, противостояние ислама и христианства здесь приобретает наиболее ожесточенные формы. В конце XIII - XIV вв. ислам окончательно укрепился в Центральной Аварии, и Хунзах становится центром исламизации для соседних районов.

Другой вопрос составляет отношение Тимура к даргинским районам. Исламизация даргинских обществ, в частности, Кайтага начинается в конце X в. и протекает усиленными темпами. В пользу распространения ислама в этих районах говорят многочисленные куфические надписи, обнаруженные в Уркарахе, Калакорейше. Также имеются и другие свидетельства о распространении ислама среди даргинцев. В частности, можно говорить о том, что в 1306 г. при участии прибывшего из Ирана шейха Хасана Сухраверди, ислам принимают жители Кубачи. Но в летописях Тимура, жители Ушкуджа (Акуши), Кайтага. Зирихгерана называются "неверными". Делалось это из политических соображений, так как именно здесь Тимур натолкнулся на ожесточенное сопротивление. Распространение здесь ислама ко времени прихода Тимура документально зафиксировано. Но Тимур значительно расширил и утвердил распространение ислама здесь и вообще в Дагестане. В последнюю очередь, ислам в Дагестане принимают жители крайних северо-западных районов, населенных дидойцами, там где наиболее сильным было влияние Грузии и христианство имело устойчивые позиции.

В процессе исламизации выделяют два важнейших фактора, сыгравших большую роль в его распространении в Дагестане. В первую очередь, это внешний фактор, так как ислам проник на территорию Дагестана в ходе завоеваний. Сменявшие друг друга завоеватели - сначала арабы, потом тюрки, Тимур, Сефевиды создавали непрерывный мусульманский поток, нахлынувший на Дагестан. В какой - то момент, этот фактор имел определяющее значение. Но затем на первый план выдвигается внутренний фактор. Появление в Дагестане местных мусульмансикх центров, которые сами выступают проводниками идей ислама на покоренных территориях. Такими центрами становятся Дербент, Цахур, Ахты, Кумух, Хунзах, Калакорейш и др. Процесс исламизации Дагестана продолжался и в XVв. Он сопровождался строительством здесь мечетей, школ, распространением арабского языка и письменности. Большую популярность приобретает арабоязычная литература. Постепенно Дагестан втягивается в орбиту влияния мусульманского Востока и богатейшей исламской культуры, которая имеет большие достижения и в Дагестане.

Дагестан с древнейших времен был коридором, связывающим Восточную Европу с районами Среднего Востока, через его территорию проходили великие переселения народов с Востока на Запад и, соответственно, с Запада на Восток. Движение народов через Восточный Прикаспий оставляло следы материальной и духовной культуры, в том числе и религии. Кроме язычества, в истории Дагестана были периоды господства зороастризма, иудаизма, христианства и, наконец, ислама. Они сыграли важную роль в социальной и духовной жизни народов Дагестана в зависимости от времени и условий их проникновения и распространения.

Ислам

На сегодняшний день господствующей религией в Дагестане является ислам. Ислам - одна из мировых религий, её последователи - мусульмане. Возник в Западной Аравии, в Хиджазе, в нач. 7 в. Новая религия была доведена до людей через жителя Мекки, пророка Мухаммада. Основным догматом вероучения Мухаммада стало признание единым Богом Аллаха и Мухаммада - посланником Аллаха.

Начальный этап распространения ислама в Дагестане связан, как известно, прежде всего с арабскими завоеваниями. Движущие силы арабо-мусульманской культуры - арабский язык и ислам - проникли в Дагестан вместе с завоевательными походами арабов и стали составной частью культуры дагестанских народов, сыграв огромную роль в формировании духовной культуры и нравственных критериев. Как известно, арабские завоевания в Дагестане прекратились в начале IX в., а ислам к этому времени утвердился приблизительно на пятой части территории региона. В X-XVI вв. ислам медленно, но уверенно продолжал проникать во все дагестанские земли.

Христианство

Христианство по числу последователей занимает в Дагестане второе место после ислама. В основе христианства - учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришел к людям с добрыми деяниями, заповедал им законы праведной жизни и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте. История христианства в Дагестане насчитывает много веков. христианская вера пришла в Дагестан раньше, чем к Киевской Руси, и прошла все ступени развития — от расцвета до полного падения и возрождения, развития локальных центров христианских течений. О широком распространении христианства среди дагестанских народов еще в раннем средневековье свидетельствуют многие письменные, археологические, эпиграфические, лексические, этнографические источники и памятники.

Иудаизм

Иудаизм - одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых авраамических религий. Иудаизм - религия, распространенная в основном среди евреев. Возникшая из политеизма древнееврейских племен, она с 7 в. до Рождества христова становится монотеистической религией с верой в единого Бога и мессию (спасителя), с множеством ритуальных предписаний, охватывающих почти все стороны быта верующих.

Основы вероучения иудаизма изложены в Ветхом завете (признаваемом и христианством) и Талмуде (системе комментариев к ветхозаветным книгам), а иудейской церковью является синагога.

Вопрос о возникновении иудаизма в Дагестане является малоизученным и не имеет на сегодняшний день однозначного решения. Существуют разные точки зрения по этому вопросу, связанные с историческим прошлым татов, поскольку появление иудаизма в Дагестане ряд исследователей связывает с их появлением на Кавказе. Вместе с тем установлено, что проникновению иудаизма на Кавказ предшествовало несколько насильственных выселений иудеев в 70-е и 130-е годы н.э. римлянами, в последующие века - Ахеменидами и Сасанидами из Ирана. При этом, вероятно, наиболее крупное переселение иудеев на Кавказ произошло в 520-530 годы. Десятки тысяч человек были высланы и поселены на Восточном Кавказе и Апшероне после репрессий, проведенных Сасанидами в эти годы на юге Ирана против мятежных маздакитов, учение которых пыталось совместить идеи зороастризма, древнего гностицизма и иудаизма.

Другие религии

В Дагестане функционируют и нетрадиционные религии. Но они малочисленны. На 2016 год в Дагестане последователей протестантизма около 5000 человек. Среди протестантских организаций, действующих на территории республики: Евангельские Христиане баптисты, Адвентисты 7-го Дня, Пятидесятники, Евангельские Христиане и Свидетели Иеговы.

30 декабря 1997 года был принят Закон Республики Дагестан «О свободе совести, свободе вероисповедания и религиозных организациях», который обеспечивает равенство всех религиозных конфессий, свободу совести и вероисповедания любого жителя республики, запрещает пропаганду межконфессионного противостояния. Результатом такого регулирования является сохранение мира и стабильности в отношениях различных конфессий, а как следствие - обеспечение безопасности граждан.