Приветствуем вас, дорогие читатели.

Наша беседа сегодня посвящена одному из ключевых понятий буддизма – дхарме. У нее много форм и толкований. Это древнеиндийское слово, происходящее из санскрита. В тесно связанном с ним языке Пали Дхарма принимает форму Дхаммы. Но перевести слово для западного человека не так просто.

Рассматривая, что такое дхарма в буддизме, можно узнать, что ее определяют как фактор, составляющий опыт. Это указывает на каждый элемент, являющийся частью материальных и физических аспектов мира.

Отсюда следует, что все существует как дхарма либо включает ее. То есть из нее состоят атомы, мысли, облака, искусство, автомобили, звезды и утконосы. Дхамму также описывают как естественный ход вещей (универсальный закон) и учения Будды, которые указывают на эту истину и описывают Путь к ее реализации (другими словами, просветление).

Определения

Прежде всего, Дхарма представляет собой одну из трех драгоценностей буддизма . Это идеалы, которых следует придерживаться для вдохновения и приверженности практике. Три драгоценных камня – это Будда (совершенство просветления разума), Дхарма (учения и методы) и Сангха (пробужденные существа, которые руководят и поддерживают на Пути).

Дхамма иногда используется для обозначения высказываний Будды и его ранних учеников. В более широком смысле она включает появившиеся впоследствии толкования и дополнения, разработанные различными школами, чтобы помочь объяснить и расширить учения.

Альтернативно дхамму можно рассматривать как высшую и трансцендентную истину. Она полностью выходит за пределы мирских вещей и относится к «закону» или конечной реальности (природе вещей).

Один из самых важных символов буддизма – это колесо Дхармы. Оно олицетворяет собой учения Будды. Тибетский термин для этого символа «колесо трансформации». Его движение служит метафорой для ускоренного духовного изменения благодаря учениям Будды.

Так, беседа учителя в Сарнатхе считается «первым поворотом колеса дхармы». Его проповеди в Раджгире и Шравасти олицетворяют второй и третий обороты. Восемь спиц – это символ Благородного восьмеричного пути.

Колесо также олицетворяет бесконечный цикл сансары или возрождения, которого можно избежать только с помощью буддийских учений. Некоторые последователи религии рассматривают основные части этого элемента как символы «трех навыков» в практике:

• Ось – это моральная дисциплина, которая стабилизирует разум.
• Спицы означают мудрость, которая применяется для поражения невежества.
• Обод представляет собой концентрацию, которая держит все остальное вместе.

Практика

Иногда Будду сравнивают с опытным и умелым врачом, а Дхарму с подходящим лекарством. Но даже с самым замечательным доктором или эффективным препаратом пациент не излечится, если не следует курсу лечения. В этом смысле практика Дхаммы – единственный способ достичь окончательного освобождения, то есть нирваны.

Характеристики

Те, кто следуют по пути дхармы, должны развить в себе 10 важных качеств , неотъемлемо связанных с ней. Первое – это дхарти или терпение. В духовной сфере нереалистично ожидать немедленных результатов после начала практики. Другие качества:

• Кшама. Это момент, в который цикл действия и реакции прекращается по собственной инициативе человека.
• Дама. Это состояние достижения контроля над внутренними врагами, включая отказ от желаний.
• Астея. Буквально означает отказ от кражи, физической или умственной.
• Шаоча. Это чистота, внешняя и внутренняя. Первая относится к телу, одежде и окружающей среде. Внутренняя чистота – это ум.
• Индрийяниграха. Есть десять индрий или органов: пять сенсорных и пять моторных. Поскольку они осуществляют контроль над физическими действиями, их называют доминирующей сущностью. Индрии в свою очередь находятся под контролем умственной и духовной силы.
• Дхи. Если человеческий интеллект недостаточно развит, он становится разрушительным. Дхи означает доброжелательный разум, помогающий возродить общество, принося пользу не только людям, но и всем существам.
• Видья. Это внутреннее усвоение внешних целей. Делится на 2 типа: видья и авидья. Первая связана с внутренней жизнью, вторая – с внешней. Видья и авидья помогают добиться успеха в материальной и духовной сферах.
• Сатьям или истина, которая соблюдается в личной и общественной жизни.
• Акродха. Это отказ от гнева, который представляет собой пребывание под воздействием нервных клеток, а не более тонких слоев разума, поэтому он очень опасен. Гнев можно проявлять, только чтобы остановить нечестивые деяния грешных людей.

Мораль

Дхарма и карма, которые связаны с концепцией справедливости, служат основой для буддийской этики. Они образуют космический путь, который ведет душу через реинкарнацию к конечной цели просветления. Два понятия связаны между собой: дхамма учит людей жить в ладу с миром, позволяя накапливать позитивную карму. Это дает возможность испытать благоприятные события в этой и следующей жизни.

Естественное состояние мира гармонично, и люди должны делать все, что в их силах, чтобы сохранить это. Деяния, нарушающие естественный баланс, такие как война или кража, безнравственны. Карма – космическая сила, которая сопровождает как хорошее, так и плохое действие. Если люди не могут наблюдать дхарму и действовать в своих собственных интересах, они набирают плохую карму, что приводит к негативным событиям в будущем.

Дхамма – это своего рода очевидная истина в буддизме. Это естественное состояние всех вещей, и приверженцы узнают его через изучение писаний и медитации. Дхарма объединяет буддийский принцип Четырех благородных истин:

• Существование страдания.
• Происхождение страдания.
• Прекращение страдания.
• Путь к прекращению страдания.

Карма, с другой стороны, представляет собой естественную причинную силу. Она пронизывает космос и направляет душу через многие жизни. Она учит, что у каждого действия есть последствия, а у каждого решения – результат.

Убеждения

Буддизм также включает определение «Дхарма человеческих существ». Эта концепция известна как «5 принципов». Они основаны на моральном поведении, которое и делает мир людей терпимым. Эти заповеди помогают буддисту удержаться от плохих поступков и служат основой для дальнейшего роста дхаммы.

1. Я беру на себя обязательство воздерживаться от уничтожения живых существ. Это предписание распространяется на всех созданий, не только на людей. Все существа имеют право на свою жизнь, и его следует уважать.
2. Я беру на себя обязательство воздерживаться от взятия того, что не дано. Эта заповедь шире, чем просто отказ от воровства, так, следует избегать идей, если не уверены, что они предназначены для вас.
3. Я беру на себя обязательство воздерживаться от сексуальных проступков. Это предписание часто неверно интерпретируется как относящееся только к насилию. Оно охватывает любые чувственные излишества, даже чревоугодие.
4. Я беру на себя обязательство воздерживаться от неправильной речи. Помимо предупреждения лжи и обмана, эта заповедь охватывает клевету, а также разговоры, которые не приносят пользы другим людям.
5. Я беру на себя обязательство воздерживаться от опьяняющих напитков и наркотиков, которые приводят к беспечности. Эта заповедь относится к особой категории, поскольку она не предполагает внутреннего зла, например, в алкоголе, но злоупотребление им может быть причиной нарушения других четырех заповедей.

Буддизм учит, что эта жизнь – лишь одна из многих, но все они разные. Дхарма помогает людям избежать множества судеб. Придерживаясь принципа естественной гармонии, человек не только обеспечивает благоприятное перерождение, но и движется к буддийской цели. Это нирвана – состояние радости, в котором люди, наконец, освобождаются от цикла жизни и смерти.

Заключение

Простое определение – долг, обязанности, наклонности, религия, принципы.Буквально означает «то, что поддерживает наше существование». От слова дхри -поддерживать.Н-р, дхарма воды быть жидкой, камень должен быть твердым, соль должна быть соленой, а тигр должен есть мясо. Какой это тигр, если он не может добыть добычу, если не может убить и съест кого-то?Если вам приносят соль, а она не соленая, то это уже что-то другое.Итак, у всего есть свое предназначение и своя существенная функция.

Хорошо с солью понятно, а какой должен быть человек, какова Сложная задача. Он может быть как скотина, а может быть сыном Бога. Такое разнообразие. Как определить человека?Веды помогают нам. Обязанности человека быть любящим, мудрым и добрым. Ни одно живое существо не сможет дать этого, кроме человека, наполнить мир влиянием этих качеств. Если тигр не ест мясо и не убивает никого, то это тигр? Нет, это какая-то кошка домашняя. Если камень не твердый, то кому он нужен? А если человек не любящий, не добрый, не мудрый, это еще не человек. Он еще не достиг уровня человеческого сознания. Дхармаотличает нас от других. Выполняя дхарму, мы очеловечиваемся. Мы возвращаем себе природу величия. Как великие святые это делали. Они совершали такие поступки, что их будут помнить тысячи лет. По их поступкам, которые возвышали их сознание и сознание других людей.

Дхарма вещь, более или менее, постоянная в нашей жизни.Наше материальное положение может меняться в течение жизни, семейное положение тожеможет поменяться, место жительства может поменяться и т.д., то дхарма (наклонности) это та вещь, которая останется с нами до конца жизни. Поэтому на дхарму можно опереться. Это постоянная вещь в нашем быстро меняющемся мире.

При чем различают две дхармы: 1. вечная дхарма -этослужение, она никогда не меняется. Служим ли себе, семье, родине и т.д, мы продолжаем служить. И 2) временная дхарма , которая соответствует нашей обусловленности в этом мире. Каким образом я буду служить, зависит от этой нашей временной природы.

Как правило, к астрологу, к психологу люди обращаются за тем, чтобы решить проблемы.В основном задают три вопроса, которые в основе своей коренятся в глубинной природе душе.Качества души - сат чит и ананда.Люди задают вопросыо здоровье. Это качество сат - вечности, существования.Другой популярный вопрос -это профессия и финансы.Это качество чит – знания.Третий вопрос относится к области отношений, любви, счастья. Это качество ананда - блаженства.И часто люди задают вопрос: Чем же мне заниматься? Какое мое предназначение в жизни? Какова моя дхарма?

Мы должны знать, что сущестует 4 цели человеческой жизни. Дхарма -принципы, религиозность, обязанности.Потом артха -экономическое процветание. Далееидет кама -желания, отношения.Потом мокша – человек ищет избавление от страданий.

Астрологическиэто выглядит так:

1 дом гороскопа -дхарма

2 дом- артха

3 дом-кама

4 дом-мокша.Потом они повторяются.

Как достигать целей?

Здесь нужно обратить внимание надостаточно точную последовательность достижения целей. Дхарма – артха – кама -мокша . К нам не придет процветания(артха) , если мы не будем действовать по определенным принципам (дхарма). Такжене используя принципы камы, мыне сможем наслаждатьсяхорошими отношениями.

В астрологии эти 4 цели связаны с определенными укладами жизни.

1 дом – Дхарма - религиозность . Этот дом относиться к ученикам. Они изучают правила, развивают качества характера. Важная цель дхармы состоит в том, что мы развиваем хороший характер.

2 дом – Артха - процветание . Связан с семейными людьми.Семейные люди должны достаточно хорошо понять принципы процветания.Процветание не приходит в тот дом, где поклоняются глупцам, не умеют хранить зерно (богатство раньше определялось количеством зерна), там где муж и жена ссоряться.2 дом связан с образованием, речью и финансами. Артха позволяет нам определиться с деятельность, чем я буду заниматься в жизни, как помогать другим.

3 дом - Кама – наслаждение . Это уже для ванапрастх, людей, которых отходят от семейных обязанностей для духовного совершенствования. Когда мы 25 лет помогали другим, то у нас появлются хорошие отношенияс другими. Это приносит радость и счастье.

4 дом – Мокша - освобождение от страданий . Это для отреченных людей.

В этих 4 сферах у нас может быть накоплена хорошая или плохая карма. Как правило, если карма хорошая, то человек испытывает мало проблем, много помощи, желания исполняются, человек счастлив и удовлетворен. Если у нас накоплена плохая карма, то возникают сложности, проблемы, препятствия, напряжения, ссоры,разрывы и т.д.И как правило, мы идем к астрологу, хироманту, лекарю не когда у нас все хорошо, а когда у нас возникают препятствия.

Дхарма (долг, обязанности)

Начнем с некоторых принципов формирования личности, воспитания характера, с определения некоторых ценностных установок. Говорится, что как только мы родились, мы сразу же оказываемся в долгуперед разными личностями: родителями, учителями, правителями и т.д.Часто мы упоминаем слово «должен». Государство мне должно то, род ители должны это, муж должен пятое, жена должна десятое,природа должна еще что-то.Интересно, что в ведической культурепрактически нигде не упоминается слово «права». Используется слово «обязанности». Потому что чьи-то обязанности являются правами другого человека.Если каждый человек в обществе исполняет свои обязанности, тогда это автоматически обеспечивает права других граждан.

Прежде всего, ответьте себе на вопрос: «Что такое жизнь?»

Есть одна история.В сущности, это даже не история, это вопрос. Однажды в Петербурге, на выпуск духовной семинарии пригласили одного простого монаха. Неграмотного, жившего где-то в пустыне, в лесу. Так или иначе, он пользовался уважением, и его попросили обратиться к выпускникам духовной семинарии с речью, чтобы он напутствовал их, объяснил, что им нужно делать и как им нужно жить. Он начал свою речь с очень простого вопроса, который поставил всех в тупик. Он спросил их, что такое жизнь?
-Страдание.
-Страдание...Есть еще какие-то ответы

Наслаждение.
Было много ответов на этот вопрос. Большинство людей недоуменно смотрело на этого монаха, не понимая, что же он от них хочет. Кто-то сказал, что жизнь - это борьба, что нужно сражаться, иметь какие-то идеалы. Другой сказал, что жизнь - это просто игра, драма, в которой мы все участвуем, трагедия или комедия... Кто-то сказал, что жизнь - это страдание сплошное. Но монах обвел всех сострадательным взглядом и сказал, что жизнь - это блаженство и человек, который смог соприкоснуться с Богом в этой жизни, почувствует покой, тишину, благоговение, почувствовать внутренний пульс жизни. На самом деле он сможет блаженствовать в этой жизни. Это даже не наслаждение. Потому что под наслаждением на самом деле понимается что-то очень грубое, плотское. Блаженство - это нечто другое, по крайней мере, в его устах. Это радость, тишина, благодать, несуетность. То, в сущности, что человек должен почувствовать, когда он живет этой жизнью. То, чего мы с вами практически лишены. У нас есть все: есть игра, драма, борьба, страсти, страдания, наслаждение, аскезы...

Давайте примем этот момент как за отправную точку: «Жизнь – это блаженство» . Человек отличается от животного наличием разума.В зависимости от уровня развития разума, человек отличается стремлениемк тем или иным вещам. Если мы осознаем себя на уровне тела,тогда будут одни интересы, если на уровне ума, то другие.

Дхарма (функция) тела - еда, сон, оборона, совокупление

Дхарма ума - принимать приятное, отвергать неприятное

Дхарма разума - знание, долг, обязанности

Дхарма души – любовь, блаженство

Есть5 уровней развития разума (или сознания) человека:

Анна майа . Человека интересует пища и все, что с этим связано. Что означает?Это то, от чего мы чувствуем зависимость, то, к чему мы прикованы.Это определенный уровень сознания. И здесь речь идет об анне – пище. Я чувствую свою зависимость от пищи.Мне нужна экономика, мне нужно зарабатывать, покупать, готовить, есть. Эти люди удовлетворены тем, что у них есть деньги и запасы, пропитание. Когда я поел, я счастлив. Чувствуют себя спокойно.

2.Прана-майа -человека интересует здоровье,пранаяма, он придерживается морали, поскольку понимает, что в других тоже есть какая-то жизнь. Майа – энергия, прана – жизненная сила.Есть слово пранаяма – правильное дыхание. Вы едите на этом уровне не просто пищу, а едите энергию. Можете солнечный луч покушать. Йоги могут принять растение сандживани и могутне есть полгода. При этом в медитации вы даже не худеете. Просто дышите и все получаете. Также прана означает здоровье. Есть 5 важных потоков, пран.Люди на этом уровне сознают, что здоровье важнее пищи. Если вы здоровы и сильны, значит можете заработать себе на пищу.Это включает в себя пищу, значит зависим мы от здоровья.

Когда человек уже прожил всю жизнь, то он делает такой вывод: Главное, быть здоровым. Если будет здоровье, то можешь заработать, помочь другим, кушать хорошо. Здоровье очень важно.

Если кто-то находиться на уровне пранамайа, то он сильно не заботиться о пище. Он знает, что это включено. Есть пища или нет, главное, чтобы была сила и здоровье.

3.Мано-майа – это уровень философоф, мыслителей, думающих людей.

Энергия ума.Если человек правильно мыслить, то у него прана будет сильная и пища придет. Если правильно думаете, то сильно не заботтесь о здоровье. Есть 3 причины болезней: неправильное питание, нечистота,и главное – беспокойство ума. Сейчас ум наш очень беспокоен. Крайне беспокоен. Если вы успокоете ум, то сразу почувствуете счастье. Счастье от самого себя. Вы есть счастливое существо.Есть мускусный олень. Он выделяет ароматичное вещество из пупка весной. Этот запах мускуса попадает в нос оленю самому, он начинает искать этот запах. Бегает по лесу,ломает ветки, кричит. Потом видит олениху и думает: Вот она. Его стимулирует собственный запах. Идея счастья исходит от нас. И мы пытаемся приложить куда-то, но они исходит из нас. Беспокойный ум не понимает, где источник счастья. Оказывается, я сам частичка этого счастья. Я думаю, что если возьму эту вещь, то стану счастливым. Если этот человек не будет мне мешать, то я буду более счастлив. Я не знаю, что «я» уже есть это счастье. Препятствий к этому нет, просто беспокойства ума.Мано майа. Она организует прану и пищу. В масштабах общества это выражаетсяв форме экономики – анна майа, прана майа – в формемедицины и обороны, мана майа – идея в обществе, которая объединила бы людей в обществе. Идея коммунизма сделала чудеса в плане энтузиазма, веры.

Пр-р мано майи. Журналист ходил по красноярской ГЭС. Это была стройка энтузиастов. Был труд потрясающий. Весь мир удивлялся, как в России бескорыстно трудятся. Субботники, выходные, без зарплаты увеличивают планы. Пришел журналист взять интервью. Он спрашивал сотню людей: «Что делаешь?»Кто-то мешает бетон, кто-то камни возит и т.д. Один из многих сотен сказал удивительную вещь: «Я строю красноярскую ГЭС».Портрет этого человека в газету, интервью также. Вот как нужно думать. Нужна общая идея, тогда мы сильны становимся. Это три уровня.

4.Вигьяна майа – осознание себя, как души, понимание вечности души и разницы между душой и телом. Это энергия действия. Это выше, чем мысль. Н-р, сейчас все больше людей становится религиозными, хотя мы были недавно все атеистами. Мы были убежденными атеистами. А сейчас все люди верующие почти.Хорошо. На уровне мысли мы скажем, что Бог есть. Тогда следующий вопрос: Почему вы живете так, как –будто Бога нет? Вигьяны нет. Нет подтверждения своим словам. Это называется двойственность, или лицемерие. Думаю одно, говорю другое, а думаю – третье. Не цельность. Вигьяна делает человека цельным. Поступки необходимы, которые соответствуют мыслям и речам. Если у человека все это соответствует, то называется цельная личность. Какую бы идею ум не предлагал, это никого не обеспокоит, пока не примените на практике.

Есть пример из истории. Мухаммед однажды сказал... В Кабе было около 300 Богов, Боги товаров, торговли и т.д. И там также былодин Бог единный среди них.Мухаммед заявил, что Бог один.Вот такая истина. Ему сказали: «Есть такой Бог среди 300 других Богов».На уровне мысли это никого не обеспокоило, но когда Мухаммед сделал практический вывод, товозникла большая проблема. Что это означало? Если унас Бог один и мы все дети Единого Бога, то рабов не должно быть, и женщины должны быть равны с мужчинами. В то время девочек, если они рождались, закапывали в землю живой. Девочки не нужны, ее просто эксплуатировали в той культуре. А Мухаммед заявил, что женщины и мужчины равны. Никто это не принял из знати, начались войны.

Практическое применение мысли – вот проблема. Знаете какая сейчас самая знаменитая философия?Я есть Бог. Так человек думает. Это развивает вседозволенность. Никакой этики и морали не будет. Все едино. Хорошая философия. Я становлюсь Богом. Эту концепцию я начинаю применять в жизни. Один молодой человек сказал мне: «Я вот Бог. Вы знаете об этом?» -«Еще не знаком. И все согласны с этим?» -«Нет, меня никто не принимает».

Философия Раскольникова примерно та же самая. Еще Пушкин писал: Мы все глядим в Наполеоны. Двуногих тварей миллионы для нас орудие одно.Это была философия Раскольникова. Это была популярная философия у молодежи. Потом она привела к нацизму, фашизму. Ужасные вещи стали происходить.Откуда? Человек не правильно думает.Значит нужно сразу установить правильные поступки, чтобы человек правильно думал. Это вигьяна. Если вы находите человека, который действует, думает и говорит одинаково, то это великая личность.

Сначала нужно обмануть себя, потом можно обмануть других. Как есть детектор лжи. Его же можно обмануть. Как это сделать? Вы должны поверить в свою ложь и детектор не заметит. Вы обманете его, но сначала нужно обмануть самого себя.

Поступки выдают ум человека. Рано или поздно, о чем человекдумает, он сделает это. Один офицер рассказывал мне, как живут солдаты в казарме. Трудно их контролировать. Интересно их психология. Когда есть контроль, то он ведут себя хорошо, подчиняются. Но когда они остаются одни, то не знаю, что они могут сделать. Бесконтрольные. Наука самодисциплины утрачена. Поведение и мысль разные. Поэтому мы не доверяем часто друг другу.

В чем ошибка Раскольникова?Он думал то правильно, логично. Он думал, что я молодой, талантливый человек, я мог бы много пользы принести обществу. Я получил бы образование. Но вот эта старуха не важнее вши. Она жадная и богатая. Он решил ее прикончить топором и забрать деньги, чтобы принести пользу другим. У него были благие намерения. Ошибка в том, что высокие мысли должны сопровождаться высокими поступками. Это доказывает, что мы высоко мыслим. Мы не можем достичь высокой цели низкими поступками. Идти к святой цели греховными поступками невозможно. Это не работает. Это не сработало ни психологически, ни реально. Он даже не был счастлив с этими деньгами, страдал, ив конце понял, что нужно наказание, очищение.

Эти поступки могут казаться сложными, трудными,это может быть большой аскезой, но они приводят к последнему уровню.

5. Ананда майа – осознание себя вечным слугой Бога, это уровень блаженства. Это не просто счастье, это океан счастья. Нам легко это представить, но иногданад горизонтом этого океана восходит Луна, это объект вашей любви. В присутствии полной Луны океан еще больше волнуется. В мире безграничное количество счастья, энергий. Но люди не могут пользоваться ими (энергиями)как источниками счастья.

Это именно то, о чем говорилэтот простой монах. Он говорил о самой высокой дхарме человека – дхарме любить.

(санскр., пали dhamma, тиб. Чо, "опора", "закон") - философский и религиозный многозначный термин, одно из важнейших понятий в древнеиндийской и буддийской культурах.

В контексте философии буддизма понятие дхарма также не имеет однозначного определения. Обычно, в зависимости от контекста, под Дхармой понимают:

• всё Учение Будды, как закон вселенной, который он открыл и передал ученикам
• каждый отдельный текст Учения Будды
• мельчайшая частица потока сознания

Буддадхарма, Учение Будды

Учение Будды о Законе вселенной, одна из Трех Драгоценностей . В этом значении часто Учение Будды именуют кратко - Дхарма.

В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

Буддийское Учение. Часть буддийского Прибежища. Учение Будды (ДХарму) подразделяют по-разному, часто на Тхераваду , Махаяну и Ваджраяну – три уровня поучений, данных Буддой ученикам в соответствии с их склонностями.

Дхарма считается одной из центральных и вместе с тем одной из наиболее сложных категорий буддийской мысли. По Ф. И. Щербатскому , природа дхармы непостижима.

Символ дхармы - Дхармачакра - центральный мотив в национальном флаге Индии .

Дхармы-элементы

а) дхармы "входящие в составы" (Омраченные, сасрава)- элементы эмпирические, конституциирующие наш сансарический опыт, входящие в пять скандх живого существа. Дхарма как неделимый элемент психофизического опыта, структурированное множество таких элементов представляет собой "личность". Особенностью обусловленных, омраченных дхарм является их загрязненность (клеша). Это пять групп (скадх): форма (рупа), ощущения (ведана), представления (санджня), воля (санскара), сознание (виджняна). В свою очередь рупа делится на пять органов чувств (индрия), пять видов объектов (вишая) и непроявленное (авиджняпти). Индрия это органы зрения (чакшу), слуха (шротра), вкуса (джихва), обоняния (гхрана), осязания (кая). Вишая это зрительные (рупа), слуховые (шабда), вкусовые (раса), обонятельные (гандха), осязательные (спраштавья) данные. Десять органов чувств и объектов. Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими - по Закону причинно-зависимого происходения (Карма) Дхармы существуют в Дхармадхату - сферах дхарм, где развертываются все явления.
б) дхармы "не входящие в составы"(не омраченные, анасрава)- элементы, не относящиеся к обыденному опыту. Это истина пути (марга), абсолютное пространство (акаша) и два прекращения (ниродха).
Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует того, кто воспринимает мир. Личность как некая изменяющаяся структура дхарм - состоит из дхарм благих и неблагих, чем меньше существо отклоняется от Закона, описанного в Учении Будды, тем более в структуре-потоке его личности благих дхарм, что по закону кармы ведет к уменьшению страдания, испытываемого человеком. Придерживаясь нравственных законов, человек в "потоке сознания" опирается на благие дхармы, и создает опору для благоприятной жизни и следующего рождения. Чтобы полностью прекратить волнение дхарм, нужно осознать, что нет ничего неизменного - ни мира самого по себе, ни вечной неизменной души. Когда это все не только понято, но и осознано, процесс «бывания» прекращается, и достигается нирвана - состояние, которое нельзя назвать ни вечным бытием, ни полным уничтожением: все наши понятия непригодны для описания нирваны. Описание дхарм как элементов бытия изложено в третьей части буддийского канона, Абхидхарме. Их классификации посвящён труд «Абхидхармакоша» Васубандху .
Дхармы были классифицированы Буддой тремя способами: по группам (скандха), по базам (аятана) и по элементам (дхату). Васубандху объясняет причину необходимости тройной классификации следующим образом: "Сознательные существа заблуждаются в трояком отношении: одни заблуждаются относительно психических явлений, считая их за «я»; другие опять заблуждаются относительно явлений чувственных; третьи полагают, что явления психические и чувственные вместе составляют «я». Кроме того, проницательность людей различна, а также их склонности: одни в состоянии понять или любить только краткое; другие - среднее; третьи - пространное. Поэтому для первых предназначена классификация дхарм по пяти группам, для вторых - по 12 базам, а для третьих - по 18 элементам."

Литература

• Андросов В.П. Индо-тибетский буддизм: Энциклопедический словарь. М., 2011, С. 219-221
• Торчинов Е.А. Введение в буддизм. СПб., 2005. С. 47-49

Чаще всего это понятие используется в значении «религия». Отказ от следования религии и мирскому долгу является адхармой и приводит к нравственному падению и духовной деградации (исключение здесь составляет отказ от мирской религии ради следования высшему долгу - вечному служению Богу).

Безукоризненное следование дхарме подразумевает сосредоточенность на высшей истине и устремленность к ней. Приверженность дхарме выражается в правильном, пребывающем в согласии с законами мироздания, поведении в мире.

Дхарма - одна из четырех мирских целей человеческой жизни (пурушартх) - наряду с камой (удовлетворением чувств), артхой (стремлением к материальному преуспеванию) и мокшой (освобождением из бренного мира перерождений), - что достигается человеком в следовании системе варнашрама-дхармы . Пятая, высшая цель жизни - према (любовь к Всевышнему) - обретается за пределами ведической варнашрама-дхармы в рамках бхагавата-дхармы, вечного и беспримесного служения Богу.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур провозгласил дайва-варнашрама-дхарму (богоцентрическую социально-общественную систему) как совершенную и наиболее благоприятную для обретения любви к Богу систему человеческого общества, в котором взаимоотношения людей строятся на основе преданности и служения Всевышнему. Но даже если это не осуществимо в масштабе целого организованного общества, служение Богу из любви является высочайшей и единственно подлинной дхармой - джайва-дхармой, вечной религией каждой души .

Позаботься о дхарме, а дхарма позаботится о тебе (отрывок из лекции)

Был один такой великий йог, как Вишвамитра, пал жертвой вожделения. И вот этот Вишвамитра, он был кшатрием, воином и как-то он поссорился с одним браманом, его звали Васиштхи Муни. И, в общем-то, между ними произошла ссора, и он как воин решил его убить, брахмана, прямо так рассердился. Говорится, кшатрии, они в гуне страсти находятся и поэтому их можно разгневать, а когда они в гневе, у них всё военное искусство сразу наружу выходит. И он решил причинить беспокойство брахману и Васиштха Муни отразил все его удары, все его сиддхи. У кшатриев были всевозможные мистические совершенства, и он спокойно так без всяких и когда он выдохся, он говорит:

— Это как?
Он говорит:
– А ты что, не знаешь что ли, что брахманы могущественнее воинов? И он так позавидовал, и захотел стать брахманом, ушёл в Гималаи и стал совершать такие суровые покаяния, и он достиг, накопил таких совершенств огромную силу, огромную силу, брахма-теджаса называется, вот эту энергетику накопил, что, говорится, он мог творить планетарные системы сам и поддерживать планеты, творить планеты и поддерживать, заселять их живыми существами и всё поддерживать. То есть, почти, вы знаете, сейчас это немыслимо, как Бог. И, говорится, все полубоги стали его бояться. То есть, а он был человеком, как мы, манушья, относился к категории манушья. Он не был полубогом, и он не является полубогом. И вот он как-то сидел на вершине в Гималаях, и решил отправиться в другое место, пониже спуститься. Спустился пониже, увидел хорошее дерево, сел под этим деревом и стал медитировать, в позу лотоса и стал дальше медитировать, и тут сверху на дерево прилетел журавль, и сел наверху. И журавль захотел справить нужду, и журавль так посмотрел, сидит какой-то там, журавлю всё равно, что он великий там йог, журавли этого не понимают. Журавли не понимают, что мы продвинутые такие, что на нас нельзя так.. [смеются] И журавль, он так прицелился, ему было даже интересно, развернулся и справил свою надобность, и прямо на сахасрара чакру. [смеются] И Вишвамитра, он открыл глаз, и у него так гнев бррр… начал подниматься. Он так, и столько гнева… потому что его сердце было воина всё таки, он скопил такую брахманическую силу, но сердце его оставалось сердцем воина, и он разгневался и так резко посмотрел на этого журавля, и из глаз его молния выскочила – такое у него было мистическое совершенство. И этот журавль, даже ещё не долетев до земли, превратился в пепел, просто такой пепел.

И полубоги с небес увидели, другие живые существа, и у всех страх такой появился. Они думают: «Боже мой, ничего себе, он не управляет своим гневом, ни в чём неповинную птицу, надо в Гринпис написать! [смеются] Птицу сжёг своим брахма-теджасом. И сразу в трёх мирах разошлась слава: берегитесь Вишвамитру. Вишвамитра такой, если там, не дай Бог кто накакает на сахасрара чакру, насахасрарит всё… [смеются], смерть. И его вывели из медитации, и он уже разгневанный такой, он отправился в селение собрать пожертвования. И он был брахманом. И Брахма, говорится, когда он там всех запугал уже, в Гималаях, полубоги обратились к Брахме, управляющему божеству нашей вселенной, и сказали: «Пожалуйста, ты его как-то усмири, он же тут вообще себя так ведёт, очень безобразно, мы его боимся уже, он тут планеты творит, беспорядок такой во вселенной начинается из-за него».

И Брахма перед ним появился, и Вишвамитра перед ним говорит: «Ну как, я брахман?» И Брахма говорит: «Брахман, брахман, всё, брахман, я объявляю, что ты брахман, всё, посвящаю, ты теперь брахман, теперь всё». Он говорит:
— Как все узнают?
— Я всем расскажу сейчас, только ты успокойся, ты брахман, всё, всё. И помни качества брахмана: смирение, всё.
Он сказал:
— Всё, я смиренный. Я смиренный. Я смиренный. Я смиренный брахман. [смеются]
И он такой довольный, удовлетворённый пошёл собирать подаяния, и постучался в один дом, и вышла женщина, и так вышла она открыла дверь, на него смотрит и он так на неё смотрит.
Он говорит:
— Дорогая женщина, ты бы не могла что-то подать смиренному брахману? [смеются]
И женщина так на него посмотрела, говорит:
— Сейчас, брахман, сейчас, сейчас.
Дверь закрыла, он стоит возле двери. А брахман не должен заходить, он был отшельником, он не должен заходить в жилище, там женщина, нельзя, ашрам. И она начала собирать рис в горшочек, и тут муж говорит: «Есть хочу». Она:
— Господин, поняла.
Горшочек ставит и начинает чистить овощи… [смеются]

Смиренный брахман стоит. Час, два и думает про себя: «Ну. Буду стоять, вот, сколько суждено, столько буду стоять». Но про себя думает: «Аскеза богатства брахмана. Но если она выйдет… [смеются] она узнает, как издеваться над смиренным брахманом». И женщина почистила овощи, начала варить, поёт песенку. Муж смотрит на неё, любуется, думает: «Какая у меня хорошая жена». Сразу, по первому приказу какой-то горшок, там кто-то пришёл может. Ах, какая жена И Вишвамитра стоит и всё у него с каждой минутой всё это копится, копится, копится. Он уже про этого аиста думал, всё, что там аист, теперь эта матаджи, он думает: «Эта женщина, она мою сахасрара чакру также опозорила». И она мужу накрыла, и муж стал есть, а она стала, взяла опахало и обмахивает его. А муж ест так медленно. «Не торопись, дорогой». И он стоит, Вишвамитра. Он поел, всё, она убралась, а она была ведической женщиной, помыла посуду. Муж поел хорошо, говорит: «Я наверное прилягу».
Она говорит: «Конечно, господин».
Он лёг, и она стала ему стопы массировать.

Так хорошо, он поел, жена такая классная, стопы массирует и он немножко задремал, и мухи раз, и она думает: «Что ж такое, господин спит и мухи…» И она стала мух отгонять. Ещё прошёл час-два. Вишвамитра уже там стоит, великий йог, творящий планеты, какая-то женщина так к нему отнеслась! Он стоит, ну, всё, все уже в поднебесной собрались, все уже там зрители на трибунах, [смеются] все смотрят, ну, всё, что сейчас будет! Она отгоняла, муж проснулся. Она говорит: «Дорогой, а теперь я могла бы заняться своими делами?» Он говорит: «Конечно». И она пошла этот горшочек раз, выходит, уже темно на улице и Вишвамитра стоит, голову опустил вниз. Как дверь только скрипнула, у него сразу всё подниматься начало, весь этот теджас. И она протягивает ему, он не берёт. Она поставила, так встала, руки также поставила, и так стоит на него смотрит. Он так поднял голову и на неё. И никаких искр даже не посыпалось. Она на него смотрит, говорит: «Ты чего?» Вишвамитра сам так раз, так раз, глаза закрыл, что такое, думает. Раз, там энергии нашёл, опять сконцентрировал их, начал поднимать-поднимать, поднимать-поднимать, всё-всё-всё закрутил, опять раз на неё. Она говорит: «Так я тебя знаю. Ты Вишвамитра что ли?» А он уже опешил, говорит: «Да, да, я Вишвамитра».

Ничего понять не может, что происходит. Она говорит: «Дак, ты это, аиста сжёг, я знаю, чего ты смотришь». Говорит: «Ну-ка, ну-ка подожди, не уходи, [смеются] раз, опять на неё. Она говорит: «Да что ты всё время на меня пялишься? Вроде брахман, бедную женщину, так себя ведёшь». И он тут всё: «Пропали сиддхи, столько медитировал, планеты творил, что случилось?» И она ему говорит: «Что, хочешь сжечь меня? Не получится. Я строго следовала в соответствии с Шастрами. За мной Господь стоит, и никакие твои способности не сработают ни на меня, ни на моего мужа, ни на мой дом. Ничего ты не сделаешь, потому что я защищена дхармой, религией, я строго действовала по религии. Муж выше Бога, а ты какой-то садху, который там этих аистов сжигает». И она сказала ему: «Дорогой мудрец, хоть это и негоже женщине учить садху, но я скажу тебе, напомню, ты видимо забыл. Дхарма ракшаси ракшати. Позаботься о дхарме, а дхарма позаботится о тебе. Соблюдай дхарму и дхарма всегда защитит. Иди-ка ты лучше в Медину прямо вместе с этим горшочком, там живёт один смиренный брахман, поучись-ка у него смирению». Вишвамитра взял горшочек и подумал: «Воистину, замечательная женщина. Она так строго следует своей дхарме, великая жена». И он сказал: «Я хочу тебе поклониться и принёс ей свои поклоны. Ты меня так проучила. Факт: кто исполняет дхарму, тому никто ничего не сделает. Ты так защищаешь свою семью». И он отправился в Медину, и по дороге он всё время думал эту фазу: дхарма ракшаси ракшати. Позаботься о дхарме, а дхарма позаботится о тебе.

Содержание статьи

ДХАРМА (пали dhamma, cанскр. dharma), в индийской философии, «порядок», «норма» существования и развития как космоса, так и общества. Во втором случае объем понятия дхармы перекрывает значения и «религии», и «права», и «морали». Дхарма в качестве «закона» включает религиозный закон как таковой, исполнение этого закона и результаты его исполнения (в виде последствий и в рамках настоящей жизни индивида и в перспективе его будущей реинкарнации). В системе целей человеческого существования (пурушартха) дхарма – одна из четырех задач человека, наряду с задачами приобретения (артха), удовольствий (кама) и «освобождения» (мокша), притом задача накопления дхармы как «религиозного капитала» является основополагающей. Дхарме наиболее близки понятия «правды» (сатья), «заслуги» (пунья) и «блага» (кушала). Антипод дхармы – адхарма, или дхарма с отрицательным значением.

Ведизм, брахманизм, индуизм.

Истоки понятия дхармы восходят к Ригведе , где многократно встречается слово «дхарман» (производное от глагола «дхар» – «держать», «поддерживать»), основные значения которого – «защита», «опора», «крепкое установление», «закон», «порядок». Другим понятием-предшественником является слово «рта» (букв. «приведенное в движение») – периодическое упорядочение и регулирование мира, контролируемое некоторыми верховными божествами, прежде всего Митрой и Варуной, но также и Сомой, символизирующими, соответственно, воздаяние и наказание как гаранты правильных отношений между богами, людьми и теми и другими вместе. В Атхарваведе к указанным значениям добавляются «правило», «обычай». Этические коннотации «добродетель», «моральный долг» связаны с ранней брахманистской прозой. В Шатапатха-брахмане дхарма соотносится с истиной (сатья), а в одном отрывке ее можно интерпретировать как «обязанности».

В Брихадараньяка-упанишаде сообщается о том, как Брахман создал варны. После создания последней варны шудр «он больше не расширялся. И создал лучшую форму – дхарму. Дхарма – это кшатра [самой] кшатры [т.е. «сословия» аристократов и воинов]. Выше той дхармы нет ничего. И слабый одержит победу над сильным с помощью дхармы, будто с помощью царя. Дхарма – то же, что и правда. Потому и говорят, что говорящий правду говорит дхарму, а говорящий дхарму – правду. И то и другое – одно». Уже в этом отрывке дхарма – высшее начало мира, соответствующее, с одной стороны, сущности вещей (кшатра кшатры), с другой – правде, познавательной и моральной истине. В том же контексте дхарма отождествляется с высшими духовными началами – Пурушей и Атманом. В Чхандогья-упанишаде различаются три «ветви дхармы», которая здесь имеет значение «долга»: жертвоприношение, изучение Вед, подаяние; аскеза; ученичество как пребывание в доме учителя (брахмачарья). В том же тексте дхарма «отделяется» от семантически близких понятий: знание о дхарме и ее противоположности – адхарме сополагается со знанием об истине и лжи и о добром и недобром. В Тайттирия-упанишаде дхарма сополагается с «правдой» и «благом», и это тем более важно, что соответствующий пассаж моделирует заповедь учителя ученику, т.е. представляет «корневые» понятия брахманизма.

С середины I тыс. до н.э. составляются специальные тексты Дхармасутры , в которых изложены правила поведения человека, совокупно составляющие дхарму в зависимости от той стадии жизни (ашрамы), на которой он находится, – стадии ученика, домохозяина, лесного отшельника, странствующего аскета. Наряду с этим «вертикальным» распределением дхармы составители дхармасутр разрабатывают и «горизонтальное» – обязанности индивида соотносятся с той социальной группой (варной), к которой он принадлежит по рождению. Поэтому в данных памятниках дхарма рассматривается в контексте варна-ашрама-дхармы. Эти два аспекта дхармы вместе составляют свадхарму, буквально «свою дхарму», т.е. правила поведения индивида в зависимости от его «группового» статуса. В Бхагавадгите апелляция к свадхарме становится решающей: Кришна убеждает Арджуну, решившему оставить поле битвы из сострадания к родичам: «Если ты не будешь участвовать в этом добродетельном сражении, то, лишившись своей дхармы и славы, приобретешь грех»; «лучше плохо исполненная своя дхарма, чем хорошо исполненная чужая», а потому «лишь преданный своему делу человек достигает совершенства». «Своя дхарма» для брахманов – изучение Вед и обучение им, совершение жертвоприношений, получение и раздача даров, для кшатриев – защита общества и управление им, для вайшьев – хозяйство. Хотя следование дхарме задано «групповым» статусом индивида, существуют и универсальные нормы, распространяющиеся на всех, независимо от принадлежности к той или иной варне или ашраме. Их «свод» получил обозначение «общей дхармы» (садхаранадхарма), или «высшей дхармы». По Артхашастре , каждый человек должен воздерживаться от причинения вреда всем живым существам, говорить правду, жить непорочно, быть благожелательным, прощать. Следовательно, «общая дхарма» носит исключительно нравственный характер. Уже в эпоху основных Дхармашастр (стихотворных изложений материала по дхарме, самые древние из которых относятся к первым векам новой эры) встал вопрос об источниках авторитетных суждений, знаний о дхарме. Так, в Законах Ману «корнями дхармы» объявляется Веда, священное предание (смрити), поведение знатоков Веды, поведение добродетельных (садачара) и «внутреннее согласие» души с предписаниями (атматушти). Здесь же дхарма соотносится с временн ми периодами – в каждую мировую эпоху приоритетом пользуются разные дхармы.

Буддизм.

Термин «дхамма» исключительно многозначен в палийской литературе. Буддагхоса в комментариях к Дигха-никае (Дигха-аттхакатха ) и Дхаммападе (Дхаммапада-аттхакатха ) включает в значение термина собрание буддийских текстов, космический закон, доброе поведение и нравственную проповедь. В канонических буддийских памятниках дхамма означает и правду, и знание, и мораль, и долг. Дхарма – одно из «трех сокровищ» (тиратна) буддизма, наряду с самим Буддой и общиной, и соответствует здесь буддийскому учению как таковому. Одновременно дхамма соответствует и сокровенной части буддийского учения, начиная с формулы зависимого происхождения состояний индивида (патиччасамуппада). Дхамма – это материал основного собрания дидактических текстов Сутта-питаки , но правила Патимоккхи , содержащие предписания монахам, также именуются дхаммы (во множественном числе). Дхаммы – это также «четыре благородные истины», составившие предмет первой проповеди Будды: о страдании, о его происхождении, о его преодолении и о пути, ведущем к последнему, но в то же время дхаммы – это «атомы» динамического бытия, мгновенные точечные энергии буддийского мироздания. Дхамма соответствует и всему практическому аспекту буддийского учения, в нее включаются должное поведение (сила), мудрость (панна) и медитация (джхана). В собственно этическом аспекте в палийских текстах различаются дхаммы и адхаммы – благое и не-благое, которые можно интерпретировать как моральные и, соответственно, аморальные опыты или ситуации, тогда как дхамма и адхамма (в единственном числе) описывают праведность и неправедность в целом. В этой связи сказано, что у благого (дхамма) и неблагого (адхамма) «не одинаковое плодоношение. Неблагое ведет в ад, благое – на небо».

Ближайшее соответствие дхаммы в палийских текстах – благо (кусала). В значении благого деяния кусала представлена в формуле «десять благих дел» (дасакусалакамма), к которым относятся: 1) щедрость (дана); 2) соблюдение нравственных норм (сила); 3) медитация; 4) уважение к высшим; 5) внимание к их нуждам; 6) передача другому своей «заслуги»; 7) радость из-за «заслуги» других; 8) слышание учения Будды; 9) проповедь учения Будды; 10) устойчивость в правильных взглядах. Приоритет щедрости среди прочих добрых дел не случаен и соответствует буддийскому представлению о том, что поддержка монашеской общины еще более добродетельное дело, чем соблюдение правил нравственности, хотя по другим контекстам видно, что указанные 10 дел соотносятся с системой десяти «пунктов нравственности» (дасасила). Три «корня кусалы» составляют отрицание трех «корней неправедности»: алчности, ненависти и заблуждения. В буддизме махаяны бодхисаттва не только передает другим существам часть собственной добродетели и «заслуги», но стремится разделить с ними всю свою добродетель и «заслугу» и даже ее «корни» (кусаламула).

Философские системы.

Среди брахманистских философских школ, занимавшихся проблемами дхармы, следует выделить мимансу. В Миманса-сутрах весь материал, посвященный преимущественно ритуаловедению, разделенный на 12 частей и содержащий 2620 сутр, вводится словами: «Потому теперь изыскание на предмет дхармы». В следующей сутре это исходное понятие уточняется: «Дхарма – это объект, определяемый через специфическую связь с предписанием». В дальнейших начальных сутрах исследуется определение дхармы, выясняется, что восприятие не может фиксировать указанного специфического признака и что таковым может быть только авторитетное наставление. Согласно комментатору сутр Шабарасвамину (6 в.), дхарма как объект, определяемый через специфическую связь с предписанием, способствует благу индивида. То, что ведет к благу, и называется дхармой (того, кто приносит жертвы, действуя, таким образом, в соответствии с предписанием, называют «дхармика»). Сведения о дхарме, которые содержатся в Ведах, безошибочны не только потому, что Веды, не имеющие автора, являются безошибочными, но и потому, что ошибки могут содержаться лишь в дескриптивных высказываниях, тогда как речения о дхарме относятся к высказываниям прескриптивным. Один из значимых терминов мимансы, раскрывающих содержание дхармы, – нийога («предписание»), означающая обязательство, налагаемое на индивида ведийскими обрядовыми предписаниями. По Миманса-сутрам , действия совершаются ради их плодов, плоды существуют ради цели человека, а сам человек – ради совершения обрядовых действий. Шабарасвамин считает, что совершение обрядовых действий не является самоцелью, но мотивировано желанием получения определенных результатов. Тем самым он принимает мнение Джаймини, отвергая мнение другого древнего авторитета Бадари, настаивавшего на противоположном – на том, что обрядовые предписания осуществляются из чувства «чистого долженствования». Эти две точки зрения нашли своих последователей среди лидеров двух главных школ мимансы. Последователи Кумарила Бхатты (7 в.) видели в этих действиях средства достижения желаемых целей (иштасад-ханата), а термин «адхикара» (букв. «предназначенность», «компетентность» для чего-либо), близкий нийоге, интерпретируют как обладание плодами. Для последователей Прабхакары (7–8 вв.), напротив, ведийские предписания имеют безусловный характер и означают «то, что должно быть сделано» вне зависимости от дополнительных мотиваций, а потому и нийога не может быть сведена к инструменту реализации желанных целей. Наиболее авторитетный среди них, Шаликанатха Мишра (10 в.), настаивал на том, что нийога как «долг» и есть сама дхарма.

Первая сутра вайшешиков также инициирует изучение дхармы. Согласно же следующей, дхарма – то, благодаря чему осуществляется «преуспеяние» (абхъюдая) и высшее благо (нихшреяс). Концепция дхармы излагается в Падартхадхарма-санграхе Прашастапады (6 в.), где дхарма определяется как то, что способствует достижению счастья и «освобождения», является сверхчувственным и осуществляется средствами, соотносимыми с принадлежностью человека к варне и ашраме. Среди общих средств реализации дхармы названы вера в нее, невреждение, благожелательность, правдивость, нестяжание, бесстрастие, чистота намерений, безгневие, священные омовения, использование «очистительных» веществ, преданность божеству, пост и выполнение своего долга.

В Ньяя-бхашье Ватсьяяны (4–5 вв.) рассматриваются онтологические аспекты интересующего нас понятия. Живя в теле, индивид совершает те или иные поступки, и результаты этих поступков реализуются в произведенной дхарме и, соответственно, адхарме. И та и другая причинно обусловлены и потому ограниченны. Джаянта Бхатта, автор Ньяяманджари (9 в.), полемизирует с тезисом мимансы относительно того, что восприятие не может быть источником знания о дхарме. Йогическое восприятие может быть таковым источником – вопреки мнению лидера мимансаков Кумарилы Бхатты (7 в.), который, по мнению Джаянты, совершает логическую ошибку, отрицая этот вид восприятия как таковой и вместе с тем используя данное понятие в силлогизме, демонстрирующем невоспринимаемость дхармы. Если кошки могут видеть в темноте, то почему риши не могут видеть дхарму?! В Ньяя-саре Бхасарваджни (9–10 вв.) страдание является результатом «взаимодействия» незнания, желания, дхармы и адхармы, ибо первое противоположно самопознанию, второе является причиной будущей жизни, а третья и четвертая – причинами счастья и несчастья.

В Санкхья-карике Ишваракришны (5 в.) дхарма и адхарма считаются тенденциями сознания, преобладающими в менталитете индивида в соответствии с тем, преобладает ли в нем гуна саттва (начало легкости и просветленности) или гуна тамас (начало тяжести и препятствия). В зависимости от этого происходит восхождение или нисхождение по шкале перевоплощений.

К проблеме дхармы обращались и философы-грамматисты. Бхартрихари (5 в.) в толковании к Махабхашье Патанджали утверждает, что когда речь очищается посредством грамматически правильных форм и все «затемнение» в виде навыка к некорректным формам устраняется, дхарма результирует как «заслуга», дающая возможность достичь преуспеяния.

Концепция дхармы у Шанкары (7–8 вв.) представлена в его основном труде – Брахмасутра-бхашье , вводные части которого содержат полемику с учением о дхарме мимансы. Осмысляя первую сутру веданты: «Потому теперь изыскание на предмет Брахмана», Шанкара видит в «теперь» указание на то, что данное изыскание должно осуществляться непосредственно после изучения Веды, а не дхармы (как полагают мимансаки), поскольку изучение дхармы и предмета веданты различаются не только сами по себе, но и по своим результатам. Результат постижения дхармы – преуспеяние, зависящее от совершенных действий, но не конечное благо, от действий не зависящее; дхарма есть нечто, осуществляемое в будущем, но не вечно-присутствующее, как Брахман; предписания по дхарме наставляют человека с тем, чтобы побудить его к определенным действиям с целью получения определенных результатов, тогда как тексты, посвященные познанию Брахмана, наставляют без предписаний, ибо результаты сами собой следуют после их должного изучения. В комментарии к следующей сутре вновь подчеркивается, что дхарма зависит от человеческих усилий и, таким образом, включает предписания, запреты, правила, исключения и т.д. – в отличие от «реализации» того, что существует всегда и не зависит от человеческих усилий. В комментарии Шанкары к Бхагавадгите утверждается, что никто не должен оставлять «свою дхарму», но это относится к тем, кто еще не достиг познания Брахмана, – тот же, кто достиг его, может оставить все действия (как уже не актуальные), в том числе «свою дхарму».

Адхарма.

Противоположность дхармы – адхарма (пали «адхамма») – означает отсутствие добродетели и «положительному» злу. В Чхандогья-упанишаде адхарма, наряду с дхармой, названа в числе предметов человеческого познания, а в Катха-упанишаде , где Начикетас просит бога смерти открыть ему то, что лежит за пределами созданного и несозданного, прошлого и будущего, адхармы и дхармы. В Палийском каноне буддистов адхамма – устойчивая оппозиция дхаммы: если вторая позволяет обрести хорошее будущее рождение, то первая обеспечивает ад. Страсть, характеризуемая в качестве адхаммы, равнозначна беззаконному желанию. В палийском каноне специальное наставление на эту тему Адхамма-сутта (включающая реально три сутты) содержит перечисление и характеристику 10 разновидностей адхармы: неправильные взгляды, мышление, речь, действия, образ жизни, усилия, внимание, сосредоточение, знание, освобождение (которое тоже может быть неправильным). Ближайший эквивалент адхаммы – акусала. В специальной Акусаладхамма-сутте она обобщает восемь противоположностей восьмеричного «благородного пути» – ложные взгляды, намерения, речь, образ жизни, действия, внимание, медитация, сосредоточение. В индуистских философских системах адхарма – такое предрасположение менталитета, которое ведет к дурному будущему рождению. У Прашастапады различаются три основные причины адхармы: совершение действий, запрещенных священным преданием и противоположных дхарме (недостойное поведение, неправда, незаконное обладание чем-либо), несовершение предписанных действий, пренебрежение своими обязанностями. Как и дхарма, адхарма является одним из природных качеств индивида. Если, согласно ньяя-вайшешике, она – свойство самого Атмана, то согласно санкхье – свойство «внутреннего органа» (антахкарана), точнее – интеллекта-буддхи. Поэтому поведение зависит в определенном смысле от того, какая диспозиция в сознании индивида (независимо от его выбора) преобладает – добродетельная или недобродетельная. У наяиков адхарма, как и дхарма, является следствием «активности» (правритти), которая, в свою очередь, обусловливает сансару. Бхасарваджня считает адхарму одной из четырех причин страдания (в тексте – «то, что следует устранить»).