Белобог
Белобог — противник Чернобога. Согласно чешскому словарю «Mater Verborum» «Belboh: Белъбогъ — beel, baal». См. Чернобог. Пассаж, допущенный в «Истории Каменской епархии», XVII век, при описании острова Рюген и "Саксонской хронике", XVI век, дал повод к отождествлению Святовита-Витольда и Белобога.

Велес
Ве́лес, Во́лос — бог в славянской мифологии. Символом Велеса является сноп зерна или зерно связанное в узел. Основной цвет - коричнево-золотой.
В древнерусских источниках Велес называется покровителем домашних животных, защитником всех прирученных животных и богом материального благополучия (ср. др.-русск. скотъ "богатство, деньги", либо этимологически тождественное, либо германское заимствование, сближенное с обозначением домашней скотины). Кроме того Волос-бог - покровитель доспехов.

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком». Этот эпитет может говорить о функции Велеса как бога поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу).

Волх
Волх (славянское «волк») — предполагаемый бог охоты у древних славян, бог-оборотень, земной бог, известный по легендам о происхождении названия реки Волхов и былинам о Волхе Всеславьевиче.

Даждьбог
Даждьбо́г (Дажьбог, Дабог) — один из главных богов в славянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, лета и счастья, живительной силы, предок князей и вообще русских людей. Известен также как: Щедрый бог. Символом является солнечный диск. Основной цвет-золотой.
Даждьбог упоминается в наиболее ранних памятниках древнерусской письменной культуры, таких как «Повесть временных лет» (Ипатьевская летопись), «Слово о полку Игореве». Признаки поклонения Даждьбогу присутствуют у многих славянских народов.
Даждьбог, по всей видимости, означает «бог дарующий» (однокоренное слово «дать»), в отличие от ошибочного толкования «даждь» в качестве природного явления (дождя). В народе по сей день говорят: «Кто рано встаёт, тому бог подаёт». В этом смысле Даждьбог проявляет себя в качестве Героя, родственного древнегреческому Прометею, подарившему людям огонь.
Согласно Б. А. Рыбакову имя Дажьбога родственно имени скифского прародителя Таргитая, в котором он видит корень «дар». Некоторые исследователи сопоставляют имя Дажьбога с именем фракийского Дашубы.

Дый
Дый, Дий - Зевс в средневековых русских книжных источниках.
На Руси сведения о греческой мифологии черпались из сочинений следующих авторов:
Иоанн Малала из сирийской Антиохии (VII в.), автор всемирной хроники (Хронографа) в 18 книгах, содержащей обзор событий от "сотворения мира" до 565 г.; славянский перевод был выполнен по заказу болгарского царя Симеона не позднее 927 г.
Константинопольский патриарх Никифор (начало IX в.). Составленная им краткая хроника от "сотворения мира" до 829 г. содержала перечни древних иудейских и персидских царей, египетских Птолемеев и римских императоров;
Георгий Амартол (IX в.), автор краткой хроники в 4-х книгах, также от "сотворения мира" и до 867 г.; перевод, вероятно, был сделан в конце первой половины XI века на Руси, в Киеве и составителю ПВЛ это сочинение было уже знакомо;
Иоанн Зонара (конец XI - 1-я половина XII в.), его хроника была основана на трудах Геродота, Ксенофонта, Иосифа Флавия, Плутарха и содержала обзор всемирной истории от "сотворения мира" до 1118 г. Она была переведена на сербский язык в 1344 г.;
Константин Манасс или Манассия (1-я половина XII в.); его стихотворная хроника от "сотворения мира" до 1081 г. была переведена для болгарского царя Иоанна Александра в 1-й половине XIV в.,

А затем и из отечественного Хронографа, известного как "Еллинский и Римский летописец" и существующего в двух редакциях XIII и XV веков соответственно. В основу этого хронографа легли хроники Иоанна Малалы и Георгия Амартола. Изложение ведется от "сотворения мира", причем в начале много места отводится библейским сказаниям, куда однако вклиниваются и греческие мифы: "О Кроне", " О Пике дыи, како отца своего Крона в тимении утопив, сам црствова", "О Пресе и о главе Горгоне", заимствованные из Малалы.

Сведения, сообщаемые в этих источниках, весьма специфичны. Напр., у Амартола рассказывается, что Серух первый ввёл эллинское учение в Вавилонской земле почитать подвиги и деяния древних бывших ратник или князей; впоследствии же несведущие люди стали почитать знаменитых предков за богов: “яко богы небесныи почитаахоу, и жрехоу им, а не яко человекомь мрьтвьном бывшем”. Таким образом, люди стали обоготворять людей же, сделавших какое ни будь открытие или изобретение, - таковы, напр. Посидон - изобретший кораблестроение, Гефест, ковач меди. Но эти обоготворённые герои были простыми людьми. “И древле оубо иже от творць глаголемых богов, диа и крона и аполонаа, и ироя, мнеще, человеци богы быти, прельщаахоусе чтоуще”. Потом под этими именами стали обоготворяться стихии. “Диа дьжда реше быти”, т.е. Дий - это дождь.

Жива
Жи́ва (Dziva, нем. Siwa) — славянская богиня жизни и плодородия.
1 мая является праздником Живы, встречаемом языческими славянами с определёнными обрядами и песнями.
Гельмольд кратко упоминает богиню Зиву (Siva) как богиню полабов. Изображение этой богини имеются на нескольких довольно схожих рисунках. Наиболее древнее из них помещено в Саксонской хронике Бото. На нём богиня изображена вместе с Прове и Радегастом и рядом на гравюре имеется следующее описание:

Unde de assdodine de heyt de hodde de hende ouer ruggen. In der eynen hant hadde se eynen guelden appel. Unde in der anderivi hant hadde se ein wyn druuelen mil еу?? gronen blade un oere hare hangede oer went in de waden

Зива изображена как обнаженная женщина с плодами в руках; с этого рисунка были сделаны гравюры, которые публиковались в трудах XVIII века. Следует заметить, что так традиционно изображают римскую богиню Цереру. На одой из гравюр у Вестфалена Жива изображена в повозке, в которую впряжены пара голубей и пара лебедей, и на гравюре написано «Krosopani sei Dziva Slavorum».
Коляда
Коляда́ — славянско-русский мифологический персонаж, связанный с весенним циклом плодородия. В образе ряженого (козёл и др.) — участник народных рождественских обрядов с играми и песнями (колядование, колядки).

Лада
Лада — божество в славянской мифологии; в родноверии богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Факт существования Лады в верованиях славян оспаривается рядом учёных.
Верным спутником Лады считается Ослад т.к. брак и любовь всегда находятся рядом с пирами и наслаждениями.

Леля
Леля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей). В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне: Едить Весна, едить. На золотом кони В зеленом саяни На сохе седючи Сыру землю аручи Правой рукой сеючи.

Цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков - 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник - ляльник - 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.

Маржа́на
Маржа́на (Marzyana) — в западнославянской мифологии божество, отождествляемое польским хронистом XV в. Я. Длугошем с римской Церерой; Морана (старочеш. Morana), отождествляемая в подложных глоссах из «Mater verborum» с Гекатой («Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina»), близка и этимология (Мора — сумрак, Геката — закат), и звери (Змей Горыныч и Кербер). Морана — богиня смерти по подложной «Краледворской рукописи» (сфабрикована Вацлавом Ганкой в 1817) и Marzava — то же по средневековому автору Абрахаму Френцелю («De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis»). Днем Мары считается 1 марта.

Мара в славянской низшей мифологии — призрак, видение; дух в облике женщины, Смерть. Мара украинцев — призрак, привидение, злой дух. Мора сербов — домовой, mora, zmora поляков — кошмар. Сходные названия имеют и подобные существа у других индоевропейский народов.

Мара — одно из самых древних, таинственных и «смутных» существ в поверьях русских крестьян. Мара — дух в облике высокой женщины или сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань.

Образ Мары в русских поверьях призрачен. Остались только отрывки каких-то испостасей. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время — в полдень дня или года, в полночь дня или года.

Маржана наряду с другими мифическими существами этого типа — Живой, Желей, Купала (в ипостаси Купальницы) — восходит к языческим представленям очень глубокой древности, разработанной в книге Д. Фрезера «Золотая Ветвь». Сама богиня — ипостась древнейшей Великой Матери — хозяйки жизни и смерти.[источник?]
Мара - могучая и грозная богиня зимы и ночи, дочь Чернобога от Лады, сестра Живы и Лели.
Имена Мары - Море, Мор, Маря, Маруха, Мора, Марена, Морена, Морана, Марана, Мар-жана, Маржена, Морриган, Морригу, Моргана и т.д. и т.п., связанные по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению

Мокошь
Мокошь (Макошь, Мокощ, Мокуша) — славянская богиня всей Судьбы (кош, кошт — судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»), старшая из богинь-прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы — Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы — Норнами и Фригг — женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини — пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси — счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую — Сряшту (Сречу, Долю) и Несряшту (Несречу, Недолю).

Мокошь — богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Мокоши — и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. «Поучение духовным детям» в XVI веке так предостерегает: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся» .

«Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании» по списку XVI века).

Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде — Мокос, Мокош). Именем Мокос могли называть и бога Велеса.

«Мамаи же царь… нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета.» («Поведание о Мамаевом побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского» в изложении Срезневского).

«требу кладутъ и творят… Мокошьи диве…. мажютъ Екатию (Геката) богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут.»(«Слово об Идолах», XV века).

Таким образом, Мокошь — богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной, властительница Дикой природы.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Яга (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Мокошь является образом древнейшей, ещё неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как «неолитическая Венера». Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение её лица считалось табу, имела большую голову.

В православии образ слился с Параскевой Пятницей, то есть она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Мокошь — это ближайшая к 8 апреля Пятница — Провещание Мокоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

Мокошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Мокоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Мокоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Мокоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Мокоши - пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Мокошью связывают оберег-верёвочку, повязываемую на правое запястье.

Переплу́т
Переплу́т — бог у восточных славян, в интерпретации современных родноверов, дух земли, или пашни, или поля, или луга.

Переплут среди других языческих богов упоминается в «Слове св. Григория» по Софийскому списку и «Слове Иоанна Златоуста о том, како первое погании веровали в идолы», где сообщается лишь, что в честь Переплута пили, «вертячеся в розех». Смысл этого оборота остается неясным: это может означать, что пили из рогов, или что, пили во время вождения хороводов. За неимением фактических данных, сказать что-либо определённое о Переплуте нет возможности.

Перун
Перун (белор. Пярун, лит. Perkūnas, лтш. Pērkons) — в славянской мифологии бог, повелевающий небесными явлениями (громом и молнией), бог-мироправитель, покровитель князя и дружины (бог войны), одно из главных божеств славянского пантеона. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на культ святого Ильи (Ильи Громовника). Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в "Повести временных лет".
Оружие Перуна: «громовая стрела» или «чертов палец» (камни-белемниты), копье-молния, меч или сабля, ритуальные топорики-секиры, палицы. Когда Перун мечет камни и стрелы на землю, возникает гроза.
Передвижение: колесница Перуна, конь Перуна, колесо Перуна («громовой знак», то есть колесо с шестью спицами).
Родственники: Мокошь — мать,Сварог — отец.
20 июля (по православному календарю — 2 августа) — Перунов день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненых стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время в этот день собак и кошек в дом не пускали, чтобы не навести грозу — гнев Перуна.

Род
Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего, упомянутый в церковно-славянской обличительной литературе, направленной против язычников.

Рожаницы
Рожани́цы — женские божества плодородия в славяно-арийской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага. Рожаницы- покровительницы как рождаемости, так и урожайности, духи плодородия, рождения новой жизни. Возможно, рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Рожаницы всегда упоминаются совместно с мужским божеством Родом и, как правило, существуют в паре (в древнерусском языке использовалось не множественное, а двойственное число при употреблении понятия "рожаницы"). Русские рожаницы сходны с греческими мойрами, римскими парками, славянскими суженицами. Рожаницы изображаются в классической позе рожающей женщины или в виде лосихи с рогами на голове. Для всех видов рожаниц характерна распластанность, широкая раскинутость конечностей. Годовой праздник рожаниц приурочен к празднику урожая - к следующему дню за рождеством богородицы, т. е. к 9 сентября.
Обычные женщины, через которых, по поверью, на брачную Купальскую ночь, возвращались из Нави в мир Яви души умерших предков.

Ярило
Яри́ло, Ярила (от яр- "ярый, храбрый, сильный" и увеличительного суффикса -ил) — в славянской мифологии бог пробуждающейся природы и плодородия, символ сексуальной мощи и покровитель растительного мира.

Распространено мнение о Яриле, как о боге Солнца, основанное на произведении Островского «Снегурочка». Однако не найдено никаких оснований для такого представления. Ярило, как и его аналоги Арес, Марс, Бальдур, является богом животворящей силы Земли.

В романтической мистификации «Краледворская рукопись» Вацлава Ганки Ярило выступает как Яромир (распространённое славянское имя с тем же корнем).

Как и другие слова с корнем яр (jar), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной», украинское ярь, «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина — ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.); сравнимо также с русским «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный», «яриться» - «проявляться в полной силе, бушевать (о стихиях, явлениях природы)», украинское ярнш, ярий, «весенний, молодой, полный сил, страстный», и те же значения слов с корнем яр у южных и западных славян.
Это красивый человек на белом коне и (если его изображала девушка) в белой мантии. Если Ярилу изображал парень, он был голым (ср. древний вариант московского герба — голый вершник на белом коне). Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. В его руках, по разным представлениям или в разных ипостасях этого бога (солнца, плодородия и др.):
Копьё (наиболее распространённое русское представление).
Молния и солнечный щит (культ Яровита).
В правой — меч, а в левой — солнечный луч.
В правой руке человеческий череп или отрубленная голова, в левой -ржаные колосья.

Где Ярило пройдёт — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае.
Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует в виде Яры-Ярилихи.
4 июня — Ярилин день.

Его символ — копьё, стрела, блин, а так же солярные символы. Его день — воскресенье. Его месяц — июнь, но возможны варианты. Его камень — янтарь, а также рубин, гранат, гематит. Его металл — железо или золото

Сварог
Сваро́г — по наиболее распространенной версии славянский бог-кузнец, отец Даждьбога.
Версия о Свароге, как боге-кузнеце, является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 6622 (1114) год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков», приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и проч. из туч. В частности начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине.

Согласно этому рассказу в Египте «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом. В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни … Если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне.» После него царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом», при котором «настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его»

По всей видимости, рассказ о египетских царях-богах, заимствованный из древнерусского «Хронографа», восходит к переводу хроники Иоанна Малалы, византийского писателя VI века. Феост является искажением имени Гефеста, которому древнерусский летописец, а не «египтяне», поставил в соответствие славянского Сварога. При всей скудности и темности источников, Сварог, будучи единственным славянским божеством, имеющим очевидный санскритский корень (ср. санскрит: स्वर्ग — Swarga — небо), в исследованиях конца XIX века становится одним из основных славянских богов. Н. М. Гальковский считает несомненным, что согласно приведенному выше тексту ПВЛ Сварог как и Гефест (=Феоста) был учредителем брака и славянским богом огня и что у Сварога был сын Солнце Даждьбог, носивший отчество Сварожич.

Святовит
Святовит, Свентовит (лат. Zuantewith) — согласно «Славянской хронике» Гельмольда (1167—1168 гг.) — бог земли руянской, «светлейший в победах, самый убедительный в ответах», который среди множества славянских божеств считается главным.
Симаргл
Симаргл (Семаргл) — восточнославянский бог, предположительно покровитель семян и корней, охранитель растительности, входящий в пантеон князя Владимира. Фигурирует также в современном родноверии как бог огня, сопоставляется там с индуистским Агни.

Этимология имени и функции божества
Ни функции этого бога, ни значение самого слова Симаргл до сих пор до конца не выяснены. Не известно даже, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: "Симарьгл", "Семарьгл", а иногда разделяется на два имени "Сима" и "Регла". Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество

Этимология имени
В Повести временных лет сказано о Симаргле, а в слове Христолюбца — «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В позднейших произведениях употребляется одно имя — Си(е)маргл или Семургл. А. С. Фаминцын полагал, что буквы "ь" и "г" появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры). Если исправить правописание, то получим Сима Ерыла, т. е. Ярила; а слово Сим (или Сем) может быть объяснено древнесабинским semo, что означало гений, полубог.

В 1933 году К. В. Тревер высказала предположение, что божество было заимствовано из иранской мифологии. Персидское слово Sīmurg (Симург) означает похожую на грифа сказочную птицу, которая почиталась как божество, а Сэнмурв - гибридный образ полусобаки-полуптицы, встречавшийся в иранском словесном творчестве и изобразительном искусстве. Считается, что птица Симург произошло именно от Сэнмурва. Во время правления династии Сефевидов - в XVI-XVIII веках - Симург был эмблемой Ирана. Таким образом, К. В. Тревер считает, что Симаргл представлялся в виде крылатой собаки. С этой точкой зрения был согласен и знаменитый археолог СССР Борис Александрович Рыбаков.

Птица Симург
Однако в конце 90-ых годов XX века эту концепцию подверг критике А. М. Васильев. Он находит в ней целый ряд слабых моментов. Во-первых, он считает не доказанным проникновение иранского образа крылатой собаки не только на Русь, но и на окраину иранского мира, где он — теоретически — мог быть русичами заимствован. Во-вторых, даже если этот образ и был каким-то образом воспринят, не имеется свидетельств существования у славян такого мифологического персонажа как крылатая собака (произведения М. Семёновой из цикла «Волкодав» историческим источником не являются). В тех изображениях, где Б. А. Рыбаков находил крылатых собак, Васильев видит либо изображения драконов романского типа, либо изображения миксаморфных существ.

И. Е. Забелин полагал, что Сим и Регл слова ассирийские, обозначают поклонение огню. Эти божества заимствованы русскими от обитателей Киммерийского Воспора и южного Черноморья. Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы Комосарии (II или III век до Р. Х.), открытой в древней Тмутаракани, на Таманском полуострове.

Наконец, слово Симаргл толкуют, как Семи-Ярило, предполагая, что здесь имеется в виду идол Ярилы с семью головами.

Функции божества
Б. А. Рыбаков склонялся к концепции, предложенной К. В. Тревер, согласно которой божество было заимствовано из иранской мифологии (персидское Sīmurg означает похожую на грифа сказочную птицу, или гибридный образ полусобаки-полуптицы). Рыбаков пытался определить сферу власти Симаргла, исходя из имеющихся знаний о Симурге. Последний в иранской мифологии охраняет Мировое Древо, на котором находятся семена всех растений. Поэтому он определял Симаргла как божество семян, ростков и корней растений; охранитель побегов и зелени. В более широком смысле - символ "вооруженного добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Таким образом, Б. А. Рыбаков считал, что Симаргл имел внешний облик "собако-птицы" или, может быть, грифона. Действительно, крылатые псы в окружении растительного орнамента - очень распространённый сюжет русского прикладного искусства XI - XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа. Изображение Симаргла в окружении растительности, видимо, каким-то образом связано с его основной функцией. Можно сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в виде "собако-птицы" или "крылатого пса", то есть выглядел как посредник между небом и землёй. Таким образом можно сопоставить его с индийским Агни и допустить, что у Симаргла были более "высокие функции", так как основная функция Агни - это как раз посредничество между людьми и богами.

В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось именем Переплута. Об этом пишет, например, Б. А. Рыбаков: Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами

Интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 г., где, кроме "многовертимого плясания" в честь Переплута, изображена сцена жертвоприношения Симарглу-Переплуту. Девушка в длинной узорчатой рубахе и с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пёс Симаргл как бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, идола Симаргла-Переплута". Г.А.Ильинский расшифровывает Переплута как бога изобилия и богатства, что, по его мнению, вполне соотносится с функциями самого Симаргла.

Стрибог
Стри́бог (древнерус. Стрибогъ) - в славянской мифологии божество, кумир которого согласно ПВЛ был установлен в Киеве в 980. В «Слове о Полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»).

СТРИБОГ - Бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров (вероятно, может быть соотнесен с индийским богом Рудрой), упомянут в "Слове о Полку Игореве" ("Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"), в русских летописях, в пересказах Стрыковского "Слово Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." говорит о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как отца богов. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день - суббота. Не случайно, суббота - родительский день, день Сатроса - Сатурна, родителя богов.

В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая хтонические черты типа Вия-Вея. Известно описание языческого храма на киевской земле XVI века эпохи двоеверия.

Связан с лунным культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Даждьбогом - солярным божеством, наводит как раз на эту мысль, что старый бог уступает дорогу молодому, а Месяц - Солнцу красному: "кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему піють в розех"

Может быть, один из вестников Стрибога - стриж. Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно, на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю - это 21 августа. Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров - внуков Стрибога: "ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету". "Мироны-ветрогоны пыль по свету гонят, о красном лете стонут".

Стрибогожи внуцы, единственное упоминания родства в славянской мифологии. И как видим внуки стрибога это - ветры. Все заверения неоязычников о том, что якобы славяни внуки Рода, не выносит никакой критики

Троян
Троя́н — персонаж, упоминаемый несколько раз в Слове о полку Игореве, где фигурируют «вечи (или, по другому чтению, сечи) Трояни», «седьмой век Троянь» (к нему относится деятельность князя Всеслава Полоцкого, то есть XI век), «земля Трояня» (которую однозначно локализовать исходя из контекста не удаётся) и «тропа Трояня».

Относительно того, кто такой Троян, существует множество гипотез разной степени достоверности. Одни полагают, что Троян — это римский император Марк Ульпий Траян, воевавший на Балканах и известный славянам (или, скорее, его мифологизированный образ; Траян, как и многие успешные императоры, был обожествлён, в Дакии остались носящие его имя Траяновы валы). «Тропа Трояня» — это его военная дорога в Причерноморье (via Traiani) или воздвигнутый им памятник («тропеум» — римский трофей в знак бегства противника, tropheum или tropeum Traiani, сохранившийся до наших дней), «земля Трояня» — Дакия и, в частности, местность в устье Дуная, где шли столкновения Руси с половцами, а «века Трояни» отсчитываются от прекращения контактов славян с римлянами (IV век) или же число семь носит условно-эпический характер.

По другой версии, Троян — это славянское языческое божество, известное из сербского фольклора, или мифический предок славян; в таком случае земля Трояня — земля славян или конкретно Русь.

Ещё одна версия связывает имя Трояна с Троей и славянскими версиями античных легенд о Троянской войне.

Есть и трактовка, согласно которой Троян — ошибочное прочтение имени Бояна, другого загадочного персонажа «Слова»

Хорс
Хорс — в восточнославянской мифологии бог солнца.

Этимология имени божества
Имя Хорса является однокоренным русским словам «хоровод», «хорват» и «хорошо» и восходит, как полагают, к скифо-сарматскому языку (ср. «хорз» — хорошо, «хор» — солнце в современном осетинском). Некоторые историки (например, Б. А. Рыбаков) связывают происхождение Хорса с древнескифским (сколотским) периодом, тогда как В. В. Седов ограничивает иранское (скифо-сарматское) влияние на антов периодом черняховской культуры (II—IV вв.).

Значение корня хор связано с солнцем, с солнечным диском. Слово хоровод заменило более древнее название солнечного танца — коло.

Вместе с тем, имя Хорса не является исключительно иранским, и встречается в легенде о переселении англо-саксонских прародителей (один из них — Хорса) в Британию. Известен и древнеегипетский бог Хор (Гор).

Источники
По сообщению ПВЛ, год 980, князь Владимир I Святославич «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна… и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь», однако уже Синопсис Хорса в числе богов, чтимых Владимиром, не упоминает.

Хорс упоминается и в др. памятниках, напр., в «Хождении Богородицы по мукам» говорится, что люди «богы прозваша солнце и месяць, землю и воду… Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на богы обратиша»

Имя Хорса зафиксировано в летописях без толкования, а в апокрифических источниках можно найти весьма странные строки, напр., в «Беседе трёх святителей» сказано: «два ангела громна есть: еллинский старец Перун и Хорс жидовин — два еста ангела молниина».

В Слове о полку Игореве говорится, что Всеслав Брячиславич «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». Первые издатели не поняли этого места, оставив «Хръсови» без перевода («по ночам как волк рыскал из Киева и до Тмуторокани»), затем В. А. Жуковский перевел его как Херсон, а Д. Н. Дубенский — как Хазария или Корсунь. П. Г. Бутков предположил, что «Хръсови» поставлено по ошибке переписчиков вместо «Днѣпрови», не допуская ещё, что речь идет о Хорсе, бывшем, по его мнению, «славянском Фебе». Наконец, в 1840 г. анализ фонетических, этимологических характеристик слова «Хърсъ» в сочетании с сопоставлением аналогичных мотивов в фольклоре других народов привели П. И. Прейса к выводу о том, что во фразе «великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше» слово «Хорс» может «значить только: солнце. Прежде нежели оно успело подняться, прежде нежели петухи начали петь, Всеслав уже был в Тмутаракани». При этом, по мнению Прейса, в Слове «Хорс есть не просто солнце, но лицо мифологическое», и подобная идея «очень обыкновенна в понятиях народов арийских»

Функции
Исходя из положения в перечислении богов пантеона князя Владимира, Хорс был вторым по значимости божеством в этот период. Автор «Слова» снабжает имя Хорса эпитетом Великий.

Гипотезы о функциях бога Хорса основаны на толковании текста Слова о полку Игореве. Считается, что Хорс был божеством солнечного диска. Именно Хорс двигался по небу днём, и под землей — ночью. Исходя из буквального чтения текста «Слова» можно предположить и наличие представлений о сакральном «пути Хорса», который Всеслав пересекал где-то между Киевом и Тмутараканью.

В связи с мотивом передвижения Хорса среди ученых бытует мнение о «конях Хорса».

Чернобог
Чернобог (Czorneboh, Czernebog) — в славянской мифологии бог тьмы, сын Лютобора. Как и свой отец не представлялся противником Белобога, а лишь являлся проявлением тьмы. Знаменитый род Лютичей поклонялся Лютобору. Символом Чернобога является черная статуэтка. Основной цвет - черный.

Чернобог - во всех проявлениях противоположность Белобогу. Если рассматривать это буквально, он должен появляться в виде молодой привлекательной брюнетки[источник?], одетой во всё черное.

Битву Белобога с Чернобогом обычно изображали в образе двух бьющихся лебедей — белого и черного, как священные символы добра и зла.
В современном неопаганизме Чернобог отождествляется с Кащеем, считается повелителем тьмы. Кащея-Чернобога обычно представляют в виде старика, окрашенного в черный цвет, с кривой палкой, которой он двигает кости мертвецов из могил. День Кащея-Чернобога отмечается 29 февраля (в православной традиции это Касьянов день)

Яровит
Ярови́т (Геровит) — бог войны у балтийских славян.

Его атрибутами были золотой щит и шлем. Атрибут Яровита — щит с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте — нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Яровита во время праздника в его честь был окружен знамёнами.

Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди.

У бедных почитался как защитник обездоленных и слабых. К врагам жалости не имел, и воины считали, что лучшей жертвой Яровиту будет поверженный противник.

Ещё Яровит был связан с культом весеннего плодородия. Яровиту был посвящён также весенний праздник плодородия; в одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой Яровит властвует над зеленью и плодами земли: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и всё, что служит на пользу человека. Всё это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня.» Крестьяне считали, что этот бог охраняет посевы, цвет на деревьях. Если Яровит будет добрым, примет жертву, услышит обращение людей — осенью урожай будет хорошим.

Другие имена
Яровит также упоминается как Ярило. Упоминается как Яровит (по Эббону) или Геровит, а в Сербии и Хорватии как Леро. В латинских средневековых сочинениях отождествлялся с римским Марсом. Как и другие слова с корнем яр (jar), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной», украинское ярь, «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина — ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.); сравнимо также с русским «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный», украинское ярнш, ярий, «весенний, молодой, полный сил, страстный», и те же значения слов с корнем яр у южных и западных славян.

Он же, возможно, есть Ругевит или Руевит у ругов-руян («Саксон Грамматик», «Деяния Данов», «Книтлингасага») — семиликий бог войны, кумир стоял в городе Карензе (Корница) на Рюгене. Кумир Руевита был истреблён христианским епископом Абсалоном в 1168 году после того, как был уничтожен храм Святовита в Арконе.

Трудно представить себе культуру, в мифологии которой не уделялось особое внимание такому божеству, как богиня плодородия. Ее повсюду отождествляли с планетой Венерой, а ее днём считалась пятница. Ряд исследователей полагает, что этот культ восходит ещё к Палеолиту и отождествляется с образом «женщина-мать».

Богиня плодородия и земледелия

С развитием земледелия культ богини плодородия стал только укрепляться, как и матриархальный устав в человеческих общинах. Со временем эта эпоха минула, однако образ божества в культурах оставался стойким. Между разными ипостасями богини плодородия обнаруживается явная связь, в том числе и в мифах. Так, материнские божества не только дают всему жизнь, но и отбирают, из-за чего имеют хтонический характер.

Богиня плодородия у римлян

В древнеримском пантеоне божеств особое место издавна занимала богиня плодородия Церера. О трепетном отношении к ней плебеев имеется немало сведений. Из крестьянского сословия выбирали жреца, воздающего ей почести. Существовало и ежегодное празднество, названное в честь богини, которое проводилось в апреле – цереалии. Известно, что на протяжении восьми апрельских дней плебеи устраивали трапезы и угощали друг друга, чтобы римская богиня плодородия была довольна.

Церера, согласно древним мифам, приносит весну на землю. Связывают это с легендой о похищении Прозерпины, которая является аналогом древнегреческих сказаний о Деметре и Персефоне. Разыскивая дочь, богиня была вынуждена спуститься в подземное царство, из-за чего окружающий мир стал увядать. С тех пор она проводит с Прозерпиной в Плутоновом царстве полгода. Так, уходя, она забирает с собой всё тепло, а возвращаясь – приносит его обратно.

Богиня плодородия у славян

Как бы много не было дохристианских славянских народов и как бы не были они разобщены, их всегда объединяла богиня плодородия Макошь. Согласно некоторым гипотезам, она является образом Матери Сырой Земли, которая не только дарила жизнь всему сущему, но и определяла судьбу своих творений. Помогали ей в этом два других божества – Доля и Недоля. Вместе эти божества посредством своей пряжи предопределяли бытие каждого человека, как древнеримские Парки или древнегреческие Мойры.

Остаётся примечательным тот факт, что данная богиня плодородия ценилась и князем Владимиром – крестителем Руси, который приказал уничтожить все идолы. Это свидетельство о явной исключительности в мировоззрении древних славян. Помимо прочего, она почиталась, как покровительница материнства, любого народного хозяйства и земли.

Богиня плодородия у греков

В Элладе, как и в других уголках мира, была своя «Великая мать», мифы о которой отобразились в представлении о мире римлян. Богиня плодородия и земледелия в Древней Греции – Деметра была одной из самых почитаемых небожительниц Олимпа. Об этом свидетельствует множество эпитетов, которыми обзавелось её имя:

• Анфея;
• Ахея;
• Европа;
• Фурия;
• Эннея;
• Эриния;
• Геркинна;
• Хтония.

Однако более подходящий эпитет, который имела богиня плодородия Деметра, – «Сито», что в переводе с древнегреческого означает «Хлебодарная». Он удачно подчеркивает её покровительство над земледелием, ведь, согласно мифу о похищении Персефоны, она научила вспахивать землю Триптолема – сына элевсинского царя, в благодарность за оказанное ей гостеприимство. Он навсегда остался любимцем богини, став изобретателем плуга и распространителем оседлой культуры.

Богиня плодородия у египтян

Едва ли у берегов Нила когда-либо была более почитаемая богиня, нежели Исида. Её культ был настолько распространенным, что она стала поглощать черты и свойства других божеств. Так, богиня плодородия в Египте еще была примером женственности, материнства и верности. В связи с тем, что Изида была матерью Гора, бога царственности, она считалась покровительницей и прародительницей фараонов.

Самым распространенным повествованием о благородстве Исиды является миф о ней и её муже – хтоническом боге, научившем людей земледелию. Согласно этому преданию, царь загробного мира был убит Сетом. Когда Исида узнала о кончине своего мужа, она отправилась на поиски его разрубленного тела вместе с Анубисом. Найдя останки Осириса, они создали первую мумию. При помощи древней магии богиней плодородия был воскрешен муж. С тех пор Исиду изображают с прекрасными крыльями, символизирующими защиту.

Финикийская богиня плодородия

В древней «стране пурпура» особое значение для людей имела Астарта. Финикийцы повсеместно прославляли свою богиню, из-за чего греки и вовсе полагали, что ей посвящен весь народ. Однако они, как и римляне, некоторое время считали её богиней любви, отождествляя с Венерой или Афродитой. Это связывают с тем, что богиня плодородия в Финикии на протяжении веков поглощала новые функции и титулы. Она почиталась в качестве богини луны, государственной власти, семьи и даже войны, а её культ распространялся по всему Средиземноморскому побережью.

Индийская богиня плодородия

Сарасвати – богиня индуистского пантеона, которая почитается как покровительница домашнего очага, благополучия и плодородия. Её считают речной богиней, потому как её имя означает «та, которая течет». Атрибутами богини являются:

• скромное белое одеяние;
• белые чётки;
• веды;
• вана – музыкальный индийский инструмент;
• чаша со священной водой;
• белый лебедь.

Еще она может именоваться людьми как «Махадеви» – «Великая матерь». Богиня плодородия в Индии трепетно почитается и в нашу эпоху. Сарасвати является женой Брахмы – одного из богов Тримурти, создавшего Вселенную, из-за чего занимает особое место в пантеоне. Еще Махадеви покровительствует учению, мудрости, красноречию и искусству.

Африканская богиня плодородия

На обширных просторах Африки был распространен тотемизм и религиозный фетишизм, но отдельные племена и группы племен могли иметь сформированные пантеоны богов. Так, ашанти, живущие на территории современной Ганы, веками почитали Асаое Афуа, жену верховного бога Ньяме. Однако существует примечательный факт – с течением времени представления о ней со временем изменились таким образом, что её культ породил два противоположных божества: Асаое Афуа – богиня земли и плодородия, и Асаое Йа, символизирующая бесплодие и смерть.

Богиня плодородия майя

Иш-Чель, или «госпожа радуга» почиталась женщинами. Богиня плодородия и материнства майя изображалась изначально в виде женщины с кроликом, сидящим на коленях, однако позже её образ изменился – художники стали представлять её в виде старухи с глазами и клыками ягуара, змеями в волосах. Согласно преданиям, змеиная богиня была любовницей Кинич-Ахау, бога Солнца, и женой Ицамны. Еще Иш-Чель известна как покровительница колдовства, луны и женского творчества. Известно, что майя её называли Иш-Канлеом.

Богиня плодородия в Японии

В Стране восходящего солнца одной из более почитаемых богинь и доныне является Инари. Ей посвящено более трети всех синтоистских храмов, почитается она и в буддизме. Изначально её могли изображать в виде прекрасной девушки, бородатого старика или андрогена в зависимости от географического района, но с течением времени, благодаря её ассоциативности с урожаем и благополучием, она стала почитаться как богиня женского плодородия. Инари покровительствует воинам, актёрам, промышленникам и проституткам.

Аккадская богиня плодородия

В мифологии аккадцев центральным женским божеством была Иштар. Помимо плодородия, она олицетворяла плотскую любовь и войну, а еще являлась покровительницей проституток, гомосексуалов и гетер. Богиня плодородия в аккадских мифах имела огромное значение, однако до нашего времени дошло в целостности и сохранности не так много повествований о ней, как хотелось бы.

Центральным мифом, связанным с Иштар, в Аккаде считалась легенда о ней и Гильгамеше. Согласно повествованию, богиня земного плодородия предложила ему свою любовь, но получила отказ, так как губила всех своих любовников. Иштар, рассерженная неудачей, послала на город Гильгамеша, Урук, великое чудище – небесного быка. Вторым по значимости среди аккадцев был миф о её нисхождении, однако исследователи утверждают о его шумерском происхождении.

Шумерская богиня плодородия

Инанна – одно из самых почитаемых божеств среди шумеров. Ей соответствует аккадская Иштар и финикийская Астарта. Её характер, согласно источникам, вполне был похож на человеческий. Инанна отличалась хитростью, непостоянством и отсутствием великодушия. Её культ со временем смог вытеснить культ Ану в Уруке. Богиня плодородия у шумеров олицетворяла еще и любовь, правосудие, победу над врагом.

Основным мифом о ней была легенда о нисхождении в подземное царство, которая местами может напоминать повествование о Прозерпине и Персефоне. По неизвестным причинам Иштар была вынуждена отправиться, по пути расставаясь со своими атрибутами. Добравшись к Эрешкигаль, хтоническая царица её убила. Однако демоны уговорили её воскресить Иштар, но, чтобы богиня плодородия смогла освободиться, кто-то должен был занять её место. Так, с тех пор каждые полгода Думузи проводит в подземном царстве. Когда он возвращается к своей жене, наступает весна.

Ознакомившись с богинями плодородия самых разных культур, невозможно не заметить ряд закономерностей и общих черт. Одни люди считают, что это является доказательством их существования, другие – объясняют общим происхождением людей и миграциями. Кому верить – личное дело каждого, но культ богоматери навсегда отобразился в человеческой цивилизации.