___domain___ Секреты магии.
Велес- славянский покровитель скота
Велес — бог из славянского пантеона. Покровительствовал людям и животным, а так же был богом материального благополучия. Считается что после сотворения мира он помог ему движением жизни. После его помощи, дни стали следовать за ночами, а времена года сменять друг друга. У него было много обликов, например мудреца, защитника всего сущего. Его символ — сноп зерна.
Велесу, или как его еще называли Волосу помогала мелкая нечисть-домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Они помогали ему, облегчая жизнь славян. Получается, что Волос был не только покровителем скота, но и так же он помогал и людям. Ведь домовые, подсобляли хозяйкам в домах, банники жили и хранили бани, дворовые вели и охраняли двор, а полевеки соответственно поле. Полуденницы могли защитить от зноя в жаркий полдень, но могли и наказать, если человек в это время работал, чем гневил их.
Весна Какасевски, переведенная Снежана ТодоровиДа. В В В В В Славянская мифология специфична во многих отношениях. Он характеризуется делением на большое количество пантеонов, связанных с определенной географической зоной, и системой ценностей, которая редко встречается в других мифах и религиях других народов. Однако наиболее отличительная характеристика старой славянской религии является тот факт, что большое количество славянских богов было представлено как более чем одна голова. Эта тенденция особенно характерна для балтийских и плавских славян.
Велесу поклонялись и за то, что он охранял и подавал благополучие через скот, так как скот был одним из главных средств для поддержания жизни и долголетия людей. Когда была засуха, язычники возносили молитвы богу, для того чтобы он послал дождь на землю. Там где когда-то стояла его статуя, всегда были разбросаны дудки и гусли. Возле его идола волхвы играли, пели и танцевали, исполняя тем самым определённый обряд. По поверью, если во время обряда сюда забредал скот, то бог Велес гневался и напускал мор на живность.
Среда — день Велеса, его камень — опал, металл — свинец, дерево — ель, сосна, ясень и орех. Как раз из них полагалось делать посохи, амулеты и другие предметы, для почитания бога Велеса. Алтари и места поклонения Велесу делали в непроходимых хвойных чащах. Веровали, что Велес любит мхи, лишайники и грибы. Всё это нужно было положить на перекрестках трех лесных дорог. Три сосны (отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — так же символы покровителя животных. На Велесовых жертвенниках, на стволах деревьев вешали кости коров и лошадей, а еще рога. Может быть, из-за того что и самого бога изображали с рогами на голове, послужило поводом приписать ему и заслуги дьявола.
Значение Велеса у славян
Давайте просто упомянем статуи Световида, Руджевида, Поревида, Радгоста и Поренуки, так как а также статуи Триглава, трехголового бога, которому поклонялись предки сегодняшних поляков. Культ трехголового бога также был заветным среди южных славян, и имя этого существа было трояном. Симаргал был также представлен множеством голов - его статуи отличались страшным семиголовым богом, имеющим заметные характеристики воина. В случае тщательного изучения феномена многоглавых славянских божеств заметим, что ни один из них не был представлен как произвольно выбранное количество голов.
На алтарь Велесу клали медь, так как он — покровитель богатства и процветания, а так же пряжу и мех. А на идола лили пиво и квас, так как, по преданиям, Велес дал людям знания по их изготовлению. Иногда бога рисовали рогатым и с мертвой человечьей головой в руках. Истуканов из дерева в основном устанавливали на отвесах или в долинах, ближе к рекам или озерам. Волос покровительствовал людям и их повседневным делам, их труду, работе и богатству, помогал защитить и приумножить скот и само благосостояние. К нему обращались и те, кто искал знания и хотел познать мудрость. Сейчас культ Велеса уже перемешался с христианским праздником святого Власия, и в наши дни об боге Велесе мало, кто что знает.
Кто и как почитал бога Велеса?
Световид всегда представлялся как четырехглавый, Триглав, как трехглавый, Симаргал как семиглавый и т.д. в чем смысл этих чисел? Обычно считается, что четыре головы Световида стоят за четыре стороны мира, на которые смотрит этот всевидящий бог. Пять голов Поревида воспринимаются как пять зимних месяцев, в то время как семь глав Руджевида представляют семь месяцы летнего сезона. Говоря о Симаргале, мы указали, что его имя связано с номером семь, и это может быть связано с его семью головами. Что касается Триглава, то число его головок может быть связано с концепцией святой троицы, существовавшей в религии, которая предшествовала славянскому язычеству.
Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.
Это была, конечно же, древняя арийская религия-ведантизм, и та же концепция позже станет характерной чертой христианства, которая до сих пор оставалась официальной религией славянских народов Книга Велеса также упоминает тройных божеств, которые называются Триглавами. Мы можем по праву заключить, что понятие святой божественной троицы всегда существовало среди славян. Возможно, это просто еще одна статуя Световида, но также может быть, что в ней есть четыре разных божества - два мужчины и две женщины.
Явление двуглавого бога Радгота мы проанализируем более подробно несколько позже в тексте. Мы постараемся объяснить феномен многовековых славянских богов с философской и психологической точки зрения. Наш анализ этого явления будет основан на философии Фридриха Шеллинга, немецкого философа, который жил в восемнадцатом и девятнадцатом веке. Его интерпретация всей мифологии основывалась на ключе, который мы будем здесь принимать для нужд этого анализа, чтобы, если не смутно, пролить свет на темные углы славянской мифологической системы.
Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).
Языческие ритуалы, обряды и моления
Вся философия мифологии Шеллинга основана на идее, что мифология одного народа является отражением его богословского сознания, которое в момент создания этой мифологии находилось на определенном уровне развития. Богословская или мифологическая, сознание будет определяться как сознание людей, которое подразумевает определенное отношение к божественному, независимо от того, состоит ли божество из числа богов или только одного объекта поклонения - Бога или Природы. Самый низкий уровень мифологического сознания, по словам Шеллинга, связан с периодом анимизма, когда божество не было особенно важно, а скорее благодаря вере в естественные духи поклонялись всей Природе.
В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.
Атрибуты и символы Велеса
С другой стороны, наивысший уровень мифологического сознания был достигнут во времена Древней Греции, когда все божества были отдельными, как отдельные личности, с четко определенными ролями и их личностями. Если мы поймем интерпретацию славянской мифологии в соответствии с этим ключом, мы придем к выводу, что сознание славянских племен в то время, когда их мифология создавалось, находилось на уровне между анимизмом и полностью сформированной мифологической системой, такой как, например, одна из греческой мифологии. «Мифология славян» была, естественно, ближе к систематизированной мифологии, чем анимизм, поскольку ее концепция ясно показывает тенденцию к организации мифологического содержания в соответствии с системой.
Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.
Окончательное впечатление состоит в том, что славянская мифология была всего в одном шаге от полной систематизации, поэтому наивысший уровень мифологического сознания никогда не был достигнут. В то время как славянские боги были представлены в виде многоглавых существ, это послужит доказательством тезиса Шеллинга о том, что каждый человек достиг определенного уровень богословского или мифологического сознания. Из таких представлений о божествах можно заключить, что в славянском сознании эти божества не были полностью индивидуализированы, но были скорее замечены как единое в своем роде.
Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.
Это особенно касается богов Полаба и прибалтийских славян, которые были представлены как многоглавые, но это также относится к богам других славянских пантеонов, чьи роли не были четко определены, но были переплетены с ролями других богов. Основываясь на теории мифологии Шеллинга, мы можем заключить, что каждое славянское божество, представленное как более чем одна голова, фактически символизировало небольшой пантеон. Согласно этой интерпретации, пять голов Поревида обозначают пять разных богов, а семь главы его брата Руджевида стоят за семь богов киевского пантеона, поэтому Триглав и Троян могут представлять трех разных богов или три разных аспекта одного и того же бога.
Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый - из груди Его. Звезды частые - из очей Его. Зори ясные - из бровей Его. Ночи темные - да из дум Его. Ветры буйные - из дыхания…
«Книга Коляды»
У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.
Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.
Что касается Световида, то он был единственным богом, чья множественная природа была только подчеркнуто его представлением как четырехглавое существо. К сожалению, это не может быть применено к сущности, представленной в идоле Збруки, который помимо четырех разных божеств также имеет три различные сферы Вселенной: небесный, человеческий и подземный мир. В В В В В В Интересно, что этот ключ может быть использован для интерпретации некоторых других феноменов славянской мифологии, таких как то, что некоторые божества могут иметь животную форму.
Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.
Белбог
Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.
Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.
Как мы знаем, Дазбог и Хор были прирожденными волками, Радгот был связан с тигром и т.д. это явление можно интерпретировать как влияние шаманизма на славянскую мифологию, и это было проявлением идеи, предшествовавшей язычеству, как уровень богословское сознание, которым славяне действовали.
Изучив это явление, мы можем видеть, как мифологическое сознание старых славян постепенно развивалось из анимизма, переживая стадии шаманизма и тотемизма, наконец, чтобы достичь уровня, на котором боги воспринимались как индивидуальные и почти полностью дифференцированные сущности. Именно по этой причине Радгост не был представлен как четко определенный бог, но идея его была скорее заложена в славянском сознании как неотделимая от его животной формы - тигр. Чтобы понять символику пизанки, она помогает немного узнать о старой религии в Украине.
Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.
Велес
Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес – «скотий бог» – хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…
В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.
Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).
Из Энциклопедии Украины принято дословно. Общее обозначение для дохристианских политеистических религий, этот термин вошел в общее пользование в Европе после того, как Константин Великий принял христианство как государственную религию Римской империи. В средневековье даже нехристианские монотеистические религии, такие как иудаизм и ислам, считались языческими. Самая ранняя ссылка на язычество в Украине появляется в Прокопий Кесарийском.
Язычество в Украине постоянно развивалось и менялось. Самой старой формой был анимизм, который принимал существование добрых и злых духов. Позже поклонялись богам рождаемости и предкам духов, а затем высшее божество, Сварох, бог небес и огня. В начале правления Владимира Великого кумиры главных богов - Перуна, Хорса, Дажбоха, Стрибу, Сиарля и Мокоша - находились на холме возле его дворца. Растения, животные, а иногда и человеческие жертвы были приведены к ним. После принятия христианства он уничтожил идолов и построил церковь святого Василия на этом месте.
С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.
Даждьбог
Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.
Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.
Большинство простых людей продолжали поклоняться языческим божествам, природе и домашним духам. Великий князь Владимир и его пантеон языческих богов. Язычники не строили особых святынь, но поклонялись в открытом алтаре на священных местах. Викентий Хвойка раскопал участок с большим жертвенным алтарем в Киеве. Было также несколько таких сайтов на так называемых Лысых холмах в Украине. В христианскую эпоху эти места считались местами сбора ведьм и колдуньи. У язычников не было отдельной жреческой касты, только прорицателей, известных как волхов.
Девана
Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.
Жертвы от имени отдельных лиц были доставлены самими лицами или их родственниками; тех, кто пользуется семьей, руководителем семьи; и те, что для страны, по клиасу. Язычники в Украине верили в загробную жизнь и рассматривали ее как продолжение этой жизни. По мнению зарубежных писателей, они предпочли смерть плену из страха остаться рабами после смерти. Они были похоронены с их любимыми предметами и с символами их социального статуса. Мертвых обычно хоронили, но некоторые кремировали. Похороны включали различные ритуалы и песни.
Через год после похорон был проведен торжественный банкет. Свадьбы также были очень ритуальными. Язычество допускало многоженство, хотя большинство людей, особенно низших классов, практиковали моногамию. Христианская церковь активно выступала против язычества. Он заменил более популярные культы христианскими: Перун с святым Илией, Велесом с Сент-Джорджем, Купало с святым Иоанном Крестителем. Каждый из этих фестивалей сохраняет до сих пор элементы языческих обрядов. Постепенно церковь вводила свои таинства в повседневную жизнь - сначала в крещение и захоронение, а затем, наконец, в брак.
Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.
Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.
Некоторые языческие народные обычаи, которые нельзя было подавить, были просто приняты церковью. Однако ожидаемый результат не всегда достигался: в большинстве случаев христиане и языческие ритуалы с одинаковой функцией практиковались бок о бок. Другие языческие обычаи, такие как ритуалы сбора урожая, были преобразованы из религиозных в фольклорные практики. Сузайсинг был включен в игры Канун Святого Андрея.
Люди часто интерпретировали церковные праздники в языческих терминах; Презентация Девы Марии в Храме, например, рассматривалась как праздник мертвых в Украине, а Презентация Христа в Храме отмечала встречу между зимой и весной. Следы язычества были сохранены дольше всего в различных сезонных народных обычаях и обрядах, таких как ужин в канун Рождества, колядки, Пасха Веснянский-Хахильки, перенос скота на пастбище весной, фестиваль Купало, ритуалы сбора урожая и помынки, Ряд языческих обрядов был сохранен на свадебных церемониях.
Доля и Недоля
Доля - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.
Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.
Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.
Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.
Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».
Догода
Догода (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.
Коляда
Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).
Крышень
Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.
КУПАЛО
Купало (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.
«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».
Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.
Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.
В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.
Лада
ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.
В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.
Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.
По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.
У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.
Лед - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.
У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.
Лель
Лель- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле – этом веселом, легкомысленном боге страсти – до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть – это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках – лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки – символы весны.
Макошь
Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.
Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.
Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.
Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».
Морена
Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи.
Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.
Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.
Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.
В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.
Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.
Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.
Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.
Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.
Перун
Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.
По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.
Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба - это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.
Радегаст
Радегаст (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.
Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.
Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.
Сварог
Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог – источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.
Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.
Святобор
Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур
Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.
Женат Святобор на богине охоты Деване.
Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.
Семаргл
Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.
Стрибог
В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.
Триглав
В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)
Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.
Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.
Хорс
Хорс (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца - Хорсету. Это слово имело и более широкое значение - «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» - особая отмеченность богами, избранность.
Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.
Чернобог
Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок.Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,
Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.
Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.
После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.
Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.
Ярило
Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.
Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.
Немного о мироустройстве славян
Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах – Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.
В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот – мифологический символ всей вселенной
