Сколько у Славян богов, кто они и за что отвечают? Кто главный Бог?

Славяне, в большей степени языковая группа, и, естественно, этническая.
Говорить о том, что есть точное число славянских богов просто невозможно в силу диалектологии, этнических особенностей и вариаций культов. Но, можно вычленить общий пласт почитаемых богов. Это Род, Триглав, Свентовит, Белбог, Чернобог, Сварог, Лада, Стрибог, Семаргл, Перун, Велес, Макошь, Доля, Недоля, Мать Сыра Земля, Дажьбог, Ярило, Купала, Хорс.

Полное описание этих богов заняло бы прилично место в нашей книге, но это, к сожалению, не укладывается в формат. Мы предоставим лишь краткую справку по основным богам.

Триглав - суть три бога, единые и противоречивы в своих действиях. Это, к примеру: Сварог, Дажьбог, Перун (Правители поднебесной в разные исторические периоды) или Леля, Жива, Мара (метафорические сёстры - любовь, жизнь и смерть). Триглавами назывались так же сотрудничающие духи полей, лесов, подворий и т.д., месяцы года, образующие сезон. Триглав - это триединство мира, выраженный в функционале богов.
Триглава упоминал в свих походных записях Оттон, епископ Бамбергский, при описании идола храма Ретры: «Было также здесь трехголовое изваяние, имевшее на одном теле три головы, именовавшееся Триглав». Поэтому некоторые исследователи склонны считать, что Свентовит трёхглавый.

Род верховное Божество , Творец вселенной. Исток всему. Отец Сварога и Лады. Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды - и въ томъ ражаются дети».

Гельмгольд сообщал: “Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (Славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных. Другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов”.

Белбог также известен как: Белый Бог, Свентовит, Световит, Святовид.
Цвет: Белый - явий (“добрый”) бог, бог плодородия согласно “Mater Verborum”, и противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Упомянут в “Славянской хронике” Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в “Деянии данов”, как главный бог, бог богов храма при Арконе.
Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян. Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Четырехликое изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г.

Чернобог (Царнибу (балт.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.)) - Бог Зла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобогов. Навий (“злой”) бог согласно “Славянской хронике” Гельмольда, обычно отождествляется с Черноголовом из “Книтлингасаги”, имеет воинские функции.
В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) - Czernebog. Петр Альбин в “Миснейской летописи” говорит: “славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда”.

Сварог - мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, ремесел. Бог, установивший закон. Основной после рода, бог демиург. Покровительствует творческим личностям. Cупруг Лады.
Бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, демиург, соотносимый с Гефестом (“Ипатьевская летопись”, 1114 г. «i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ») по мировоззрению восходящему к орфической традиции, возможно с Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Ближайший ведический аналог - Тваштар.

Лада - богиня любви, богиня брака согласно “Mater Verborum” (соотносимая там с Венерой) и “Синопсису”, а также “Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе” (XVI век записи), под именем Gardzyna (“Охранительница”) упомянута в польских Ведических обрядах начала пятнадцатого века. Ее месяц - апрель. Одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с Лато (Ладо) из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой - в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Согласно Б.А. Рыбакову Лада - великая богиня весенне-летнего плодородия, покровительница свадеб, брачной жизни. Часто ладу изображают с рогом изобилия, что в корне не верно (Так изображают Макошь).

Семаргл по официальной точке зрения, - это бог семян и соответственно урожая. Рыбаков наделял Семаргла охранительными функциями. Семаргл охранял урожай - главную ценность для язычника - пахаря.
В неоязычестве Семаргл выступает в роли Бога огня, огненных треб, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов.
Упоминается а в слове Христолюбца - «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В позднейших произведениях употребляется одно имя - Си(е)маргл или Семургл. А.С. Фаминцын полагал, что буквы «ь» и «г» появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры).

Стрибог - бог-отец, старый бог, дед ветров, упомянут в “Слове о Полку Игореве” (“Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы”). Согласно Т.В. Гамкрелидзе, этимологически имя «Стрибог» восходит к индоевропейскому слову *dievas-pater — Небо-Отец. Связан с Лунным Культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Дажьбогом - солярным божеством, наводит как раз на эту мысль: “кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Дажьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех» (Лет. рус. лит. т.IV, 99, 108-09).

Макошь (Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Верпея (лит.), Карта (латыш.)) - Богиня судьбы, счастья/несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Ипостась Доли и Недоли.
Согласно М. Фасмеру, слово «Мокошь» происходит от «мокнуть» (вместе с тем, возможна связь с несохранившимся корнем *mokos, «прядение»).

Мать Сыра Земля . АЛ. Соболев в брошюре “Загробный мир по древнерусским представлениям” писал, что земля не была бездушной для язычников. Они наделяли ее чувством и волей. К ней обращались во время жатвы, заговариваясь от нечистой силы, верили в ее животворность и считали ее источником могущества.
Величие этого божества можно наблюдать по поздним представлениям славян о загробной жизни. «Кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем».

Перун (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун (чеш.), Пиорун (польск.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.)) - Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы.
Упоминание о Перуне встречается в ПВЛ: под 6415 (907) г. «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ».

Велес (Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.)) - Бог скота, пастушества, богатства, облаков, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, проводник умерших душ. Бог житейской мудрости и всего житейского. Аналог - Гермес.
Интересно упоминание о Велесе в «Слове о полку Игоревом»: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче». Некоторые учёные склонны считать, что образ Велеса поэтический и некоторые его функции связаны с лирикой.

Дажьбог , Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог (серб.), Даба, Дajбoг (серб.). Дажьбог - Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога.
Бог плодородия и солнечного света и живительной силы, соотносимый с Гелиосом, дед славян. (“Ипатьевская летопись”), Прародитель славянского рода по “Слову о полку Игореве”: “Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась”.

Леля (Лёля, Ляля (белор.)) - Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, богатства, красоты, счастья.
На основе свадебных песен Леля и интерпретируется как богиня любви.
Особенностью многоликой Лели во всех Её воплощениях является Молодость - так как это главная особенность этой Богини. В отличие от всех остальных Богинь и Богов, чей нрав чаще представляется суровым или серьёзным, Леле характерен весёлый нрав и игривость.

Мара (Марена; Марцана, Маржана, Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.), Маря (латыш.), Smrtonoska (чеш.), Марыся (белор.)) - Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черного колдовства, гнева.
Мара - одно из самых древних, таинственных и “смутных” божеств в славянских языческих поверьях. Мара - богиня в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда - красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черные платья и рваную одежду. В более поздней традиции Мару стали отождествлять с Кикиморой.

Жива (Seewa (лит.), Zywye (польск.)) - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна.
Жива - олицетворение плодоносной, весенней силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры.
О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни…».

Хорс (Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.)) - Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней).
Бог солнечного диска, упомянут в русских летописях - пантеон кн. Владимира. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища - хоромины, хоромы. С его именем, вероятно, связаны в русском языке такие слова хорошо, хоругвь, хор, бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом. Образ восходит к временам глубокой древности.

Доля и Недоля В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.). Хотя, эта традиция, закреплена в основном в вышивках и дошла в живом виде до наших дней.
Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит» , - то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов.

Радогаст (Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.)) - По данным Писториуса Бог Войны. Западнославянский бог, названный Гельмольдом в Славянской хронике, 1167-1168 гг., богом земли бодричей. Часто упоминается в описаниях храма Ретры на острове Рюген.

Ярило - бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света, буйный, рьяный Тур (Саксон Грамматик, “Деяния Данов”, “Книтлингасага”), кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Говорил “О Яриле, языческом божестве русских славян” известный этнограф П.С.Ефименко. Он заметил, что по своему смыслу слово «Ярило» обозначает быстро распространяющийся весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях, плотскую любовь в людях и животных, потом - юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке.

Вопрос одно/многобожия очень спорно стоит в научной литературе. Из истории: Генотеизм (родотеизм) - термин предложенный Максимиллианом Мюллером в 19 веке по отношению к религиям Индии и Египта. Отчасти генотеизм присущ, в какой то мере, и славянскому пантеону. Представляется, что тачки ассимилирования находятся в тезисе о родстве славянских богов. Но в полной мере он не реализуется в славянской языческой парадигме.

Многое написано классиками исторической науки.

Спустя пять столетий после Прокопия, писал о Высшем божестве славян немецкий летописец Гельмольд: “Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля и леса, горести и радости, они признают и единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов”.

С богом богов более-менее понятно, но перед нами встаёт следующий вопрос: почему на разных исторических отрезках славяне почитали разных Богов?

Ответ как мне кажется, кроется в самом вопросе. Просто богов при разных правителях ставили на первое место исходя из его функций. Это отображало внутреннюю или внешнюю политику князя.

Так изначально верховным богом был Род, космогоническое начало, бог демиург. Многим современным исследователям, правда бездоказательно, приписывается ему мужское и женское начало и имя «Родо». Так или иначе, Род, по мнению ряда исследователей, является основным славянским богом богов. Потом какое то время правил Сварог. Этому есть свидетельства ПВЛ за 5622 (1114) год. Где говориться: «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из родаХама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом». Потом, самый яркий пример Перун. Культ Перуна искусственный княжий культ дружинников, но, как ни странно, именно его правление многие считают основным и единственным. И заканчивает вереницу «правителей» Дажьбог который по той же летописи ПВЛ за 1114 год: « После него (Сварога) царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом». Этих богов я «расставил» в порядке «от древнего…». Отсюда и споры о верховном божестве. Что и описывает Осипова О.С. в работе «Славянское языческое миропонимание»: «Параллельно в науке XIX века, а позже и в XX веке, стали формироваться альтернативные точки зрения. Согласно одним исследователям, отстаивающим идею славянского энетеизма, Богом богов славян являлся один из главных богов - Святовит, Сварог, Перун или Род. Здесь можно назвать имена М.Б.Никифоровского, К.В.Болсуновского, Б.А.Рыбакова, Я.Е.Боровского, В.В.Седова, В.В.Шуклина, Г.С.Беляковой».

По мнению Максима Зырянова, которое основывается на работах Б.А.Рыбакова можно сделать вывод верховного бога на Руси нет, и никогда не было. Для каждого человека верховным был свой бог. Как пример, для кузнецов, верховным был Сварог, бог ассоциирующийся с огнем, кузницей и творением. Для воинов, дружинников верховным был Перун, бог воин и защитник.

Боги Древней Руси

РОД

Род - является главным божеством в славянском пантеоне. Создатель всего, первичный дух, Витязь Света. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом -творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как на род и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога. Все остальные Боги произошли от этого ПраБожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему ПраОтцу.
У Рода было много сыновей и дочерей, которые также являются вышними богами : Сварог, Лада, Велес…
Древний повелитель заботится о делах небесных. Другие Боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно.

ПЕРУН

Перун- бог -громовержец в славянской мифологии,.
Во Всебожии Родовом Перун-Батюшка знаменует Собой Силу и [Явную] Волю,
Перун Грозноокий, Нещадный Повергатель Криви, Разящий нечисть, Правды Мощь, Неба Тень, Взора Свет, Славы Стяг, Володетель Громовой Секиры, Стрелометатель, Обладающий Стрелами-Молоньями - Отец Побед, Златоусый Воевода Небесных Полков, Вышний Покровитель Великих и Славных Русских князей.
Мощь, Крепь, Воля, Честь, Долг, Верность, Победа, Слава, Воинское уменье, Правый суд - се то, что дарит Перун-Батюшка идущим Его Стезёй.
Веданье Проявлений и Сути Его имеет шесть основных Граней - по числу сторон в Шестигранном Громовом Знаке - Символе знаменования Воли Его.

Велес и Макошь с "рогом изобилия"

Макошь - Богиня семейного счастья, благополучия, хранительница очага.. Макошь оберегает дом, дарует, мир и покой семье . . К Макоши обращаются за семейным счастьем и за благополучием детей. Она подательница всяких благ, поэтому на Образах и Кумирах Богиню Макошь очень часто изображали с Рогом Изобилия. Рог изобилия , переполненный плодами земли, - символ не только процветания и удачи, но также и божественной щедрости.

Велес - один из самых солнечных богов.Велес -бог богатства и муж богини Макоши. В ведении Велеса находятся богатства как земные, так и подземные - деньги, золото, драгоценности, нефть. Велес - Бог дорог , путей, троп и путешественников.Если Вы заблудились, сбились с пути, оказавшись в незнакомом Вам месте, и не знаете, куда дальше идти, обратитесь мысленно за помощью к Богу Велесу , и верный путь Вам откроется, вы примете верное решение, куда идти, либо кто-то Вам подскажет и поможет, и тот человек - вестник Велеса . Через него Велес помогает Вам. Велес - Бог целительства и здоровья, Бог целителей, знахарей и травников.Так же он покровительствует земледельцам, торговцам, музыкантам, поэтам, путешественникам, учёным, врачам, гадателям, предсказателям. . В руках у Велеса рог изобилия , наполненный цветами и плодами всякого рода. Это символ богатства, великодушия, изобилия , всех благ, счастья и щедрости. Великое имение, приобретенное трудами, торговлею, силою, могуществом и победами. Он является символическим знаком всех древних Богов .

Славянский Бог " Велес"

Велес - один из самых солнечных богов .Велес - бог богатства и муж богини Макоши. В ведении Велеса находятся богатства как земные, так и подземные - деньги, золото, драгоценности, нефть. Велес - Бог дорог, путей, троп и путешественников.Если Вы заблудились, сбились с пути, оказавшись в незнакомом Вам месте, и не знаете, куда дальше идти, обратитесь мысленно за помощью к Богу Велесу, и верный путь Вам откроется, вы примете верное решение, куда идти, либо кто-то Вам подскажет и поможет, и тот человек - вестник Велеса. Через него Велес помогает Вам.Велес - Бог целительства и здоровья, Бог целителей, знахарей и травников.Так же он покровительствует земледельцам, торговцам, музыкантам, поэтам, путешественникам, учёным, врачам, гадателям, предсказателям. . В руках у Велеса рог изобилия, наполненный цветами и плодами всякого рода. Это символ богатства, великодушия, изобилия, всех благ, счастья и щедрости. Великое имение, приобретенное трудами, торговлею, силою, могуществом и победами. Он является символическим знаком всех древних Богов .

Славянская богиня "Своба"

Своба - славянская Богиня лесов. Символ в ее руках - Огнецвет (цветок папоротника) или Одолень-трава - главный оберег для защиты от любой хвори и недомоганий. Огненный знак способный сжечь болезни, очистить тело, душу и возродить дух. Обладает мощной целительной силой, способна исполнять желания.

Мать - Земля

ЗЕМЛЯ (Мать-Земля) - издавна почитаталась человеком, как Мать-Богиня. Земля — Космическое Божественное Существо — Логос.
Мать-земля имеет свою собственную Кундалини. Она не является просто мертвой Землей. Она понимает, мыслит, координирует и создает. Вы можете обнаружить это только тогда, когда являетесь реализованной душой.

Природа понималась славянами как вечно творящая сила. Высшей ценностью для людей выступало продолжение рода - плодородие. Отсюда культ Земли - Матери-кормилицы, дарящей жизнь всему живому, в том числе человеку.
Земля с незапамятных времен считалась одновременно естеством и божеством. Славяне называли ее Матушкой - т. е. праматерью всего живого. Она считалась самой прародительницей русских людей. В русских народных сказках и былинах земля одаривала героя великою силою, хранила его, защищая от зла. Припадет добрый молодец к Земле-Матушке - и преисполнится новых силушек.
По народным повериям, земная плоть могла родить, т. е. стать Матерью, только будучи орошенной влагой. Отсюда древнее именование «Мать Сыра Земля», почитание ее плодородия совместно с почитанием живительной влаги и других стихий.

Богиня " Жива"

Богиня жизни. Обладает животворящей силой, пробуждая не только природу, но и чувства людей. Это Богиня

Боги солнца" Сварог, Лада и их дочь Леля"

Сварог

Бог света - отец всех богов и супруг Лады. Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Бог огненной стихии, мудрости, покровитель брака, клятв, ремёсел и охотников. Небесный кузнец и великий воин. Сварог- хозяин и хранитель священного огня и его творец. Он способствует развитию знаний и соблюдению божьих законов.

Великая Лада

Богиня весенне-летнего плодородия. Покровительница свадеб и брачной жизни. Славяне называли именем Лады весь строй жизни - ЛАД, где всё должно быть ладно и
Великая Лада
Богиня весенне-летнего плодородия. Покровительница свадеб и брачной жизни. Славяне называли именем Лады весь строй жизни - ЛАД, где всё должно быть ладно и хорошо.

Леля

Дочь Богини Лады и Бога Сварога. Леля богиня девичьей любви, покровительница влюблённых, богатства и красоты. Сила этой богини в воспламенении любви между мужчиной и женщиной.

Славянский Бог "Колядник"

Славянский Бог Коляда (Колядник) .
Cовершает обновления на земле и пере мены к лучшему. Символ победы света над тьмой. Является мужским оберегом , дарующим силы в созидательном труде и победы над врагами.

Славянская богиня" Жива"

Богиня жизни. Обладает животворящей силой, пробуждая не только природу,но и чувства людей. Это Богиня Весны, плодородия и рождения. Покровительница юных дев и молодых жён.

Славянский Бог " Даждьбог"

Даждьбог- это высшее существо, одаривающее людей земными благами. Бог плодородия, солнечного света и живительной силы. Его имя объясняется так:
«Дажь»- дай. «bogъ»-счастье,благополучие.

Славянский бог "Волод"

Славянский Бог Волод и знак, его символизирующий, издревле наделял человека богатырской силой, сравнимой с силой Богов для свершения добрых дел и защиты родной земли.

Велес

Велес (Волос) - сын Рода, брат Хорса. Велес является одним из самых почитаемых Богов . Велес стоит на границе Яви и Нави, он - суть божьей помощи тому, кто, идя Стезей Прави, познаёт древнюю мудрость, проникая в тонкий, наивный мир. Покровитель домашнего скота и богатства , воплощение золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Ему подчиняются все низшие духи.
Cимвол бога Велеса - «латинская» буква «V», в общих чертах напоминающая бычью голову - символ достатка, богатства , торговли.

Дед Мороз и Снегурочка .

Дед Мороз , Морозко является одним из Славянских Богов. . Дед Мороз , хоть и является Богом и покровителем стужи, всегда служит этому миру, является одним из важных Богов в этом мире и может помогать людям. Представлялся он в виде могучего старика-волшебника с посохом, в богатой и тёплой шубе.Строгий, но справедливый, Он никогда не оставит в беде людей, которые его почитают и знают - какой он на самом деле. Так же стоит отметить и то, что, несмотря на свою холодную ипостась, Дед Мороз обладает добрым и горячим сердцем. Дед Мороз всегда пользовался такой славой и в этом мы можем убедиться, почитав русские сказки.
Но очень одиноко было бы Деду Морозу , не будь рядом с ним Снегурочки . И если некие подобия нашего славянского Деда Мороза под разными именами существуют во многих странах, то Снегурочка - наше чисто русское достояние, порождение великого и щедрого истинно русского духа.

Язычество Древней Руси - система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II-I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX-X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, - богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали - напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи - наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки - умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, - и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях - холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища - капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки - насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы - особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу - назывались волхвами. В IX-X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой - даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали - нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами - пережитки языческих трупосожжений - в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, покровитель торговли, книг, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра .

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

Традиция почитания славянских богов на Руси имела глубокие корни и была очень живуча. Даже после принятия православия и Крещения Руси, наиболее могущественные славянские божества продолжали почитаться под видом православных святых.

Сварог
Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл. У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные. По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню. Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога. Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс
Хорс - бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно. Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в "Слове о полку Игореве") растет, и солнце крепнет. Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее. На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие. Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило
Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит. Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой. Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало "село"), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.). К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог
Даждьбог - бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы. Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение "делиться, раздавать". Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку. Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Велес
Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл
Семаргл - бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк). Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как "Слово о полку Игореве". В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун
Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов. Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка. Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа. Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода. У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Стрибог
Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер. Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть. В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

Когда мы говорим Лада, в мыслях у нас - несчастный жигуленок.
Хотя Лада - это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…

Берегини-Рожаницы – слова, не требующее объяснений. Эта богиня – хранительница домашнего очага, тепла, кормилица, матушка, покровительница молодоженов и деток, радость стариков.

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба – это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни – два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга – понятие жизни, правды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рожках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили молодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родственниками, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи – и тут уж держись! – всем достанется от их выходок.

Добро и мир царили в древних славянских родах. Русичи почитали своих предков, богов, хранили предания глубокой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дворовых, овинников, банников. Ее символ – утица.

Велес, волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень – все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети – так называют себя русы в «Слове о полку Игореве».

Христиане Велеса обозвали «скотьим богом», но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса – медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А медведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.

Русичи многому учились у зверей, подражали им голосом, движениями, приемами нападения и обороны.

Велес – неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы – отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым природным началам может спасти душу и тело от окончательного разрушения.

Мы живем в изуродованном мире, разделенном на религии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается духовно. Ибо духовность – в корнях наших, и нигде больше. Духовность – знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес – хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября – день поминовения дедов (на Западе – хеллоуин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Даждьбог, дать, дождь – слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

22 сентября – осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки – так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде – на одежде, посуде, в украшении домов.

Всякий русский мужчина обязан создать большую семью – род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки – наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.

Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на голод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым – наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и потому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.

Лада, лад, любовь, ласка – все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, направленном на рождение детей и продление рода славянского. Лада – маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые птицы, прилетающие на родину из теплых стран, – вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и молодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь птицы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.

Любимые птицы Лады – голуби и лебеди – сопоставляются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому девушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси – Лада.

Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцестояние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горящее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водятся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» Все купаются, играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают христиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае нарушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода – это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.

Любовь на Руси не была утехой, а служила для продолжения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные костры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, естественности и вечности.

Приход Лады пробуждал и духов природы – леших, полевых, водяных, русалок.

Макошь, мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец – эти слова родственны между собой и означают прирост добра и богатства.

Если Лада больше относится к весенней воде, то Макошь – богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь – это та женщина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правильно воспитать детей. Макошь – богиня, открывающая знахарские тайны женщинам летом (Морена – зимой).

Макошь – богиня жизни (у некоторых славянских племен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).

Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды – это корни, уходящие в глубины времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа – это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он протягивает руки к душам предков – звездам и к главному предку – солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит – заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязанности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и правильному отношению к природе и родным. Быть Макошью – священный долг всех девушек и женщин.

Морена, мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, марево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означают мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена – богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая дорогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после которого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равноденствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледяные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сражения стенка на стенку и под конец – взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание – кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда петуха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады – сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры – символ тепла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены – совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодрящий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены – луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Перун, руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун – великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие – сверкающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булава-палица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна – туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой голос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия – молнии. Приводит в восторг стремитель­ный полет сине-свинцовых туч – его воинов.

Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старался зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна – его пора – начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам – собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун…

Сварог, сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог – самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жизни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос – вселенную Сваргу. Сварог – во всем. Все в мире есть Сварог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев -Тваштар, у римлян – Сатурн, у германцев – Водан, у этрус-сков – Сатр, и так далее – у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует -творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.

Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы – все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.

Сварог – в нави, в прошлом, но о нем (о старине) помнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.

Сварог – старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.

Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в проруби, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть – эти понятия в своей сути означают потустороннее божество – огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев – дракон, а для кельтов – единорог.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин – вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как «Слово о полку Игореве».
В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает

Стрибог – стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неистовый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.

Русь – земля северная, и в ней живет ледяной полуночный ветер. Холодный и голодный февраль – как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой голодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят среди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденящее душу мяуканье.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.

Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью – холодить.

Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.

Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный – все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря – в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика – Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) – солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова – Макошь, козел – веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь – солнце, лебедь – Лада, утка- Рожаница (прародительница мира), петух – символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришед­ших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать.
Хорс – мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало «село», так как раньше жили в избах с очагом), яркость. Эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой.

Ярило – солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы – состояние всех молодых парней.

В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово «крестьянин» произошло от «крест, кресало, Хорс», а «огнищанин» – от «огня», что разводят в печи).

У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие – добра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех проявлениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала – и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться неразумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.