К абалат Шабат (буквально «прием субботы») означает встречу Субботы в пятницу вечером. Это делает вечер пятницы особенным для евреев – в особенности для еврейских семей. Совместная семейная трапеза в пятницу — это обязанность каждого, не терпящая никаких оправданий. Даже для многих светских евреев, которые долгое время не соблюдали никаких Божьих постановлений – собираться дома в Шаббат является событием величайшей важности. Это стало неотъемлемой частью еврейской культуры. Данная статья является обзором традиций и причин важности Шаббата, а также того влияния, которое он оказывает на все еврейское сообщество.

Во-первых – почему Шаббат начинается в пятницу вечером? Сама идея Шаббата впервые появляется в истории сотворения, при описании движения времени суток: «и был вечер, и было утро: день шестой». И дальше все дни описаны таким же образом, начиная с вечера. Так что, с появлением первых трех звезд на небосводе начинается Шаббат.

Традиции Шаббата

Не все семьи следуют всем этим традициям, но зажигание двух свечей и вкушение хлеба и вина является наиболее распространенной частью семейной трапезы.

1) Хозяйка дома зажигает две свечи и произносит благословение на Шаббат – таким образом представляя два упоминания десяти заповедей в Торе, которые включают в себя два постановления о Шаббате – помнить его и соблюдать.

2) Отец возлагает руки на головы каждого из своих детей и благословляет их – самая трогательная часть традиционного еврейского Шаббата, которая помогает родителям выразить и подтвердить любовь к своим детям в это особенное семейное время.

3) Семья сидит вместе за столом и глава семьи произносит «кидуш» над чашей вина. Это благословение и освящение Шаббата: «Благословен Ты, Господь, Царь вселенной, сотворивший плод виноградной лозы» . Чаша «кидуш» является напоминанием о двух различных причинах хранить Шаббат, одна – чтоб следовать Божественной модели сотворения мира за семь дней, и другая — помнить, что они были избавлены от рабства. «Кидуш» отмечает сотворение, а также чудесный исход из Египта.

4) Две булки хлеба — «халы» — традиционно преломляются с благословением: «Благословен Ты, Господь, Царь вселенной, произрастивший хлеб от земли» . Хлеб разламывается, обмакивается в соль и передается каждому члену семьи. Две булки подаются в память о двойной порции манны, которая давалась израильтянам каждую пятницу, чтоб они не собирали манну в Шаббат. Соль всегда на столе в память об отсутствии Храма, — и стол подобен алтарю в Храме, ведь на алтаре всегда была соль на жертвах.

5) Иногда поются песни или благословения, в зависимости от того, насколько традиционна семья — либо о самом Шаббате, либо по псалмам или 31 главе книги Притчей (о благочестивой жене), как похвала жене.

6) В конце трапезы часто произносится благодарение за пищу, вместе со специальным благословением для каждого вида пищи, в центре которых всегда два компонента – хлеб и вино.

Ничего не напоминает?

Как вы уже могли заметить, многие аспекты еврейского Шаббата полны мессианского значения! В частности, когда мы читаем в Послании Евреям, что Иешуа Сам является нашим покоем, и «вхождение в покой» — это путь переживания новой свободы спасения, которую мы имеем в Нем. Когда мы размышляем о том, что история Исхода повествует о выходе евреев из рабства, через избавление благодаря крови и пресному хлебу, в завет с Богом, и потом в обетованную землю, — как удивительно отмечать в традициях Шаббата параллели с грядущим спасением Мессии! Чаша «кидуш», символизирующая кровь избавления, и преломленный хлеб спасения и обеспечения, принимаемые нами до «вхождения в покой» Шаббата. Разве это не прекрасно?

«Более чем евреи хранили Шаббат, Шаббат хранил евреев»

Я люблю традиции, которые помогают почтить каждого члена семьи, а особенно тех, которые иногда не получают столько же уважения, как другие. Традиции Шаббата помогли еврейским семьям выстоять в самые тяжелые времена, во времена испытаний и преследований, на протяжении двух тысяч лет изгнания.

В то время как многие другие народы, будучи угнетаемы, жестоко мучимы и рассеяны, распались и были уничтожены этими страданиями, еврейский народ, каким-то образом, придерживаясь их Богом установленной культуры, сохранился. На самом деле, хорошо было сказано: «Больше чем евреи хранили Шаббат, Шаббат хранил евреев.”

Возлюбив Дарителя больше, чем дар

Но, к большому сожалению, со временем, восхваление Шаббата достигло богоподобного статуса. В средние века, когда христианское преследование еврейского народа было особенно жестоким, песня с названием «Леха Доди» (приди, мой возлюбленный) была написана о Шаббате будто в ожидании прихода «Царицы Субботы», и слова из Песни Песней Соломона произносились в отношении самого Шаббата. Песнь Песней рассматривается как аналогия любви Бога и Его народа, а не народа Божьего и Шаббата. Шаббат – это святой и драгоценный дар, но он не может заменить Самого Бога, и все почтение следует воздавать Творцу, а не Его дарам.

Конечно, всем людям свойственна тенденция любить (более видимые) дары вместо Того, кто дал их, но это идолопоклонство. Задумайтесь на минутку о своей жизни, и вспомните те моменты, когда вы поступаете так же. Каждый из нас участвует в этой битве по сохранению Бога в центре нашей любви и хвалы, но когда Бог не на первом месте, все идет не так. Мы упускаем самое лучшее.

Бог, по милости Своей, сохранил еврейский народ сильным, единым и культурно слитным на протяжении столетий не иначе как чудесным способом. Следование Его мудро данным законам и заповедям, таким, как соблюдение Шаббата, во многих отношениях сделало возможным их сохранение. Но давайте молиться, чтобы народ Израиля вновь был наполнен жаждой по Тому, Кто дал заповеди, и не удовлетворялся самими заповедями. Давайте молиться за пробуждение Его народа – за жизнь из мертвых! Молитесь вместе с нами в этот Шаббат за еврейский народ по всему миру, за откровение и спасение, и чтобы они по-настоящему «вошли в Его покой». Аминь.

Исход 20 и Второзаконие 5
http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/261818/jewish/A-Brief-History-of-Shabbat.htm

Христианство является общей религией для многих народов. Но так же имеет много различий исходя из религиозных требований и обычаев каждого из них. Иудаизм, католицизм, протестантство и православие — это разные направления одной и той же религии. И у каждой существуют свои дни подчиняющиеся особым требованиям и правилам. Примером может послужить день запрета на труд. Так, например, у русских это воскресенье, а у евреев — суббота.

Суббота у иудеев называется Шаббат. Он является седьмым днем недели у еврейского народа и как гласит, священное писание этого народа, Тора: «шесть дней Господь работал, а на седьмой — отдыхал». Верующие созданы по образу и подобию своего создателя, а поэтому поступать им надлежит так же как поступал Он. Книга, перечисляющая 39 запретных занятий, называется Талмуд. Помимо этого Институт технологий и еврейского законодательства, расположенный в Иерусалиме, каждый год в связи с возникающими новыми технологиями, пополняет данный список.

Вот несколько новых запретов принятых этим институтом:

• Иудеям запрещается в субботу пользоваться любыми электронными приборами, такими как телевизор, телефон, компьютер и фотоаппаратом, видеокамерой и другими подобными достижениями науки и техники.
• Запрещено использование любых инструментов и денег, а также нельзя использовать свечи, карандаши и спички.
• Евреям не разрешается в субботу покидать окрестности города в котором он проживает, максимально допустимое расстояние, на которое он может удалиться, не должно превышать километра.

Правительство данной страны считает, что культура прививается с детства. И забота о воспитании будущего поколения лежит на родительских плечах.

Имеются всего два пункта, освобождающие от субботнего запрета:

1. Когда человеческой жизни или здоровью что то угрожает, иудей должен сделать все, от него зависящее, что бы помочь ему. Поэтому службы оказания экстренной помощи в Израиле в субботу работают.
2. Врач вызванный к больному обязан сделать все что требует его профессиональный дол

Немного информации о запретах у иудеев

В религии евреев существует 365 запретов, включая общие для всех христиан заповеди. Евреям запрещено употреблять в пищу свинину, а так же нельзя смешивать мясные и молочные продукты. Срок прошедший с момента употребления одного продукта до поедания другого должен составить не менее 2 часов.Птицу можно есть лишь при условии что упокоил ее специально обученный резчик-шойхет .Для евреев мужчин обязательно ношение пейсов, а для женщин религия предписывает прятать волосы под головным убором.

Евреи издавна жили по всему миру. Это народ любящий путешествия и неплохо уживающийся с другими народностями. Нация торговцев. В древние времена именно эта нация основала банковское дело. Ростовщики и менялы — они ссужали людям деньги под проценты и обменивали валюту. Иудеи единственная нация которая спокойна уживалась с мусульманами. Это был своеобразный симбиоз хищника и жертвы.

Постоянно воюющие во славу Аллаха, нуждались в постоянных денежных вливаниях. И евреи, своевременно делавшие свежие вливания в казну правителя, обеспечивали это. Если же у вас возникнет вопрос, почему мусульмане не отбирали имущество евреев. Ответ очевиден, если выразиться аллегорией: надежней каждый день питаться надоенным с коровы молоком, чем зарезать ее и наестся до отвала мяса, но всего лишь один раз.

Тема «тунеядства» харедим вызывает глубокую и постоянную озабоченность в Израиле, поэтому попробуем разобрать ваши опасения по порядку.

Если все будут учиться, кто тогда будет работать?

Еврейский «перекос» описал ещё давным-давно царь Давид в своих Псалмах (27:4): «… пребывать бы мне в доме Б-га все дни жизни моей…». Еврейский идеал — посвятить свою жизнь изучению Торы, личному совершенствованию и духовной жизни.

По-видимому, услышав подобное, вы и ощутили сильное опасение: а что произойдёт, если еврейский народ, все как один, бросится выполнять эту мечту, то кто же тогда будет работать?!

Во-первых, не стоит уже сейчас начать нервничать, так как, к сожалению, такой тенденции на данный момент в народе пока не заметно.

Во-вторых, если даже предположить, что это случится, тоже не стоит пугаться, ведь это и будут дни прихода Машиаха, и тогда всё в мире изменится, включая потребность в работе.

А почему «харедим » поголовно не работают?

Вы, по-видимому, имеете в виду, что все остальные жители Израиля «поголовно» работают, и только «эти» — «увиливают»? Поинтересуйтесь в статистическом бюро Израиля, там знают, как все «поголовно» работают. А вот как харедим «увиливают», можно увидеть своими глазами в любом религиозном районе. Там во всех сферах работают люди религиозные. Поэтому «никто не работает» лучше исправить на «частично…».

В первую очередь, это ученики йешив . Правда, к ним претензий должно быть меньше. Ведь так же как от студентов не ждут, что они выйдут работать, пока учатся, так и от учеников йешив не стоит ожидать, что они вольются в ряды трудящихся.

А основные «тунеядцы» — это учащиеся коллелей , то есть, женатые евреи, которые вместо работы продолжили учёбу. И хотя их не так много и их жёны работают (при этом нигде нет правила, что оба супруга должны работать), этого достаточно, чтобы вызвать у людей самые разные чувства. У тех, кто постарше — досаду, «к станку бы всех», у тех, кто помоложе — сожаление, «сколько программистов пропадает»… Вот в основном про них, учащихся коллелей , у нас и пойдёт речь.

Почему работа — грех?

Если вы уж напомнили о грехах, то замечу, что необходимость работы, как средства достижения пропитания, действительно появилась в мире именно из-за греха. Первый Человек был сотворён не для физической работы, но когда он согрешил, был наказан: «В поте лица своего будешь есть хлеб…» Берешит (3:19). То есть, до греха Адам ел хлеб без пота, без усилия и работы, а вот после греха образовалась реальность, вынуждающая человека постоянно работать, чтобы выжить. Это не благословение, а проклятие. Поэтому слова «раб» и «работа» имеют тот же корень. И хотя многие полагают, что Человек был сотворён быть рабом работы, изначально не в этом была цель его Творения, а в достижении духовного совершенства.

Важно отметить, что там, в конце истории, исправив первородный грех, человечество вновь придёт в состояние, когда не будет более надобности работать.

Спор мудрецов о необходимости работать…

Итак, изначально человек не был сотворён для работы, у него другая цель появления в мире. Поэтому еврейская мысль не только не видит работу как самоцель, но даже как средство для существования подвергает сомнению. И спор на эту тему существует ещё с древних времён. В трактате Брахот (35,б) есть знаменитая полемика между рабби Ишмаэлем и рабби Шимоном бар Йохаем, его сокращённо называют РАШБИ. Рабби Ишмаэль утверждал, что еврей должен учить Тору, но ему так же необходимо работать, чтобы обеспечить пропитание себе и семье. РАШБИ же утверждал обратное: нет необходимости работать. Ведь если еврей растратит время на работу, то не достигнет цели своего творения и не постигнет всей глубины Торы. Как же он будет жить? Б-г позаботится о нём и пошлёт через кого-то пропитание. Этот спор подытоживает мудрец Абае: «…многие пошли по пути рабби Ишмаэля и получилось у них, а кто выбрал путь РАШБИ — не получилось».

Комментаторы Талмуда объясняют этот спор так. В мнении Абае нет перевеса в сторону рабби Ишмаэля, оба мнения истинны и справедливы. Оба полагают, что необходимо учиться, но Рабби Ишмаэль считал, что дополнительно необходимо и работать, чтобы обеспечить себе пропитание. Это мнение рассматривается как общее правило, как путь для масс, для всего народа. А РАШБИ указал на исключение из правил, на индивидуальный подход, путь для единиц. Избранные не только могут, но и должны жить полной духовной жизнью, не работая, как и сам Рабби Шимон бар Йохай, автор книги Зохар.

Итак, путь приемлемый для большинства, это путь сочетания работы и учёбы.

Почему же поголовно все должны учиться?

«Ну, я как раз это имел в виду, — обрадуетесь вы, — пошлите несколько отличников на учёбу в йешиву, а остальных гоните в шею на работу»!

К сожалению, должен вас разочаровать, есть несколько причин, почему в наше время еврейский мир такую социальную модель отверг.

Изменение реальности

Действительно, с былых времён, евреи в общей массе работали и учились, а единицы посвящали всю свою жизнь изучению Торы и служению Б-гу. Но с тех пор прошло много времени, и мир изменился. Раньше еврейские дети с раннего возраста шли получать какую-то профессию, и это никак не мешало им оставаться глубоко верующими и исполняющими заповеди Творца, так как всё окружение было этим пропитано. В нашем же поколении это совсем не так…

В наше время еврейская улица всё меньше и меньше еврейская. И до такой степени стала нееврейской, что если парень не будет учиться в йешиве — не то, что у него будет пробел в еврейском образовании, вряд ли он вообще останется евреем, преданным Торе и даже непонятно, останутся ли его внуки вообще евреями.

По мнению одного из величайших мудрецов нашего времени рава Якова Исроиля Каневского (Стайплера) наше время подобно «гзератшмад » — то есть, попытке уничтожить еврейский народ, поэтому пребывание еврейских детей и юношей в йешивах — это вопрос духовной жизни и смерти. Это и есть причина, почему у нас посылают всех детей «поголовно» получить еврейское образование и воспитание.

Но когда оно получено, когда юноши сформируются как личности, создадут семьи, вот только тогда каждый из них сможет сам решить, какой путь выбрать. То ли путь рабби Ишмаэля — и тогда пойдут учиться какой-либо профессии и искать работу (при этом строго соблюдая все еврейские законы и учась в свободное время), то ли выберут путь избранных, идущих по пути РАШБИ, и посвятят всю свою жизнь Торе и духовности.

И до тех пор, пока нет в них этой зрелости, они должны учиться всем основам иудаизма, которые можно получить только в йешиве или в коллеле . И несомненно, что если они не будут так воспитаны, то не только не пойдут по пути РАШБИ, но и до пути рабби Ишмаэля не дойдут. Их еврейство будет без глубоких крепких корней, и первое же дуновение ветра снесёт кипу с их головы.

Продолжение еврейской эстафеты

Другая причина, почему все «поголовно» учатся в йешивах, связана с необходимостью, чтобы в каждом поколении вырастали те несколько мудрецов, которые будут способны подняться на вершину духовной жизни и через которых пройдёт вся Тора следующему поколению.

И уже давным-давно было замечено, что если тысяча начнёт учёбу, то… только один из них станет Раввином. То есть, для того, чтобы появились малочисленные, необходимо обучить многочисленных. И нет никакой возможности предугадать, кто в конечном счете окажется среди этих единиц. Никакой экзамен по психометрии не поможет. Тора не подобна остальным знаниям в мире. Она даётся не талантливым, а тем, кто готов всего себя отдать учёбе и работе над собой. Зачастую великими раввинами становились те, кто в детстве, а порой и в юношеском возрасте, особыми талантами не блистал, но зато они были чисты и полны желания знать. Поэтому необходимо, чтобы все еврейские мальчики, без исключения, учили Тору, чтобы у всех был шанс стать великими в поколении и из них появятся те несколько, которые продолжат эстафету еврейства на все поколения.

Духовная планка

И есть ещё одна причина. Мы ставим перед нашими детьми изначально высокую цель быть среди избранных, быть еврейскими мудрецами. И причины этого просты и очевидны. Ведь тот, кто будет учиться, но, увы, не преуспеет в учёбе, сможет жить как еврей работающий, богобоязненный и устанавливающий постоянство в учёбе Торы. Но, если изначально понизим планку, будем наставлять его на путь трудоустройства, то уж точно из него мудреца никогда не выйдет. Поэтому мы желаем, благословляем и требуем от наших детей максимума. Ведь без страстного желания достичь максимума, не будет достигнут и минимум.

А заодно, когда «многочисленные» пойдут по пути Торы, то, по крайней мере, почувствуют желание быть как те «малочисленные», и если даже не удостоятся быть среди отборного войска, смогут помогать тем, кто держит на себе всё еврейское, ценить тех, кто хранит еврейский народ и передаёт всё наследие дальше. То есть, их путь не идеал, а временное и вынужденное занятие.

А идеалом у еврея всегда останутся слова царя Давида: «…пребывать бы мне в доме Б-га все дни жизни моей…»

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

ВКонтакте

Когда евреям нельзя работать

Нерабочие дни у евреев

Евреям полностью запрещено работать:

— в шаббат (субботу);

— в Йом-Киппур;

Евреям запрещена любая работа, кроме приготовления еды:

— в праздники Песах, Рош-а-Шана, Шавуот, Суккот, Симхат Тора и Шмини Ацерет, которые упомянуты в Торе;

Евреям крайне не желательно работать, но можно:

— в праздники Пурим и Ханукка, которые имеют статус заповеди, установленные пророками и мудрецами Израиля;

Евреям не желательно работать, но можно:

— в промежуточные дни (Хол ха-моэд Песах) праздника Песах;

Евреям не запрещается работать:

— в праздники Ту би-Шват (Новый год деревьев) и Лаг ба-омер, которые не имеют статуса заповеди

Нерабочие дни в Израиле называются йом тов

Праздник Песах длится в Израиле 7, вне Израиля в диаспоре - 8 дней. Из них нерабочие для евреев в Израиле (йом тов) - первый и последний дни(15 и 21 Нисана), вне Израиля в диаспоре - первые 2 и последние 2 дня (15,16 и 20, 21 Нисана)

В Хол ха-моэд Песахв Израиле) — 16-20числа месяца Нисана работать нежелательно, но можно. Эти дни следует использовать для соответствующей определенному празднику духовной работы

В Шавуот в Израиле не работают один день (6 Сивана), вне Израиля в диаспоре - два дня (6 и 7 Сивана)

В Рош а-Шана и в Израиле и вне Израиля в диаспоре не работают два дня (1 и 2 Тишрея)

В Йом Киппур и в Израиле и вне Израиля в диаспоре не работают один день (10 Тишрея)

Праздник Суккот продолжается в Израиле и вне Израиля в диаспоре - 7 дней. Из них нерабочие в Израиле - первый день (15 Тишрея), вне Израиля в диаспоре - первые два дня (15 и 16 Тишрея)

Шмини Ацерет/ Симхат Тора в Израиле отмечают в один день (22 Тишрея). Вне Израиля в диаспоре это - два дня (в первый отмечают Шмини Ацерет, во второй - Симхат Тора) — (22 и 23 Тишрея)

В Пурим (14 Адара) лучше не работать. Но если обстоятельства не позволяют - то можно. В принципе это разрешается, поскольку Пурим не входит в йом тов

В йом тов не входят также и все восемь дней праздника Ханукка (25 Кислева — 2 Тевета). Поэтому во все эти дни евреи могут работать без каких бы то ни было ограничений. Исключение — суббота, которая выпадает на один из дней Ханукки

В Ту би-Шват, Новый год для деревьев — 15 числа месяца Швата евреям не запрещается работать

В Лаг ба-омер — 18 числа месяца Ияра евреям не запрещается работать