Многие обряды отправлялись непосредственно дома или в овине перед небольшими «образами» богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь - священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнём и даже строить храмы. В жертву приносились драгоценности, плоды и злаки, различные животные. В исключительных случаях (даже «светлым» богам) приносили в жертву людей.

Отправителями культа богов были устроители жертвоприношений - жрецы и хранители священного знания - волхвы. Наряду с ними существовали ведуны и ведьмы, поклонявшиеся тёмным, опасным божествам иного мира. В каждой общине были собственные маги-заклинатели, чародеи - добрые (знахари, кудесники) или злые (колдуны). Были распространены поверья о волкодлаках - людях, умеющих обращаться в волков и использующих свой дар либо во зло, либо во благо. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь.

Издревле местом общеплеменных молений для почитания «высоких» богов были горы, особенно «лысые», т. е. с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры.

Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI-V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Скорее всего, богом, которого изображал идол, являлся земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), либо - бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.

Культ умерших предков был чрезвычайно распространён у славян с глубокой древности и вплоть до недавнего времени. В связи с этим представляет интерес славянские погребальные обряды, которые были разнообразны: «И если кто умрёт, совершают над ним тризну. После неё складывают большой костёр, кладут на него мертвеца и сжигают. После этого, собрав кости, складывают их в малый сосуд и ставят на столбе у дороги. Так делают вятичи и ныне. Такому же обычаю следуют и кривичи, и прочие язычники». 6 Но ещё со времён пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространённой формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьём), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костёр), веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир; погребальный костёр при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40 км.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали и нескольких его слуг, причём только единоверцев-славян, а не иноземцев, а также одну из его жён - ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии её подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело её мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести её к ним.

Похороны завершались стравой - пиром-поминками и тризной - воинскими состязаниями. Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках - это кутья, блины и кисель. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года - на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло - пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей.

Культовые сооружения существуют на протяжении тысяч лет и являются подтверждением существования других цивилизаций и культур. Эти постройки и сегодня очаровывают своей красотой и величием. В этом обзоре речь пойдёт о 10 самых древних храмах на нашей планете.

1. Кносский дворец

Греция
Построенный к юго-востоку от Ираклиона, Кносс был заселен в течение несколько тысяч лет, начиная с седьмого тысячелетия до н.э. Он был покинут после разрушения в 1375 году до нашей эры. Великий дворец Кносса построили между 1700 и 1400 годами до нашей эры, на месте первого дворца, созданного около 1900 года до нашей эры. Функция данного места сайта не совсем известна, хотя утверждается, был ли он использован в качестве административного центра или религиозного центра (а, может, и того и другого одновременно).

Согласно греческой мифологии, дворец был спроектирован архитектором Дедалом по приказу короля Миноса, который затем заточил знаменитого архитектора в темнице, чтобы тот никому не раскрыл план дворца. Дворец также был связан с мифологическим Лабиринтом, который являлся обителью Минотавра. Дворец был заброшен примерно в конце эпохи бронзы (1380-1100 гг. до н.э.) из-за многочисленных катастроф, в том числе землетрясений и пожара. Это также одно из старейших зданий в мире.

2. Гёбекли-Тепе

Турция
Гёбекли-Тепе, который расположен на вершине холма в юго-восточной Турции, считается самым древним храмом в мире. Он датируется 10-8 тысячелетием до нашей эры, т.е. храму исполнилось уже 12 000 лет. Раскопки начались в 1995 году профессором Клаусом Шмидтом, который рассматривает этот объект как святилище. Археологи считают, что это было место для поклонения, ритуальных или религиозных целей.

На колоннах Гёбекли-Тепе были найдены вырезанные рельефы, в основном изображения львов, лис, кабанов, змей, журавлей и диких уток. Строительство храма предшествовало возникновению гончарства, письма, а также изобретению колеса и животноводства. На месте раскопок не было найдено следов одомашненных растений или животных.

3. Храм Амада

Египет
Храм Амада - самый старый храм в Нубии. Он датируется временами восемнадцатой династии и был впервые построен Тутмосом III, который посвятил храм Амону Ра и Ре-Хорахти. Аменхотеп II продолжил украшение храма Амада, а его преемник Тутмос IV установил крышу над внутренним двориком. Позже, Эхнатон, который пытался отказаться от многобожия и ввести культ Атона, запретил в храме поклонение Амону, но Сети I во время 19-й династии вернул все на круги своя.В храме Амада было найдено две важные надписи. Первая принадлежит Аменхотепу II и была сделана в течение третьего года его царствования. В ней описывается беспощадность фараона во время битв в Азии, где он лично казнил семь начальников района Такхи. Во втором тексте упоминается поражение при попытке вторжения в Ливию во время правления Мернептаха. В храме сохранилось многих красивых объектов, включая яркие цветные рельефы.

4. Храмы Джгантия

Мальта
Они старше Стоунхенджа и великих пирамид Египта. Это два храма Джгантия на острове Гозо у берегов Мальты, которые были включены в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Храмы, датирующиеся между 3600 г. до н.э. и 3000 г. до н.э., были посвящены Великой Матери-Земле. Также найденные в них доказательства свидетельствуют, что в них в свое время находился оракул.

Название Джгантия происходит от слова «джангт», мальтийского слова, обозначающего гигантов, поскольку местный фольклор полагал, что эти здания были построены гигантами, которые использовали их для поклонения. Сегодня очень мало известно о религиозных церемониях, которые проводились в этом месте, но ученые полагают, что здесь проводили жертвоприношения животных и «жертвы жидкости», которую наливали в специальные отверстия. Возможно, Джгантия был местом культа плодородия.

5. Хаджар-Ким и Мнайдра

Мальта
Эти два храма были построены между 3600 г. до н.э. и 3200 г. до н.э. на южной окраине острова Мальта. Расстояние между двумя мегалитическими храмовыми комплексами составляет примерно 500 метров. В 1992 году ЮНЕСКО признала эти структуры объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Предполагается, что храмы использовались для астрономических наблюдений или в качестве календаря. Не было найдено никаких письменных записей, которые рассказывают о целях этих структур, но здесь были найдены останки костей животных, а также жертвенные кремневые ножи и отверстия, через которые на веревках что-то спускали вниз (вероятно, жертвы). Храмы не использовались в качестве гробниц, поскольку в них не нашли человеческих останков. Предполагается, что эти 5500-летние структуры использовались в религиозных целях.

6. Храм Сети I

Египет
Храм расположен в Абидосе на берегу реки Нил. Он был построен в 1279 году до нашей эры примерно во время конца правления фараона Сети I. Считается, что его сын Рамсес II закончил строительство этого храма, посвященного Осирису, который имеет семь святынь, каждая из которых предназначена для отдельного египетского божества (Гор, Исида, Осирис, Амон Ра, Ра-Горахти и Птах). Самое примечательное в этом храме - это список царей Абидоса, который вырезан на стене (он содержит имена 76 правителей древнего Египта).

7. Гипогей

Мальта
Расположенный на Мальте, этот храм был случайно обнаружен в 1902 году. Он полностью расположен под землей и первоначально, как считается, был святилищем. В нем археологи нашли останки более 7000 человек, а также целый ряд предметов, таких как амулеты, бусы, керамику, каменные и глиняные головы, резные фигурки людей и животных.

Самое замечательное открытие - глиняная фигурка, названная «Спящая леди», которая, как полагают учены, символизирует богиню-мать. Считается, что это место было впервые использовано еще в 4000 году до н.э. и заброшено в 2500 г. до н.э. Сегодня это объект Всемирного наследия ЮНЕСКО. Кроме того, его разрешено посещать только нескольким людям в день, причем в очередь нужно записываться за несколько недель до этого.

8. Храм Хатшепсут

Египет
Заупокойный храм Хатшепсут в Дейр эль-Бахри расположен на западном берегу Нила. Он был спроектирован государственным деятелем и архитектором женщины-фараона Хатшепсут по имени Сенмут. Потребовалось в общей сложности 15 лет, чтобы построить этот храм в промежутке между 7-м и 22-м годами правления Хатшепсут (которая правила с 1479 года до нашей эры до ее смерти в 1458 году до нашей эры). Храм был построен, чтобы ознаменовать достижения Хатшепсут и служить в качестве погребального храма для нее, а также выступать в качестве святилища бога Амона Ра.

9. Луксорский храм

Египет
Луксорский храм, расположенный на восточном берегу реки Нил, является одним из древнейших египетских храмов. Хотя сегодня он является туристической достопримечательностью, изначально храм был посвящен трем египетским богам: Амону, Мут и ​​Хонсу. Также храм использовался для проведения фестиваля Опет, одного из самых важных религиозных фестивалей в Древнем Египте. Храм был построен в 1400 году до н.э. Аменхотепом III (1390-52 г.г. до н.э.), а затем был завершен Тутанхамоном (1336-1327 г.г.до н.э.) и Хоремхебом (1323-1295 г.г. до н.э.).

10. Стоунхендж

Англия
Стоунхендж, расположенный в Уилтшире, Англия, является одним из самых известных и старейших в мире мегалитических сооружений. Считается, что он был построен с 3000 до 2000 годов до нашей эры. Стоунхендж состоит из кольца стоящих вертикально камней, каждый из которых примерно 4 метра, 2 – 3,5 метра в ширину и весит 25 тонн.

Неизвестно, какая цивилизация сделала эту структуру, поскольку после нее не осталось никаких письменных записей. Кроме того, люди не знают точной цели, для которой был построен Стоунхендж. Широко распространено мнение, что памятник использовался как могильник или церемониальный комплекс или храм мертвых.

Не менее удивительно выглядят сегодня и . Для учёных существует ещё огромное количество неразгаданных тайн.

4 407

Здесь мы расскажем о величайших и знаменитейших славянских ведических храмах, которые были известны и почитаемы, которые являлись средоточием высочайших достижений искусства Древнего Мира.

Легенды и были о Первом Храме

Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу коего строились потом все храмы Древнего Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь.

В седую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть ли не всеми народами Европы и Азии.

В Индии зодчего сего храма именовали Гандхарвой, в Иране - Гандарвой (Кондорвом), в Греции - Кентавром, на Руси Китоврасом. Имел он и иные особые имена. Так, южные германцы именовали его Морольфом, а кельты - Мерлином. В ближневосточных легендах он же именуется Асмодеем и строит храм для Соломона (царя Солнца).

Каждый народ относил строительство сего Храма на свою землю и во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и иные северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед.

К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово “храм” славянское, это неполногласная форма слова “хоромы”, что значит “богатое здание, дворец”. Слово “алтарь” происходит от имени священной Алатырь-горы. “Хорос” (храмовый светильник) - от имени бога Солнца Хорса. “Амвон” (возвышение, с которого священник произносит речь) происходит от слова “мовь” - “речь” (в “Книге Велеса” говорится, что Старый Бус восходил на “амъвеницу” и учил о том, как следовать Пути Прави). И так далее.

Русская легенда о строительстве Первого Храма такова. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм.

Сей Храм волшебник должен был возвести из необтёсанных камней, дабы железо не осквернило Алатырь. И тогда волшебник попросил помочь птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камни для храма были обтёсаны волшебным Гамаюновым когтем.

Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в XIX–XX тыс. до н.э. Именно этим временем в “Книге Велеса” также датируется Исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай.

По преданию, Храм Солнца был возведён у Алатырской горы, то есть у Эльбруса. “Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах - высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают” (“Книга Коляды” IV б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в “виноградья” и “колядки”, которые и поныне поются во время многих славянских праздников.

В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, то есть близ устья древней священной реки Ра, древние народы помещали царство бога Солнца. Здесь, согласно греческим преданиям, находится царство бога Солнца Гелиоса и его сына Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И здесь, согласно “Книге Велеса” (Род III, 1), “Солнце спит в ночи”, здесь оно утром “поднимается в свою колесницу и смотрит с Востока”, а вечером “заходит за горы”.

За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, древними войнами, потом вновь восстанавливался и перестраивался.

Следующие сведения об этом Храме относятся ко II тыс. до н.э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам, сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в союз с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена древних богов Белбога и Коляды (Белого Дива и богатыря Келахура). Затем в Священную область вторгся Арий Оседень и победил Ладона. После этого Арий Оседень взошёл на Алатырь и получил Завет.

Существуют также древнегреческие легенды, повествующие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (надо полагать, речь идёт о той же схватке Оседня с Ладоном).

И надо сказать, что первые известия античных географов и историков об этих местах также содержат упоминания о Храме Солнца. Так, географ Страбон на Северном Кавказе помещает святилище Золотого Руна и оракул сына Гелиоса Ээта. Согласно Страбону, сие святилище на рубеже нашей эры было разграблено Боспорским царем Фарнаком, сыном Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца столь возмутило народы Кавказа, что началась война, и Фарнак был убит сармат­ским царем Асандром. С тех пор в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская царская династия.

После этого было еще одно разграбление Храма - царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV в. н.э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Великого Переселения народов.

Однако память о нём не угасала в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, предсказания грядущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще долго будоражили умы. Одну из таких легенд пересказал арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.

“В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это Эльбрус. - А.А.). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков”.

Венедские храмы

В “Книге Коляды” рассказано также о боге Индре, который пришёл из Индерии (Индии) в земли русов и был поражён тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле деревянные. “То ли у нас, - воскликнул Индра, - в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!”

Индерия русских былин и сказаний - это не только Индия, но и Вендия. Инды, пришедшие в IV тыс. из Пенджаба вместе с Яруной, в славянских землях стали винидами или венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. Особенно ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Чтили они также Святовита (Святогора).

По преданию, ранее венеды были ванами. В Ванском царстве, что близ Арарата, они породнились с родами атлантов-святогоричей. В “Книге Коляды” есть миф о том, как прародитель Ван женился на дочери Святогора Мере. Этому сказанию соответствует греческий миф о дочери Атланта Меропе.

Венеды, как и все арии, расселялись сначала с Севера, потом с Урала и Семиречья, потом из Пенджаба и Ванского царства. Долгое время венедские (индские) области были на черноморском побережье Кавказа близ современной Анапы (древняя Синдика), а также на берегу Италии (Венеция). Но больше всего венедов поселилось в Восточной Европе. Здесь они впоследствии стали западными славянами, восточными немцами (вандалами), а часть влилась также в роды вятичей и словен. И во всех сих землях ими строились богатейшие храмы.

Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067–1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Благодаря этому мы и ныне имеем возможность видеть образцы храмового искусства древних славян.

Храм Ретры также был описан в начале XI в. епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018) в его “Хронике” и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (или Ретра, “седалище идолослужения”, близ современного Мекленбурга). Сей город был окружен большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, “в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей”. По свидетельству Титмара, “стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич”. По замечанию Адама Бамбергского, “изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…”

Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были сделаны столь красиво, что “казалось, будто они живут и дышат”. Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождем, ни снегом и не темнели. “Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество”.

Еще более знаменитым был храм Святовита на острове Руян (совр. Рюген) в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в XII в.: “В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причем не только по великолепию, но также и по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешан пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука… Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны которого и рукоять, кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою”.

Храм Святовита в Арконе был разрушен последним среди венед­ских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля Вальдемара I Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В тот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.

Храмы восточных славян

О восточнославянских храмах известно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путешественники и об этих землях мало знали географы. Ясно, что храмы были, но насколько они были богаты, судить можно только по косвенным данным.

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна.

На русском Севере более всех почитали Велеса. Эти земли мало были затронуты войнами, наоборот, сюда стекались люди, бегущие с неспокойных южных границ и из венедских земель.

Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Здесь, особенно в VIII–IX вв., были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского города, разрушенного германцами.

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества.

И, кстати, не следует думать, что деревянные - значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.

Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и “Книга Велеса”.

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна.

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. “Книга Велеса” упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.

В Ростове Великом, на “чудском конце”, святилище Велеса простояло до начала X в. и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: “Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави”.

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн).

В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII в. Так, в 1265 г. среди великолепной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, сыну Велеса. В сем храме в 1270 г. было сожжено тело князя Свинторога, основателя храма.

“Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и иные пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря).

Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничъ.

Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь”.

Под Витебском в 1684 г. на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что “идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля”.

Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до XIX в. и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, и ныне можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами. В московской топонимике можно найти немало следов иных ведических святилищ.

Следует упомянуть и о культе Чёрного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы сего бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания.

Более всего Чёрного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Чёрного, или Лютого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перешло почитание Радуниц.

Вообще в христианстве много следов древнего почитания бога Смерти: Богоматерь Мария напоминает Марену, распятый Христос напоминает не только Буса Белояра, но и распятого Чернобога Кащея (по песням из “Звездной Книги Коляды”). Чёрные ризы попов и монахов, погосты, разработанный ритуал погребения - также напоминание о древнем погребальном культе.

Верно, были храмы Чернобога в Чернигове у знаменитой Чёрной грязи (древние земли скифов-меланхленов, ходивших в чёрных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Чёрная голова), и на Карпатах (Чёрные горы). Почитали Чёрного бога и черногорцы на Балканах.

А вот какое описание храма Чёрного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.: “Другое здание было построено одним из их царей на Чёрной горе (речь идет о храме Чёрного бога; таковые были известны у балтийских славян. - А.А.); его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой. В нем они имели большую статую бога в образе Сатурна (Чёрного бога славяне звали Седуничем, сыном Козы Седуни. - А.А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречёрных воронов, чёрных кральев и чёрного винограда, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (т. е. негров; речь идёт о демонах. - А.А.)”.

Храмы Беловодья

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. А где располагалось Беловодье?

По свидетельству “Мазуринского летописца”, Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В “Мазуринском летописце” сказано, что легендарные князья Словен и Рус “обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…” Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь-острове), легенды “Книги Коляды” помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.

Но что еще более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Варяги соблазнились неимоверными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.

Согласно “Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне”, сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: “Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии”.

Несмотря на противодействие сей жрицы и ее волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унес волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесенными на нем золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебряных чаш, а также гобелен, “более ценный, чем три корабля с товарами греческих купцов”. Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно быть уверенными, что именно ко временам Богумира относится основание сего храма.

Этот храм был столь знаменит, что о нем знали даже в исламских землях. Так, Масуди рассказывает, что в славянских землях, “на горе, окруженной морским рукавом”, был один из самых почитаемых храмов. И он был построен “из красного коралла и зеленого смарагда”. “В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога (Богумира. - А.А.), коего члены сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червоного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы (это Славуня. - А.А.), которая приносит ему жертвы и ладан”.

По свидетельству Масуди, это здание было построено в древние времена неким мудрецом. В сем мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время Потопа). Далее Масуди замечает, что он уже подробно рассказывал о сем мудреце в предыдущих книгах. К сожалению, эти книги Масуди до сего времени не переведены на русский язык, а в них явно содержатся важнейшие сведения о деяниях Богумира, возможно, не сохраненные иными источниками.

В Бьярмии (современной Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположения.

А сколько храмов исчезло в Святых Уральских горах близ Березани (Конжаковского камня), Азов-горы близ Екатеринбурга, Иремель-горы близ Челябинска? Когда до развалин сих святилищ доберутся отечественные археологи? Когда мы будем хоть что-то знать об этом?

Введение

В истории Древнего Мира много проблем. Но не все они осознаются историками. К тому же не все осознанные проблемы оцениваются как актуальные, то есть не все они, по мнению специалистов, требуют незамедлительных исследовательских усилий. Одна из таких потерянных проблем - это древние святилища. Никто сейчас доподлинно не знает что такое древнее святилище. Определение термина слишком свободно: «святилище - место отправления культов в первобытной религии, обычно считается так же местом пребывания божества. То же, что храм».

Множество известных и, как кажется историкам, понятных памятников давно исследованы и классифицированы, они легко опознаются и называются. Памятники могут быть названы стоянками, поселениями (селищами, городищами), и разного рода могильниками (грунтовые, с надмогильными сооружениями, склепы, поля погребальных урн и прочее).

Однако довольно часто среди понятных сооружений и вещей встречаются объекты, не имеющие понятного смысла. Примеры многочисленны: насыпи без погребений, ямы, канавы, каменные выкладки, менгиры, стелы, ряды, кольца и иные группы камней, и прочее, и иное. Именно эти предметы называются историками ритуальными объектами (без указания ритуала, в котором они используются) или элементами святилищ. Там, где таких объектов много, или где они доминируют над понятными вещами, возникает представление о древнем святилище. Святилище это, образно выражаясь, отходы стандартной работы историков-археологов. Это то, что непонятно. Что с научной точки зрения бессмысленно.

В последнее время лишними объектами на памятниках древней истории стали интересоваться археоастрономы и астроархеологи. Благо, такие астрономы и такие археологи, наконец, появились и в нашей стране. И всюду они находят древние обсерватории. Очень много обсерваторий. Слишком много. Представления о древних святилищах и древних обсерваториях стали сближаться. Непонятые изгои ортодоксальной науки ощутили взаимное влечение.

Вездесущие «обсерватории» и арийские каршвары

Слишком часто археоастрономы в полевых исследованиях обнаруживают обсерваторные азимуты. В большинстве случаев эти азимуты не имеют технологического оборудования (рабочих мест наблюдателей, ближних или (и) дальних визиров) и археологически достоверных следов пользования этими азимутами с целью наблюдения в древние времена. Обычно памятники, содержащие обсерваторные азимуты, имеют небольшие размеры, и это сводит на нет технологические возможности наблюдения - слишком короткая база, то есть слишком короткое расстояние между наблюдателем и ближним визиром. Сплошь и рядом на видимой линии горизонта «обсерваторий» нет объектов, которые могут играть роль дальних визиров. Изредка сам видимый горизонт очень близок к наблюдателю, и это исключает качественную обсервацию. Но азимуты измерены и рассчитаны правильно! Азимуты есть, а обсерваторий нет! Типичная ситуация в отечественной астроархеологии.

Этот загадочный феномен, давно обнаруженный астроархеологами, компрометирует молодую науку в глазах солидной исторической и, вообще, гуманитарной общественности. Такое неприятное явление приходится объяснять техническими ошибками и случайными совпадениями. Но проку от этого тоже мало.

Проблема возникла в самом начале, то есть в момент рождения археоастрономии, и в самом её сердце - в Англии. Тогда, как, впрочем, и сейчас, общая и солидарная оценка гуманитарной общественности по поводу умственных способностей предков была чрезвычайно низкой. Признание возможности наблюдений за восходами и заходами светил представлялись европейским гуманистам и интеллектуалам высочайшим комплементом древним «троглодитам». В такой обстановке бессмысленно выяснять, зачем древним людям нужна пригоризонтная обсерватория. Сама по себе она уже признаётся высшим достижением ума диких предков. Образованная же публика, имеющая нулевое представление о любой астрономии, воображает древние обсерватории, подобные современным научным учреждениям.

Основное заблуждение современных исследователей на этот счёт состоит как раз во мнении, будто бы обсерватории нужны для практических целей. И, прежде всего, для ведения календаря. Теперь, после блестящих исследований Ларичева В.Е., легко понять, что древние люди великолепно владели разнообразным арсеналом календарей, и умели точно рассчитывать значимые для них астрономические события, не прибегая к громоздким и капризным обсерваторным инструментам. Так зачем же древним людям были нужны редкие полноценные обсерватории (есть и такие!), и многочисленные, но неразвитые обсерваторные азимуты? Научное гуманитарное мировоззрение не знает ответа на этот простой вопрос.

Ответ помогает найти новая естественнонаучная дисциплина, которую сейчас можно громоздко и неуклюже назвать «астроархеология духовной культуры». Она оперирует новой исследовательской технологией, которая открывает новые источники исторической информации, и позволяет дешифрировать все известные мифы. Описание результатов таких исследований представляет собой очень сложный текст, который по объёму многократно превосходит сам миф. Результаты удаётся изложить пока только в формате больших монографий. Сейчас же достаточно сообщить лишь короткие выводы, иллюстрирующие тему древних обсерваторий.

Абсолютный хронограф, содержащийся и обнаруживаемый в сюжетах множества (и, даже, большинства!) мифов, указывает на палеолит (от эпохи граветта до мезолита). Удалось восстановить и общие черты космологии людей того времени - она названа «ледяным космосом палеолита». Главным объектом космологии и главной ценностью Вселенной в палеолите признавалось, несомненно, Солнце. Древние «жрецы» постоянно и внимательно следили за поведением дневного светила, им важно было знать его точное местоположение среди звёзд в годовом движении. Наблюдение Солнца возможно практически только вблизи линии горизонта - для этого и создаются пригоризонтные обсерватории. Вспомогательное значение имеет так же наблюдение в утренней и вечерней зоре - наблюдение гелиакических состояний звёзд. Гелиакические восходы Сириуса, хорошо известные историкам, благодаря культуре Древнего Египта, восходят к древним практикам неолита и, вполне возможно, даже палеолита. Но и это - лишь часть богатого наследия эпохи камня в области астрономии и космологии. Так что, пригоризонтные обсерватории были всегда, когда были люди, и пользовались ими люди не только в календарных целях.

Особое отношение древних людей к линии горизонта обусловлено так же и тем, что именно там находились «звёздные врата» - путь человеческой души на небо . Душа, в отличие от тела, была, в представлении людей палеолита, двумерна и довольно тяжела (летать душа не умела), а потому, чтобы попасть на небо, легко и естественно преодолевала линию горизонта. Живое трёхмерное тело сделать этого не может никогда.

Солнце признавалось источником тепла, света, жизни, времени, пространства и порядка в мире. Оно же сотворило и линию горизонта. Древние люди жили в ориентированном мире. Ориентировка - это определение своего местоположения по отношению к востоку (orientalis - восточный), то есть к восходу, а позже - ко всем сторонам света. И эти стороны неслучайно назывались «сторонами света»! Солнечного света! С самого начала, с палеолита, стороны света определялись по обсерваторным азимутам. Описание таких сторон света полностью сохранилось в иранском священном тексте «Бундахишн», а намёки и фрагменты древнего способа ориентации остались в культуре древних греков и индусов.

От того места, откуда Солнце восходит в самый длинный день, до (места, где) оно восходит в самый короткий день, восточный кешвар Саввах. От того места, откуда оно восходит в самый короткий день, до (места, где) оно заходит в самый короткий день, - южная область, кешвары Фрададафш и Видадафш. От того места, где (Солнце) заходит в самый короткий день, до (места, где) оно заходит в самый длинный день, - западный кешвар Арзах. От того места где оно (восходит) в самый длинный день, (до места, где) оно заходит (в самый короткий [ошибка комментатора - нужно: «длинный», БКК] день), - северные кешвары Ворубаршт и Ворузаршт.

Когда Солнце поднимается, (его свет) достигает кешваров Савах, Фрададафш, Видадафш и половину Хванираса, а когда заходит по ту сторону (горы) Тирака, то освещает кешвары Арзах, Ворубаршт, Ворузаршт и половину Хванираса. Когда здесь день, там ночь.

Бундахишн. Перевод О.М. Чунаковой. Стр. 276 - 277. «Зороастрийские тексты». Суждение духа разума (Дадестан - и меног - и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты. Издательство подготовлено О.М. Чунаковой. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1997. - 352 с. (Памятники письменности Востока. СXIV).

В иранской системе сторон света начало отсчёта - точка восхода Солнца в день летнего солнцестояния. Отсчёт - по часовой стрелке . Особый интерес вызывает последний абзац «Когда Солнце поднимается...».

Дело в том, что предыдущее описание кешваров строго соответствует горизонтальной системе координат, в которой истинный горизонт принят за основной круг системы координат. Полюсами такой системы, как известно, являются надир и зенит. Иранские кешвары расположены в плоскости истинного горизонта. С этой точки зрения последний пассаж не имеет физического смысла.

Два разных смысла могут быть согласованы двояко. Во-первых, можно распространить описание кешваров на весь земной шар, с предположением, что древние иранцы имели адекватное представление о форме и географии Земли. Но и в этом случае формула «Каждый день Солнце освещает три с половиной кешвара» встретится с неразрешимым противоречием, вызванным наклоном земной оси к плоскости эклиптики.

Второе согласование своеобразно. Проще всего оно представляется в сравнении двух схем. Нужно сравнить схемы кешваров (рис.1) и схему «Вечного Зодиака» вместе с крестом сезонов определённой эпохи (рис.2). В последней схеме граница светлой и тёмной половин мира оказывается осью солнцестояний великого небесного креста, а сами половины - дневной и ночной частями Зодиака. На эклиптике эта ось отмечена точками солнцестояний. Существенная разница двух схем состоит в том, что точке лета в горизонтальной системе соответствует точка зимы в «Вечном Зодиаке». Однако замечательно, что конструкция «Бундахишна» содержит абсолютный хронограф. Достаточно знать азимут летнего солнцестояния. В Большекараганской долине (Аркаим) этот азимут, вычисленный для нижнего края диска на математическом горизонте, с поправками на удаление и рефракцию, имеет величину 47° 30 ′ 30 ′′ . Эта величина, в свою очередь, строго точно соответствует величине азимута «золотого сечения» круга . Такое сечение производится двумя разными радиусами: от направления «Запад» (первый радиус - азимут 270°) против часовой стрелки до второго радиуса с азимутом 47,5077636° (270° - 222,4922364°). Естественно допустить, что «золотое сечение» круга вычисляется по простой формуле: φ 360°, где φ = 0,61803399 есть «число Фибоначчи».

(1- 0,61803399) х 360° = 137,5077636°;

137,5077636° - 90° = 47,5077636° = 47° 30 ′ 27,95 ′′

В хронографе «Вечного Зодиака» оси солнцестояний с таким азимутом соответствует эпоха 1403 г. до н.э. Отрыв диска Солнца на видимой линии горизонта Аркаима с учётом всех поправок и на эпоху 2782 г. до н.э. происходил на азимуте 47° 42′ 04,06 ′′. Ось с таким азимутом на прецессионном хронографе датируется 1438 г. до н.э. Предпочтительнее дата 1440 г. до н.э., ибо ценность имеет число 1440, как удвоение великого магического числа 720.

На юге Ирана и в Месопотамии азимут имеет значение около 63° и датировку 25 век до н.э. Среднее значение 55° предполагает 20 век до н.э. и географические параллели юга Средней Азии или севера Ирана. Именно там историки обнаруживают родину пророка Заратуштры. «Астроархеология духовной культуры» даёт интересную возможность выбора места и времени для формирования космологических идей у древних иранцев.

Предыдущее описание кешваров в «Бундахишне» не единственное, но первое по порядку следования. Текст недвусмысленно сообщает, что оно (описание) относится к устройству неба и входит в объяснение движения Солнца и Луны вокруг горы Тирак , которая расположена в середине мира . Гора Албурз , напротив, располагается вокруг мира . Солнце движется над горой Албурз и вокруг горы Тирак. В Албурзе есть 180 окон на востоке и 180 окон - на западе. Солнце каждый день выходит из одного окна и заходит в другое, и все связи и движение Луны и звёзд зависят от этого. Речь, несомненно, идёт о 180 + 180 = 360 градусах окружности эклиптики.

... когда (Солнце) вышло из первой (звезды) дома (Овна), день и ночь были равны, это было во время весны. Когда (Солнце) достигает первой (звезды) дома Рака, время дня наибольшее, (это) начало лета. Когда (Солнце) достигает первой (звезды) дома Весов, день и ночь равны, (это) начало осени. Когда (Солнце) достигает (первой звезды) дома Козерога, ночь больше, (это) начало зимы, а когда оно достигает Овна, ночь и день опять равны. Так что с того времени, когда оно выходит из Овна, до того как оно вернётся в Овен, за триста шестьдесят дней и пять дней дополнительных оно входит и выходит через те же окна.

Классика. Священный календарь Древнего Египта и пресловутый «ноль Овна». В астрологии и астрономии именно этими значками и именно этих знаков Зодиака обозначают точки солнцестояний и равноденствий. При этом считается, что таким образом зафиксирована эпоха изобретения такой системы координат и системы обозначений. Эта эффектная формула в действительности не содержит астрономической определённости. С оговорками и натяжками можно получить крест двух эпох: эпохи 700 г до н.э. и эпохи начала нашей эры. Так что, анализ обнаруживает, по крайней мере, три эпохи редактирования космологических формул. Однако сейчас обсуждаются не формулы фиксации сезонов, а система кешваров. Дальше по тексту как раз и следует уже известное описание кешваров. Первое описание.

Но есть и второе описание. Между ними - битва злого духа с созданиями мира Ормазда. Второе описание кешваров - это описание земных объектов. Первое - устройство небесных конструкций, второе - земных.

В день, когда Тиштар пролил дождь и когда от этого появились моря, вся местность, наполовину залитая водой, разделилась на семь частей. Часть, равная половине (всей местности), - центр, а шесть частей - вокруг. Эти шесть частей равны Хванирасу, их назвали («кешвар») и они расположены бок о бок: так, часть, которая в восточной стороне от (Хванираса), - кешвар Савах, в западной - кешвар Арзах, в южной две части, кешвары Фрададафш и Видадафш, в северной две части, кешвары Варубаршт и Варузаршт, а тот, что центральный, - Хванирас. В Хванирасе есть море, так как его окружает море Фрахвкард. Из Ворубаршта и Ворузаршта выросла высокая гора, так что никто не может пройти из кешвара в кешвар. Из этих семи кешваров больше всего всякого блага сотворено в Хванирасе, и Злой дух наделал больше всего (вреда) для Хванираса из-за опасности, которую он видел в нём, потому что Каяниды и герои были созданы в Хванирасе и добрая вера маздаяснийская была создана в Хванирасе, а потом она была перенесена в другие кешвары. В Хванирасе родился Сошйанс, который ослабит Злого духа и вызовет воскрешение и телесное воплощение.

Бундахишн (Перевод О.М. Чунаковой. Стр. 272 - 273)

Это второе описание содержит в себе элементы исторической геодезии, то есть является земным объектом, и соответствует конструкции Аркаима. Точнее - Аркаим, в общих чертах, моделирует картину мира, соответствующую второму описанию кешваров «Бундахишна». Поскольку Аркаим оснащён ещё и полноформатным обсерваторным комплексом, постольку можно утверждать, что оба описания кешваров Бундахишна, опять таки в общих чертах, соответствует космологии Аркаима. Космология Аркаима, вопреки легкомысленному мнению некоторых историков-археологов, соответствует вовсе не мировоззрению предков индийских ариев, а, напротив, восходит к мировоззрению предков иранских ариев .

Обсерватория Аркаима содержит в себе не только все значимые солнечные азимуты, но и, что труднее объяснить, все значимые азимуты событий Луны. Азимуты крайних событий восходов полной Луны, а не азимуты крайних событий Солнца, формируют контур горизонтальной проекции внешних обводных стен «городища» Аркаим. Комплекс Аркаим включает в себя не только центральный объект, который археологи упорно называют «городищем», но и размеченную линию горизонта, вместе с оборудованием обсерваторных азимутов, найденных как под линией горизонта в долине, так и за горизонтом и за пределами долины. Это очень сложный комплекс. Именно его следует называть организованным пространством и Космосом. В схеме комплекса ясно выделяется центральная часть, середина мира - авестийская Хванирата, и шесть авестийских каршваров - три сектора наблюдений восходов Солнца и Луны и три сектора наблюдений заходов Солнца и Луны. Число частей совпадает с двумя описаниями «Бундахишна», а вот их местоположение различно.

Заключение

Теперь можно утверждать, что Аркаим и Большекараганская долина представляют собой сложный комплекс разномасштабных моделей мира, объединяющих космологию индоевропейцев - солнцепоклонников эпохи неолита и раннего металла. Здесь Небо и Земля соединились в неразрывную единую структуру с взаимодействующими частями. Этот объект представляет собой один из самых сложных вариантов ориентированного и организованного пространства, созданного людьми. С уральским Аркаимом, Синташтой и всей Страной Городов сейчас, в полученных уже исследовательских материалах, могут соперничать только Древний Египет и Древний Китай.

Создать такое организованное и ориентированное пространство с помощью примитивных измерительных приёмов невозможно. Для полного понимания древних творений требуется, чтобы уровень исследовательских технологий был выше, чем уровень технологий создателей. Но этого достичь до сих пор не удаётся. Исследовать почти невозможно - всё время приходится учиться.

Теперь нечего удивляться тому, что на территориях исторической жизни индоевропейцев находятся памятники с не вполне ясным назначением, на которых обнаруживаются обсерваторные азимуты без явных признаков наблюдательной практики. Эти объекты вписывались в организованное пространство и ориентировались в сложной космологической системе координат. Теперь уже недостаточно, по старой привычке, называть эти объекты святилищами и на этом заканчивать исследование. Нужно восстанавливать и систему координат, и замысел древних мастеров - и это тоже уже можно.

Рис. 1а. Схема арийских каршваров в Бундахишне (авестийские названия, «карш» от «кат» - линия) в горизонтальной системе координат (математический горизонт). Седьмой каршвар - Хванирата - середина. В середине Хванираты - Эран Вэйо (арийское семя).

Крупными линиями показаны азимуты восходов и заходов Солнца (середина диска). Мелкие линии - азимуты восходов и заходов полной Луны, в сутки, близкие к равноденствиям и солнцестояниям. Параллель системы (линия запад - восток) совпадает с азимутами восхода и захода Солнца в весеннее и осеннее равноденствия. Схема соответствует азимуту летнего солнцестояния 47,5° для геодезической широте 52° 39 ′ - широте Большекараганской долины (памятник Аркаим, синташтинская археологическая культура, эпоха средней бронзы - 2782 г. до н.э.).

Наблюдательный сектор восхода Солнца в день равноденствия и крайних восходов полной Луны в сутки, близкие к равноденствиям, в древности назывался Савахи (Утро, Восток, в смысле восточный ветер) . Наблюдательный сектор заходов Солнца и Луны в те же дни - Арэзахи (Заход, Запад, в смысле западный ветер). Наблюдательный сектор Солнца в день летнего солнцестояния и крайних положений полной Луны в сутки, близкие к зимнему солнцестоянию (высокая и низкая зимняя Луна) назывались Вооуруджарэшти. Воорубарэшти . Сектор наблюдения восходов Солнца в день зимнего солнцестояния и крайних положений полной Луны в сутки, близкие летнему солнцестоянию (высокая и низкая летняя Луна) назывались Фрададафшу. Сектор наблюдения соответствующих заходов - Видадафшу.

Секторы в окрестности меридиана (северный и южный, в которых никогда не появлялись Солнце и Луна) в древности не имели названия и были пусты. В мировоззрениях солнцепоклонников параллель предпочтительнее меридиана.

Рис.2 Схема системы координат «Вечный Зодиак», совмещённая с проекцией рельефа материка памятника Аркаим

Рис.3 Схема системы координат Вечный Зодиак с крестом сезонов эпохи 1400 г. до н.э. (азимут оси солнцестояний 47,5°)

Мое путешествие на Священные Горы началось десять лет назад, когда совершенно “случайно” на Петровке я приобрела за безумные, на тот момент, деньги тоненькую книжечку “Языческие святилища древних славян ” написанную археологами И.Русановой и Б.Тимощук.

Збручский идол. Археологический музей г. Краков.

Тираж всего 1000 экземпляров. Второе издание. Первое издание, напечатанное еще в советские времена, попало под горячую воду прорвавшейся трубы в книгохранилище и сгинуло, так и не попав к своим читателям.

Долгие годы книжка терпеливо ожидала, когда мое внимание обратится к ней. Теперь она занимает почетное место у меня на полке рядом с рабочим столом. А мое путешествие, которое началось много лет назад наконец-то привело меня на Священные Горы к языческим святилищам древних славян.

Куда следом за мной придет и магичка Йеруна-Милослава, героиня моего романа

Но, чтобы написать роман о древней магии, надо сначала послушать истории, которые нашептывают духи в таких удивительных и волшебных местах как Три Священные Горы Славян-Язычников. Ощутить и прожить то, что может быть интересно читателю о мире иных времен.

И конечно же, покопаться в исторических и археологических источниках, чтобы не пройти мимо погребенных под слоем земли и истории священных колодцев, капищ и жертвенных печей. Описание мест событий должно соответствовать реальным настолько, насколько это возможно.

Итак, сегодня я приглашаю вас вместе со мной совершить увлекательное путешествие на Священные Горы Славян.

Так называют, окутанные легендами и сказаниями, три горы в заповеднике Медоборы на берегу речки Збруч современные нео-язычники.

И не зря. Ведь именно здесь археологи обнаружили на вершинах загадочные три огромных, славянских, языческих, ритуальных комплекса успешно существовавших в 10 – 13 веках, одновременно с христианской Киевской Русью. И о которых нет ни одного упоминания в ранних славянских текстах и в более поздних.

Основная информация о святилищах у нас только от археологов. Может поэтому вокруг Священных гор столько легенд и мифов.

Но попробуем посмотреть на эти места с обеих позиций, научной и мифологической.

Ясенец. Неопалимая купина Медобор.

Ученые пишут, что на вершинах трех гор никогда не было обычных поселений. Только святилища, где проводились общественные ритуалы и где жили жрецы-волхвы. Подобные святилища есть и в других славянских землях. Например в Шлонже в Селезии, Лысая Гора и Добжешуво в Свентокжитских горах .

Аналогичный комплекс был на Рюгене и известен всему славянскому миру под именем Аркона .

Увы, на сегодняшний день, Аркона практически наполовину уничтожена и рассыпалась, разрушенная морской стихией, подмывающей высокий берег.

Поэтому святилища в Медоборах , единственные прекрасно сохранившиеся языческие святилища, которые не были разрушены христианами, а “законсервированы” и оставлены своими жрецами в надежде вернутся обратно.

Для ученых они являются уникальными объектами для реконструкции реального язычества. А для современных нео-язычников священными местами для выполнения ритуалов и песнопений древним богам.

Во время раскопок археологами тут были открыты круглые капища, где волхвы совершали ритуалы. Одно из них на Богите, а три, а возможно их было четыре, найдены на Звенигороде.

В отличии от многих азиатских святилищ, где мир как храм, изображался через квадратную постройку, у славян храм-капище имело форму круга.

Символа начала начал, где нет ни начала ни конца. Знака отмеченности вечностью и самостью. Бесконечного круговорота природы и жизни. Вечного движения и одновременно покоя. Взрыва из центра вовне. От божественного изначального взрыва, к его распространению во все стороны.

Возможно, такое мировоззрение и сделало столь успешной экспансию славянских племен во время великого переселения народов начиная с 5го века н.э.

Но изначальная история святилищ Богит, Звенигрод и Говда началась еще в 6-5 веке до н.э, во времена владычества скифов, когда тут были возведены валы, ограждающие священное пространство. А в 10 веке язычники славяне обустроили тут основательно свои святилища.

Как говорится: Свято место – пусто не бывает!

Святилище на горе Богит.

Как я уже говорила, язычники славяне не были основными строителями охранительных колец Богита.

Они просто использовали каменные валы, созданные во второй половине первого тысячелетия до н.э. более древними язычниками скифских времен.

Но зато дело их рук это ограждение могильника у подножья горы, насыпание “пустого” кургана, устройство множества наземных ритуальных помещений и общественных длинных домов для братчины, капище из 8ми ям и идола в центре, “сухой” колодец в твердой породе для жертвоприношений и каменный жертвенник на вершине.

Самой яркой, видимой ритуальной частью на Богите, является круглая площадка окруженная восемью симметрично расположенными ямами, в центре которой квадратный след от углубления, в котором стоял идол.

Подобная структура наблюдалась ранее этого в раскопках Перыни. Аналогами могут быть также капища на Ворголе и Поганьско.

Восемь направлений сторон света, где горели костры, возможно символизировали восемь направлений света, восемь праздников Колеса Года.

Вход в кольцо ям для огней был с севера. Под тремя из них археологи нашли человеческие останки: два детских и два мужский скелета.

Были ли это закладные жертвы во время строительства капища мы уже не узнаем. Но факт есть факт – они были погребены под жертвенником.

Кем они были? Христианами, потому что погребение ориентировано на запад? Вряд ли принесенных в жертву иноверцев хоронили по чужому обычаю. Тогда первенцы, дети вождя, посланцы в мир богов? Жрецы, воины, великие кудесники? На этот вопрос сейчас мы вряд ли получим ответ.

Но помня о традиции закладной жертвы при возведении новой постройки, можем предположить, что эти люди были очень значимы для своего времени и своих соплеменников, если их выбрали охранять главный алтарь этих земель.

Капище, колодец и каменный жертовник. Это основное, о чем предпочитают говорить археологи на Богите. Но все они обходят стороной мимо, так называемого среди нео-язычников и нео-магов, Камня-Портала.

Может потому что на нем нет следов ритуальной деятельности. Да и откуда им тут сохраниться за столько веков.

Но если вы реально попадете сюда, то Камень-Портал не обминет ваше внимание.

Но будьте осторожны, он ревниво охраняет свои тайны выпуская на любопытных туристов своих стражников, огромных муравьев, которые беспощадно кусают любого, кто зазевается и подставит свое нежное тело под их острые челюсти.

Если предположить, что муравьи тут обитали и 10 веков назад (что весьма и весьма имоверно), то положив жертву на камень, жрецы буквально на утро могли увидеть, что от нее остались только рожки на ножки.

Поэтому я бы связала это место с богом, которого славяне изображали стариком и у ног которого суетились муравьи.

Тем более, что сохранилось описание славянского святилища на некой Черной Горе и божества у Аль-Масуди в “Золотых лугах” (10 век),

“… в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]”.

Если принять за основу исследования археоботаники, что в 9-12 веке в этом районе не было лесов. Разве, что редкие сосны, то и вороны могли легко кружить над камнем-алтарем и получать свою порцию плоти жертвы, наравне с муравьями.

Таким образом данный каменный портал мог быть жертвенником бога, связанного с миром ушедших.

Тем более, что как раз с этой стороны находится древний могильник. Тогда камень мог быть порталом для призыва духов предков захороненных с этой стороны святилища.

Плюс, на противоположной стороне святилища находится ритуальный “сухой” колодец. Это колодец, который славяне язычники выбивали в скалистой породе своих святилищ не для того, чтобы добыть воды. Для этого обычно были источники и речки рядом.

Обычные колодцы для воды всегда выкапывали в низине. А вот на вершинах скал и гор, колодец был священным путем в мир предков. Через него отправляли в мир иной жертвы, в том числе человеческие.

Так что, если будете на Богите, отнеситесь с уважением к камню Сатурна-Чернобога. И будьте осторожнее при пересечении линии Жертвенный Колодец – Муравьиный престол.

Кто знает, что в памяти подсознания сохранилось о тех временах или досталось на генетическом уровне от предков. Мало ли какую программу можно активизировать. Вдруг вы потомок тех самых жрецов или наоборот их жертв?

Современные нео-язычники называют Богит святилищем Даждь-Бога. На его вершине они поют песни Арею, богу войны (видела лично на ютьюбе). Но, что мы на самом деле знаем о Даждьбоге, кроме строчек из летописи, о внуках дажбожих и о том, что он сын Сварога и царь-Солнце? НИЧЕГО!

И что, если на самом деле Богит был Черной Горой Бога мертвых “Сатурна”?

То, что главный требник-жертовник стоит на западной стороне горы-святилища многоговорящее, вход на капище к идолу с севера. Паломник входил с востока на запад, а потом выходил с запада на восток. Входом в какой мир являлось святилище?

По представлениям славян души покинув тело уходили на запад, в небесный сад Ирий. Предков хоронили на возвышенностях, чтобы их прах был ближе к небесам.

Не могло ли святилище на Богите быть таким “трамплином” для полета в Ирий?

Тем более, что в древности, перед горой текла река, которая сейчас почти исчезла, оставшись в самом низу ручьем, который питает колодец.

А река, по дошедшим до нас сказкам и мнению этнографов, всегда обозначает рубеж между миром живых и миром мертвых.

Может именно тут, у подножья и был тот самый прообраз мостика да калинового, через речку Смуродинку.

И пусть моста давно нет и речка поменяла русло, но пройти по “той” дороге все еще можно. Она уходит влево от новой и основательно заросла. Но как раз именно она и есть та самая древняя, по которой шли паломники 10 веков назад.

И тогда справа, а не слева от вас будет табун каменных коней, на которых женщина могла попросить сновидения пророчества и о рождении сына. Но в древние времена язычница четко знала, что зовет душу одного из членов рода вернуться из Ирия и возродиться. Что сейчас – я не знаю.

И каменный алтарь, где о материальном богатстве запрашивают, останется в стороне, за каменными стражами.

Хотя если святилище было земным отображнием Ирия, то богатство тут выпрошенное, к утру и в черепки битые может превратится.

Стелется под ногами дорога вымощенная камнями более 1000 лет назад. Много вопросов вызывает у пытливого исследователя. И камней разной формы и энергии тут множество вдоль дороги. Любой можно спросить о пророчестве.

Иногда мне кажется, что в мифе о путешествии женщины-богатыря, на сказочном камне-пророке на развилке выбиты были бы другие слова.

Налево пойдешь – в замуж попадешь.

Прямо пойдешь – богатство на свою голову наживешь.

Направо пойдешь – жизнь на детишек отдаешь.

И большинство героинь из жизни, так и остались бы стоять на развилке навечно, а сказка бы не состоялась. На три части ведь не разорвешься.

Но, кто зачем сюда идет, тот и выбирает себе дорогу на вершину священных гор.

Я вообще сторонница очень аккуратного общения с местами силы. Кто знает, кто тут на самом деле правит бал и по каким правилам.

Но по энергиям, место очень мужское и не любит, когда сюда приходят женщины.

Или пока женщина в поре деторождения, то ей сюда путь заказан? Ведь Ирий связан с Бабой-Ягой, а она уж точно давно за границы климакса вышла.

И в чем то мы везучие, имея доступ сюда в святая святых. Ибо ученые исследователи прямо говорят, что на территорию славянских святилищ, где стоял деревянный храм и идол бога, не пускали никого из профанов. Только жрецы имели право подниматься на самую высокую часть горы и творить ритуалы. Подходить к святыне, как в Ретре и Стариграде, было “дозволено только тем, кто хочет приносить жертву или отгадывать волю богов” (Адам Бременский).

Может по старой памяти дух древнего святилища просто не любит любопытных туристов? Пока не знаю. Это вопрос следующих походов и исследований.

Но если идете сюда, то захватите зерен, меда, молока и сыра. Духи, а также муравьи и другие лесные жители, не откажутся от подношения.

В нашем весеннем путешествии, когда мы уходили со святилища, неожиданно прилетел рой пчел, и стал осваивать в стволе старого дерева, дупло для жилья.

Мы посчитали для себя это хорошим знаком. Ведь пчелы священные летуньи, творящие напиток богов – мед. А значит мы присутствовали при удивительном акте Природы, которая привела небесных тружениц на священную гору.

На видео вы можете даже услышать, как жужжат небесные медоносы.

Священная амрита, напиток богов и ритуальная медовуха возвращается на положенное ей место.

Мед это это символ смерти-возрождения и бессмертия Души. Ведь медовуха была ритуальным напитком во время тризны, а до нас дошла в составе поминальной и рождественской кутьи. И это еще раз подтвердило для меня предположение, что здесь почитали души предков и богов связанных с Ирием.

Надеюсь пчелы нашли тут свой дом, а может и полетели далее. Но, посещая гору, будьте внимательны. Кроме змей и муравьев, здесь теперь могут на постоянной основе, жить и пчелы.

Выйдя за пределы священного круга, можно устроить себе привал и перекусить. Ведь где-то тут стояли длинные дома-контины, где паломники могли устроить братчину.

В жизнеописании Оттона Бамбергского можно найти такие слова о славянских святилищах: “Внутри них были только расставлены в круг скамьи и столы, потому что щецинцы имели обыкновение устраивать здесь совещания и сходки. В определенные часы и дни они собирались сюда затем, чтобы пить или играть, или обсуждать серьезные дела.”

Так что если вам есть, что обсудить, устройте братчину. И не стесняйтесь. Ведь как писал Саксон Грамматик о славянах, у которых на пиру “потреблялись жертвы. Здесь неумеренность была добродетелью, а воздержание – стыдом”.

Но не на месте, где могут быть продолжены археологические раскопки. Вежливость и не разрушение покоя на всех уровнях, в священном месте, лучше брать за правило.

Тем более, что вокруг капища, в углублениях, нашли жертвоприношения детей, кости животных, черепки сосудов. Мало ли что можно откопать, закапывая.

Сейчас много споров были ли человеческие жертвоприношения у славян. Если исходить из данных археологии и сравнивать, например с кельтской традицией (которая имела настолько большое влияние на предславянскую черняховскую культуру, что ее даже называют кельтской вуалью), то придется ответить однозначно да.

Многие исследователи считают, что именно расцвет язычества дает человеческие жертвоприношения. Ведь, что может быть ценнее подношения в дар богам жизни?

А если прочитать дошедшие до нас тексты, описывающие правила и обеты язычников, например архаического текста корнями уходящего в 6-7 век, то поневоле понимаешь, что христианство внесло новую струю в понимание ценности жизни и заповедь “не убий”, которая прозвучала в должное время. Правда человеческий фактор и тут все привел к тому же итогу, но по крайней мере это было заявлено в мир людей, как линия, которую в последствии подхватил и развил гуманизм.

На этом я буду подводить итоги к описанию древнего славянского храма на Богите. Это было главное святилище, которое возвышалось над местностью и его огни светили маяком паломникам, указывая путь. Бог, правящий в этом месте, привлекал к себе жаждущих со всего славянского мира. Здесь был свой штат жрецов, дома для приема паломников, амбары для хранения богатств и даров, стоял уникальный идол. А за мегалитическим алтарем, на северной стороне находился древний могильник.

Можно конечно утверждать, что тут было святилище Даждьбога. Но как быть с мегалитом “Сатурна”и западным направлением установленного жертвенника?

Даже если предположить, что здесь поклонялись двум божествам, тот как быть с тем, что по письменным источникам у славян всегда было правило “один бог – одно святилище”.

Так чей же алтарь был на Богите? Тем более, что археологи нашли там как минимум две ямы, которые могли служить основаниями для идолов. Одна в центре жертвенника, а вторая в углублении под номером 3 к югу от центрального идола. Достаточно странное расположение для второго идола, если это действительно постамент под него.

Мое мнение на сегодняшний день, что это было место поклонения прежде всего предкам и славянскому богу смерти “Сатурну”, имя которого до нас не дошло. Но пока не поеду туда снова с компасом в руках, более уверенно говорить не смогу.

Принимая во внимание, что во времена расцвета славянского язычества, только в святилище на Богите могло на общественной площадке присутствовать на требе не менее 500-600 человек, а на открытом пространстве вокруг намного больше. То возникает закономерный вопрос.

Как одновременно с Киевом мог существовать такой важный и большой языческий центр (который был одним из огромного ритуального комплекса на трех горах) и не оказаться ни в одном летописном церковнославянском источнике?

С другой стороны, это мне дает полную свободу в “ ” не привязываться ни к какой исторической реальности, кроме той, которая приходит ко мне в моменты вдохновения.

Но кто знает откуда приходит вдохновение писателя?

Copyright©Эжени МакКвин 2017

Литература:

Русанова И.П., Тимощук Б.А.. Збручское святилище (предварительное сообщение). // Советская археология, 1986, № 4, с. 90-99.

Русанова И.П., Тимощук Б.А.. Языческие святилища древних славян.

Михайлина Л.П. Слов’яни VIII-X ст. між Дніпром і Карпатами. – Київ: Інститут археології НАН України, 2007.

Комар А. Хамайко Н. Збручский идол. Памятник романтизма? – Ruthenica. Том X. Киев 2011.

Русские заговоры Карелии / Составитель Т.С. Курец. Петрозаводск, 2000. № 24

Если возникнут проблемы с присоединением к группе по ссылке – напишите