Трифонова Л.В. (г.Петрозаводск) Традиционная крестьянская одежда Пудожья середины XIX – первой трети XX столетия. ПОВСЕДНЕВНАЯ КРЕСТЬЯНСКАЯ ОДЕЖДА Повседневная одежда пудожан в указанный период в основном была домотканой. Качество домашней выработки холста зависело от разновидности и назначения одежды, для шитья которой он изготавливался. Из серого или отбеленного домотканого холста саржевого или редкого полотняного переплетения шились женские кафтанушки – разновидность сезонной женской одежды. Иногда холст окрашивался домашним способом: «Домотканы соткут куртки, закрасят…в каку краску, хоть в черну, хоть в синь…ольховой коры накипятят, да в этой ольховой коры (и красят. – Л.Т.)» . Жительница д.Кубово М.Я.Голодова вспоминала, как надевала кафтанушку, отправляясь с отцом в лес на ловлю рябчиков, куниц и лисиц . Шилась кафтанушка из перегнутого по утку полотнища домотканины с разрезом спереди, прямыми рукавами, без застежки. В бока вставлялись клинья. Носилась с запахом справа налево и подпоясывалась кушаком. Из белого плотного холста полотняного переплетения шили рубахи и станушки – нижнюю часть женских рубах (местное название «становица»). Подолы рубах девушек и женщин детородного возраста украшались вышивкой (рис.1). Традиционная расцветка пудожской вышивки монохромная – красным по белому. Поли–хромная гамма бытовала в районе Колодозерской волости. Вышивка выполнялась по подолу в виде широкой полосы. По сведениям 1854 г., «Девушки и девицы при работах в летнее время держат одне рубашки, вышитые по подолу красною бумагою от 3-х до 5-ти вершков различными цветами (узорами)» (рис.2) Повседневные женские рубахи во второй половине XIX в. были холщовыми. С конца XIX в. рукава повседневных рубах начинают шить из фабричной ткани – ситца или сатина . Пудожские женские рубахи второй половины XIX – начала XX в. имели прямые вставки – полики и рукава до локтя. Древний бесполиковый тип рубахи встречался в этот период только в районе Водлозера и Колодозера . Повседневный костюм пудожанки состоял из рубахи, сарафана и передника. По свидетельству В.Желаева, в середине XIX в. пудожские сарафаны шились из холста домашней выработки. «Женское зимнее обыкновенное платье состоит … из сарафанов холщовых, крашеных или же печатных; … женское летнее обыкновенное платье состоит из простого крашенинного сарафана и белой холщовой рубашки» (рис. 3 а, б). В конце XIX – начале XX в. сарафаны шились из ситца, с оборками, нашитыми чуть выше края подола («с верховой оборкой» по выражению одной из информанток) . «Сарафаны и юбки одевали с уборкамы. Обшивали, обшивочки такие, кружевца, кто беленьки, кто оранжевеньки, всякие» . На пошив сарафана требовалось не менее пяти метров материи. Сверху на сарафан надевался передник. Рубаха под сарафаном опоясывалась шерстяным или холщовым пояском, концы которого завязывались на левом боку. «И поясок внизу по рубахе, вот по сорочке. Это уж досюльно было, не ходили без пояса…Раньше кушаки домотканы носили, у кого домотканый кушак, а у кого ремень. Уж всю жизнь накруг себя надо (было. – Л.Т.) что неб опоясывать» . Пудожские сарафаны имеют небольшой разрез и застежку посреди грудины. Это характерно для сарафанов из деревень Пяльма, Авдеево, Колодозеро. Эту же особенность применительно к водлозерским сарафанам отметил карельский этнограф К.К.Логинов . Расцветка будничных сарафанов у пожилых женщин была темной, у молодых – более светлой. «Старушечьи» сарафаны шились на узеньких лямочках, без оборок , старообрядческие – «долгоплечими» , с боковыми клиньями, темной расцветки. К ним полагалась рубаха с длинными рукавами и темный, завязанный наперед концами платок . Излюбленным видом ткани домашнего изготовления в крестьянском быту была пестрядь, из которой чаще всего шились юбки и передники. Повседневной будничной обувью пудожанок были кожаные сапоги с пришитыми голенищами (местное название «пришитки») . Шили такие сапоги сапожники, переходившие из деревни в деревню. Бродячий сапожник, по словам М. Н. Суховой из д. Каршево, «сидит неделю в заднюхе и шьет» . Кожу для шитья сапог приобретали на ярмарках. По свидетельству М.Ф.Соколовой (1898 г.р.) из д.Кубово: «На Покров в Корбозере была ярмонка. На меха кожи наменяют. Ведь шитого не было, обуви, черной кожи. Там к ботинкам таки заготовки были скроены…были мастера, сами шили» . Сапоги шили из белой коровьей кожи. Такие сапоги были известны с середины XIX в. Рабочей обувью пудожанок были лапти. Пудожские лапти имели специфическую форму (глубокий нос, низкий задник, открытые борта) и были очень удобны для работы на пожне или в лесу. На голень надевались «наголенки» , вокруг которых обматывались длинные завязки – оборы. В фототеке музея «Кижи» хранится фотография 1916 г. , на которой запечатлена жена пудожского священника З.В.Глазачева с детьми брата и девушкой–прислугой. На фотографии все кроме босоногой прислуги обуты в лапти с длинными оборами и белыми онучами (см. рис.4). Лапти для себя и своей семьи пудожане плели сами. Подтверждение этому мы находим у исследователя культуры Водлозерья К.К.Логинова: «Сплести лапти к сенокосу в старину могли в каждой во–длозерской семье» . Житель д. Климово Авдеевской волости И.Т.Фофанов (1871 г.р.) вспоминал, как, работая пастухом, драл бересту для плетения лаптей . Бересту драли «от момента распускания листьев на березе (в конце мая) до середины июня» . Были и профессионалы кустари, которые занимались берестяным промыслом. Зимой пудожане, мужчины и женщины, в отличие от заонежан носили валенки. По свидетельству М.Н.Суховой (1911 г.р.) из д.Великодворская Каршевской волости: «В новых валенках ходили к обедне..лта свадьбу, а уж по избе не в новых, а в старых. Вот как берегли обутку» . Мастер по изготовлению валенок назывался каталем. Катали валяной обуви уходили на заработки после Покрова или чуть позже, с установлением санного пути. Они жили по крестьянским семьям, выполняя свои работы из материала заказчика . В экспедиционном отчете 1982 г. научного сотрудника музея «Кижи» Б.А.Гущина упомянут профессиональный каталь из д. Куганаволок А.В.Левин (1915 г. р.) . Интересно, что в Пудоже еще в 1941 г. существовала промартель по изготовлению валенок. Работали в артели в связи с военным временем подростки, которых обучал профессиональному мастерству житель д. Ряпусово С.П.Фофанов (1893 г.р.). Валенки назывались в Пудожье «каньгами» (от финского «кепка» – мягкая обувь). Они действительно были мягкими, теплыми, но быстро протирались и требовали более частой починки, чем аналогичные среднерусские изделия . Верхней повседневной одеждой пудожанок зимой были овчинные полушубки. Их упоминает В.Желаев еще в 1854 г: «Женское зимнее обыкновенное платье состоит из полушубков или коротеньких шуб» . Подобные полушубки начала XX в. представлены в собрании пудожской одежды музея «Кижи» .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru] Сведений по мужскому повседневному пудожскому костюму крайне мало. В конце и середине XIX в. повседневной верхней мужской одеждой был кафтан, рабочей – балахон (рис.8). Житель д. Ранина Гора Ф.М.Ефимов (1865 г.р.) свидетельствовал: «Родился на пожни, отец нес в балахоне да потерял, да бегом обратно, принес потом» . Балахон шился из домотканого холста саржевого или редкого полотняного переплетения. Отсюда второе название балахона в Пудожье – «рядница», т.е. изделие, изготовленное из редкой холщовой ткани. Подтверждением этому служат слова жительницы д. Пога Е. М. Левиной: «…а на себе балахон одет, рядница така» . Балахон имел туникообразный покрой, запахивался справа налево . Носили его поверх основной одежды, подпоясывая сыромятным ремешком . Шился он из серого или отбеленного, реже крашеного холста. В таком белом балахоне запечатлен на фотографии 1928 г. пожилой крестьянин, отправляющийся вместе со своей семьей на уборку сена . Эта фотография из д. Кривцы позволяет составить представление о летнем рабочем костюме пудожанина: балахон, надетый поверх рубахи, порты, заправленные в сапоги, пояс, картуз и рабочие рукавицы (рис.9). По свидетельству В.Желаева, в 1850–х гг. пудожские крестьяне в летнее время носили белые холщовые рубашки, подпоясанные кушаком или платком, и холщовые же порты. Во время работ, особенно коллективных, более состоятельные крестьяне облачались в красные ситцевые или пестрядинные рубахи, подпоясанные шелковыми поясами. Пояса завязывали таким образом, чтобы концы оставались длинными. Менее состоятельные носили белые холщовые рубахи, обшитые по вороту ситцем или красной пестрядью. Ворот рубах завязывался при помощи хлопчатобумажной тесьмы. По словам В.Желаева – «ленточек бумажных разного вида и цветов» . Платков околошейных в будни пудожане не носили. Летними головными уборами являлись войлочные шляпы и фуражки. Иногда во время работы голову обвязывали платком наподобие колпака. Повседневной обувью пудожан были сапоги из белой кожи с круглыми носами, зимней – валенки, летней рабочей обувью – лапти. Мужское зимнее повседневное платье состояло из овечьих полушубков и тулупов. Люди помоложе носили короткие шубы до колен, отрезные, со сборками сзади по талии, с карманами и застежкой на крючках, крытые нанкой или бумажной материей, именуемые «поддевками». Зимняя одежда опоясывалась шерстяными или хлопчатобумажными кушаками. На руки надевали рукавицы из белой кожи, смазанные дегтем для прочности. На голове носили четырехугольные шапки с опушкою, а также суконные картузы домашней работы синего или черного цвета с козырьками . Повехр портов надевали штаны из домашнего сукна. К концу XIX – началу XX столетия в костюме пудожанина происходят некоторые изменения. Выходит из моды поддевка, порты заменяются брюками, поверх рубашки мужчины всех возрастов начинают носить пиджаки – разновидность одежды, пришедшая из города. В целом, образ пудожанина остается прежним до середины XX столетия. В характеристике пудожского сказителя Н.А.Ремизова конца 1930-х гг. читаем: «Ремизов – старик небольшого роста, очень моложавый с черными как смоль[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru] волосами, ходит всегда в войлочной шляпе с загнутыми полями, в пиджаке и брюках, вправленных в высокие сапоги» . Таким образом, как верно подметила Е.Дмитровская еще в 1902 г., мужской повседневный костюм Пудожья мало чем отличался от одежды крестьян средней полосы России. Разницу составляла только шапка: зимой она была из оленьего меха с наушниками, летом заменялась полотняным головным убором, плотно обхватывавшим голову и оставлявшим свободной только небольшую часть лица. Этот убор назывался «кукелем» и надевался во время лесных и полевых работ для защиты от укусов комаров, оводов, мелкой мошки .

Миф «Рождение мира» повествует о том, как зародилась земля и ее заселили люди. Как славяне в древности представляли процесс мироздания, какие были распространены сказы об этом?

Миф о мироздании

У славян существовало несколько легенд о сотворении мира:

1. В одном из них рассказывается о царевне, подземном мире и трех золотых яйцах . В мифе описывается история о том, как герой спустился в темный мир мертвых, затем перешел в серебряное и золотое царствия. В последнем он встретил прекрасную царевну, которая дала ему три яйца, олицетворяющих зарождение жизни. Вернувшись в мир живых он разбросал их по разным концам света – так появилось 3 царства.
2. Еще один славянский миф о сотворении мира гласит, что в самом начале в мире существовал лишь безбрежный океан , над которым летала утка – именно она уронила в воду яйцо, которое, раскрывшись, породило мир. Нижняя часть – это земная твердь, а верхняя его часть образовала небесный свод.
3. Совсем иная легенда касается борьбы героя и змея , сражавшегося за золотое яйцо. Когда добрый молодец поборол злого змия и разбил напополам золотое яйцо – возникло три мира-царствия: земное и небесное, а также темное мертвых.

Легенда о божестве Роде

Еще в одном сказании идет повествование о том, что в самом начале существовал бог Род – прародитель всего живого и сущего , который был заключен в яйцо и обитал в непроглядной тьме. Он породил на свет Любовь – богиню Ладу и ее силой разрушил узы своей темницы. Так и появился свет, мир, который наполнился первозданной, чистой и светлой любовью.

Появившись в мире, Род сотворил небеса и небесное царствие, далее – земную твердь, отделив воды океана и неба. После он разделил меж собой Свет и Мрак, родил матушку – землю, погрузив ее в темные воды Океана. Лицо божества – это Солнце, а Луна – это его грудь, звезды – глаза, а утренняя зоря – брови. Темная ночь – это отражение всех мысле Рода, а ветер – его буйное дыхание, снег и дождь – слеза, которая скатилась с его глаз, а молния – олицетворение голоса и гнева.

Легенды о том, как появился человек

Славянский миф о сотворении мира заключает и легенду о том, как появился человек на земле. Летописи и сказания древних волхвов повествуют свою версию сотворения земли и человека – она отличается от привычного многим Библейского сказания о том, как появился на земле первый человек Адам и его жена Ева.

Согласно мифам древних славян, Бог парился в бане, а когда вспотел – обтерся тряпицей, бросив ее на землю. После этого заспорили меж собой Бог и Сатана о том, кому же из нее создать человека. После долгих споров Сатана сделал из нее тело, а уже Бог вдохнул в этот пустой сосуд душу – так и появился человек. Именно поэтому после смерти тело человека уходит вглубь земли, а душа возносится на небеса.

Помимо этого мифы народов мира и славянские мифы основаны также на истории о сотворении мужчины и женщины на земле из яйца. Бог, рассекая яйца пополам, бросал их на земную твердь. Именно из них и выходили люди, мужчины и женщины – они находили свою половинку и вступали в брак, образовывали единое целое, некоторые тонули в болоте и потому супруги, не найдя их, проживали всю жизнь одни, без своей пары.

Сотворение животного мира

По мифам наших предков в процессе сотворения всего живого принимали активное участие как Бог, так и Дьявол. Вот, что говорит древнее сказание о появлении собаки – именно ее бог и создал из остатка глины, которая пошла на создание первого из людей. В самом начале животное было абсолютно голым и не имело шерсти – сторожа первых из созданных Богом людей она попросту замерзла и, свернувшись в клубок, уснула.

Тихо подкравшись к первым людям, Дьявол стал на них плевать. Бог, увидев все это, стал корить животное, на что собака ответила, что она просто замерзла и попросила дать ей шерсть, чтоб стать надежным сторожем. Но по иной версии именно Дьявол покрыл собаку шерстью, попросив взамен возможность подойти к человеку.

У древних людей животные делились на чистых и нечистых – к последним относили мышей и зайцев, воронов и коршунов, сов и филинов, сычей. А вот светлыми, чистыми и божественными считали голубей и ласточек, соловьев и аиста. Среди животных, которые особо почитаемы у наших предков, были медведи – именно они считались одним из олицетворений среди живых существ на земле языческого бога Велеса. Славянский миф о зарождении мира, человека и животных, – красивые и увлекательные сказы, пришедшие из глубины веков, отражающие самобытность и культуру древних народов, живших на Руси.

Народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.

Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) - в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.

Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода - с II тысячелетия до н. э.

Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии - это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.

Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.

У всех перечисленных народов находится основной миф - это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.

Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.

Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI - XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники - лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.

Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.

Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.

Классификация славянской мифологии

Следует различать богов:

1) Восточных славян.

2) Западных славянских племен.

Существуют и общеславянские боги.

Представление о мире и Вселенной древних славян

Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них - это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.

Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.

На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.

Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди - месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави - месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.

Пантеон божеств

Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.

Перун

Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.

Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.

После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.

Солнечные божества

Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс - так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.

Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог - один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.

Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает - «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.

Ярило - с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие - ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах - венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.

В одном исследователи сходятся - этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.

Мокошь (Макошь)

В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать - Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.

Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.

Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.

После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.

Стрибог

Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.

Волос (Велес)

Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос - покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.

Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.

Славянские мифические существа - обитатели лесов

С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.

Леший - хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные - леший его не трогает, и может даже прийти на помощь - вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.

Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным - лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.

Водяной - дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.

Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку - будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.

Берегиня - этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево - это береза, которая очень почиталась в народе.

Боровик - еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички - хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.

Кикимора болотная - еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.

Болотник - ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом - осушив его болото.

Славянские мифы для детей - кратко о самом интересном

Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».

По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.

Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова - еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего.

Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде, - все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть - Явь, от мира невидимого, духовного - от Нови. Род отделил Правду от Кривды.

В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий - птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога - Небесного Отца.

Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.

Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.

Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.

Древнейшие мифы Земли послужили источником предания о Сотворении мира, о рождении различных составляющих Вселенной из частей Господа: у славян - Рода (Прадеда, Прадо), у индийцев - Праджапати, Пуруши, Брахмы, в изначальной древности - Рудры, у скандинавов - Имира, на Кавказе - Тха. Именно это единое чуть не для всех народов Земли предание, лучше всего сохраненное славянами, вошло в "Звездную Книгу Коляды".

Предания о Роде изначальны. Потому корень слова Род столь многозначен. Заметим, что в славянских языках Род означает также "племя", "семья". Ныне к этому слову восходят многие корни значимых русских слов: народ, природа, родители, рот, родник и другие.

Род был известен всем древним европейцам. Например, в английской языке слово "Rod" также значит "королевский скипетр" или "власть" (то есть Род - это Скипетр Власти Всевышнего). Есть в английском и созвучное слово "road" значащее "Путь" (Род также Млечный Путь, то есть Путь к Богу); есть и другое созвучное слово "root", "корень" (Род - это Корень Существования, Корень Мирового Древа); и есть слово "rood", "крест", означающее символ веры.

Лучше всего текст о Рождении Мира Родом сохранился в Изначальных Ведах (Праведах) у славян. Например, в различных изложениях "Голубиной книги" (где Рода именуют Христом). Наиболее полный свод этих духовных стихов дан в книге П. Безсонова "Калъки перехожiе", 2 т., 1863 г.

Существуют и богумильские предания о Сотворении мира. Так, в книге "Вопросы и ответы Григория, Василия и Иоанна Богослова", берлинский, болгарский сборник XIII века на вопрос: "Отъ что сътвори Господь небо и земля?" дан ответ: "Възята еа сметана от воды и сь сири сяу и сотвори бь небо и земля".

Подобный сюжет есть в Ведах Индии - пахтание молочного океана и взбалтывание масла горой Мандарой: "Вода океана превратилась в молоко, затем смешалась с превосходным соком и по-том уже из молока произошло сбитое масло (Земля)". (Сказание об Астике, гл. 15).

Близкие индийские ведические тексты - "Ригведа", X ман-дала, также "Лесная", кн. III, гл. 189. Также "Мокшадхарма";, кн. 12, гл. 182: "Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брахма, из Вед состоящий. Горы - следует знать - его кости; земля - тук и мясо; его кровь - океаны; пространство - чрево; ветер - его дыхание; сила - огонь; (...) Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами; небо сверху - его голова, его стопы - обитель земная; его руки -- стороны света".

Те же образы мы находим и в скандинавских преданиях - (см.: "Старшая Эдда", Прорицание вельвы, с. 39-41). Также схожие образы есть в "Речах Гринмира": "...плоть Имира стала землей, кости - горами, череп - небом, а волосы -лесом, из ресниц Имира построены стены Митгарда".

Не являются исключением и финские предания (смотри начало "Калевалы"), греческие (Аполлодор Афинский, "Мифологическая библиотека"), римские (Овидий. "Метаморфозы"). В кавказском нартском эпосе есть такие строки: "Господин над богами Тха (...) сказал (...): "Вот мной создано небо - оно вышло из уст моих..."

Можно стакже сравнить строки из "Голубиной книги" и из "Ригведы". Несмотря на то, что первый текст записан на Руси вXIX веке, а второй принадлежит к классическому ведическому периоду Индии (полагают, что это III тыс. до н.э.), общность их очевидна.

Предания о сотворении мира многочисленны и многообразны. Но главный миф, который лежит в их основе, принадлежит глубочайшей древности. Славяне представляли мир рождающимся из воды. Такое верование основывается на действительном, постепенном выходе суши из-под вод, ее покрывавших.

По языческим преданиям нашего народа, в творении видимого мира участвовали чистая и нечистая сила. Первая все творила прекрасно, а вторая – портила. Оба божества участвуют в творческой деятельности природы: темное – как представитель помрачающих небо и замыкающих дожди облачных демонов, и светлое – как громитель туч, низводящий на землю дождевые потоки и просветляющий солнце.

В основе мифа лежит мысль о весеннем обновлении природы, о созидании мировой жизни из того омертвения и кажущегося небытия, в какое погружает ее зима. Та же мысль кроется и в славянских преданиях. В начале весны пробужденный Перун выезжает на огненной колеснице, во всем своем грозном величии, на великое дело творчества – разит громовыми стрелами толпы демонов и, рассыпая плодотворное семя дождя, засевает землю разными злаками.

Вместе с этим он выводит из-за густых туч и туманов небесные светила и как бы создает их из тех самоцветных каменьев, которые до сего времени были сокрыты демонами зимы и мрака на дне воздушного, облачного океана.

Выводя яркое, вешнее солнце, он творит белый свет, т. е. по основному смыслу этого выражения – дает миру ясные дни, а по смыслу более широкому – созидает вселенную.

Солнечные лучи топят льды и снега, претворяя их мертвые массы в шумные, многоводные потоки, и только тогда начинается земная жизнь со всей ее роскошью и разнообразием, когда выступит наконец земля из-под вод весеннего разлива и будет овеяна южными ветрами.

Именно отсюда возник миф, что земля рождается из воды и выплывает из ее пучин силой божественного дуновения. По древнему верованию, земля волей Божьей вышла из морской бездны, в которой до начала мира была погружена вместе с солнцем, месяцем, звездами, молнией и ветрами.

Самая жизнь на земле зародилась с той минуты, когда внутри ее загорелся огонь, т. е. когда лучи весеннего солнца согрели мерзлую землю и пробудили в ней силу плодородия.

Существовало верование, что вселенную созидали царь-огонь и царица-вода, т. е. молния и дождь, небесный огонь солнца и живая вода весенних разливов. Замечательно, что слово «творить» указывает на воду, как на существенный элемент творчества. «Раствор» – это смесь воды с чем-нибудь сухим.

Во всех мифологиях божество весенних гроз как оплодотворитель земли и податель урожаев наделяется творческой силой. От его дыхания произошли ветры, от его слов – громы, от слез – дожди, от густых волос – облака и тучи.

Все эти сказания уходят корнями в один из древнейших мифов. На великий подвиг создания мира выступают две стихийные силы: светлая и темная. Несмотря на очевидное стремление народной фантазии возвести стародавний миф к позднейшим христианским воззрениям, вся обстановка предания указывает, что здесь идет речь о боге-громовнике (Перуне) и демоне мрачных туч:

«В начале света благоволил Бог выдвинуть землю. Он позвал черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принести ему. – Ладно, думает сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова…

Господь куда ни бросит землю – она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь – то на другом все видно, что делается на земле. Сатана смотрит… хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего сатану, и он где приляжет – там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет – там вырастет гора, где привскачет – там высунется поднебесная гора. И так, бегая по всей земле, он изрыл ее: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор».

Сотворение мира в славянской мифологии также связывается с именем Сварога – бога неба и небесного огня, духовного владыки нашей вселенной. Он супруг Лады, отец Даждьбога – прародителя русичей, родоначальник большинства славянских богов.

По одним преданиям, Сварог нашел волшебный камень Алатырь, произнес заклятье, и камень стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. Появилась Мать Сыра-Земля. В славянской мифологии Алатырь-камень – всем камням отец, священная скала в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. А на нем стоит мировое дерево – древо жизни, ось мира. Нижняя часть древа (корни) связана с подземным миром, средняя (ствол) – с земным, а верхняя (ветви) – с небесным, высшим. Служит он троном всем верховным богам.

По другим преданиям, до рождения света тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род. Род – родник вселенной, отец богов. Род родил Любовь – Ладу-матушку. Долго мучился Род, долго тужился. И родил он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан – море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода он, разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою. Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилась. Солнце вышло тогда из лица его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Месяц светлый – из груди его; звезды частые – из очей его; зори ясные – из бровей его; ночи темные – да из дум его; ветры буйные – из дыхания его; дождь и снег, и град – от слезы его; громом с молнией голос стал его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов!

Павел Брюллов. Пейзаж с рекой

Род родил Сварога небесного. Сварог стал прокладывать путь Солнцу по небесному своду, чтобы кони-дни мчались по небу, после утра чтоб начинался день, а на смену дню прилетала ночь. Стал Сварог свои владенья оглядывать. Видит – Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а под ним Океан расстилается и волнуется, пеной пенится. Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку.

– Где же мать-Земля? – опечалился он. Тут заметил: что-то в Океане-море чернеется. Это уточка серая плавает, пеной серою порожденная.

– Ты не знаешь ли, где Земля лежит? – спросил Сварог серу уточку.

– Под водой Земля, – ответила уточка, – глубоко в Океане схоронена…

Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула, целый год в пучине скрывалась. Как год кончился – поднялась со дна.

– Не хватило мне духа немножечко, не доплыла я до Земли чуток. Волосок всего не доплыла я…

– Помоги нам, Род! – тут воззвал Сварог. Поднялись тогда ветры буйные, расшумелось море синее… Вдунул ветром Род силу в уточку. И сказал Сварог серой уточке:

– По велению Рода небесного, по хотенью-желанью сварожьему, Землю ты добудь из глубин морских!

Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и два года в пучине скрывалась. Как срок кончился – поднялась со дна.

– Не хватило мне духа немножечко, не доплыла я до Земли чуток. На полволоса не доплыла я…

– Помоги, отец! – вскрикнул тут Сварог. Поднялись тогда вет ры буйные, и по небу пошли тучи грозные, разразилась буря великая, голос Рода – гром – небеса потряс, и ударила в уточку молния. Род вдохнул тем силу великую бурей грозною в серу уточку. И снова заклял Сварог серу уточку:

– По велению Рода небесного, по хотенью-желанию сварожьему, Землю ты добудь из глубин морских!

Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и три года в пучине скрывалась. Как срок кончился – поднялась со дна. В клюве горсть земли принесла она.

Взял Сварог горсть земли, стал в ладонях мять.

– Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, подсобите, ветры буйные! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку мать-кормилицу. Помоги нам, Род! Лада, помоги!

Землю мнет Сварог – греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное – запеклась Сыра-Земля сверху корочкой, остудил затем ее Месяц светлый. Так создал Сварог Землю-матушку Три подземные свода он в ней учредил – три подземных, пекельных царства. А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного – змея дивного, многосильного. Тяжела его доля – держать ему много тысяч лет Землю-матушку Так была рождена Мать Сыра-Земля. Так на Змеe она упокоилась. Если Юша-Змей пошевелится – Мать Сыра-Земля поворотится.

А вот предание, записанное в Северной Руси уже в христианские времена: «По окиян-морю плавало два гоголя: первый бел гоголь, а другой чорен гоголь. И теми двумя гоголями плавали сам Господь Вседержитель и сатана. По Божью повелению, по Богородицыну благословению, сатана выздынул со дна синя моря горсть земли. Из той горсти Господь сотворил ровные места и путистые поля, а сатана понаделал непроходимых пропастей, шильев (ущелий) и высоких гор.

И ударил Господь молотком и создал свое воинство, и пошла между ними великая война. Поначалу одолевала было рать сатаны, но под конец взяла верх сила небесная. И сверзил Михайла-архангел с небеса сатанино воинство, и попадало оно на землю в разные места отчего и появились водяные, лешие и домовые».

Подобное же предание находим и в апокрифической литературе. «До сотворения мира сидел Господь Саваоф в трех каморах на воздусех, и был свет от лица его семьдесять-седьмерицей светлее света сего, ризы его были белее снегу, светозарнее солнца. Не было тогда ни неба, ни земли, ни моря, ни облаков, ни звезд, ни зари, не было ни дней, ни ночей.

И рече Господь: буди небо хрустальное и буди заря, и облака, и звезды! И ветры дунул из недр своих, и рай насадил на востоке, и сам Господь воссел на востоке в лепоте славы своей, а гром – глас Господень, в колеснице огненной утвержден, а молния – слово Господне, из уст Божьих исходит.

Потом создал Господь море Тивериадское, безбрежное, и сниде на море по воздуху… и виде на море гоголя плавающа, а той есть рекомый сатана – заплелся в тине морской. И рече Господь Сатанаилу, аки не ведая его: ты кто еси за человек? И рече ему сатана: аз есмь бог. – А мене како нарещи? Отвечав же сатана: ты Бог Богом и Господь Господем. Аще бы сатана не рек Господу так, тут же бы сокрушил его Господь на море Тивериадском. И рече Господь Сатанаилу: понырни в море и вынеси мне песку и камень. И взяв Господь песку и камень, и рассея (песок) по морю, и глаголя: буди земля толста и пространна!

Затем взял Господь камень, преломил надвое, и из одной половины от ударов Божьего жезла вылетели духи чистые, из другой же половины набил сатана бесчисленную силу бесовскую. Но Михаил-архангел низверг его со всеми бесами с высокого неба.

Созданная Богом земля была утверждена на тридцати трех китах».

Вот еще один вариант древнего предания: «Не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода, смешанная с землей, как жидкое тесто. Долго ходили Бог и Сатана по воде, наконец утомились и решили отдохнуть. А отдохнуть негде. Тогда Бог приказал Сатане:

– Нырни на дно моря и вытащи несколько крупинок земли со словами: „Во имя Господне, иди, земля, за мною“, и неси мне наверх.

Сатана, нырнул на дно моря, захватил горсть земли и думает себе: „Зачем мне говорить: „Во имя Господне“, чем я хуже Бога?“ Зажал он землю в кулаке и сказал:

– Во имя мое, земля, иди за мною.

Но когда он вынырнул, оказалось, что в руках у него нет ни песчинки. Сатана снова нырнул на дно, набрал горсть земли и снова сказал:

– Во имя мое, иди, земля, за мной.

И снова ничего не вытащил. Бог сказал ему:

– Ты снова меня не послушался и захотел сделать по-своему. Однако напрасна твоя затея, ничего у тебя не выйдет. Ныряй и скажи, как я тебя научил.

Сатана нырнул в третий раз, набрал земли, и, когда он упомянул имя Божье, ему удалось вытащить пригоршню земли.

Взял Бог эту землю, посыпал по воде, и на ней образовался небольшой пригорок с травой и деревьями. Бог, утомившийся от работы, лег и заснул, а Сатану взяла досада, что он не такой всемогущий, поэтому решил он Бога утопить. Взял Сатана Бога на руки, чтобы бросить в воду, и видит, что земля перед ним приросла на десять шагов. Он побежал к воде, чтобы утопить Бога, но по мере того, как он бежал, земля все прирастала и прирастала, и Сатана никак не мог добежать до воды. Положил Сатана Бога на землю и думает: „Земля тоненькая, как скорлупа. Я прокопаю яму до воды и брошу туда Бога“. Но сколько он ни копал, не смог докопать до воды.

Вот почему на свете так много земли – ее „набегал“ Сатана, когда хотел уничтожить Бога.

Тем временем Бог проснулся и сказал:

– Теперь ты понял, что ты бессилен по сравнению со мной – земля и вода подчиняются мне, а не тебе. А яма, которую ты выкопал, понадобится тебе самому – под пекло».

Как видим, наибольшее распространение получила легенда о совместном творении мира Богом и его соратником, который постепенно становится противником Господа. Этот соратник-противник в разных вариантах легенды может именоваться Сатаной, Идолом, Лукавым, отпавшим ангелом и т. п.

Сотворив землю, Бог укрепил ее на рыбах, которые плавают в море. Каждые семь лет рыба то опускается, то поднимается, в результате чего одни годы бывают дождливыми, другие засушливыми. Когда рыба шевелится, переворачиваясь на другой бок, случаются землетрясения.

В некоторых областях считают, что рыба, держащая на себе землю, лежит, свернувшись кольцом, и сжимает зубами свой хвост, а землетрясения бывают тогда, когда она выпускает хвост изо рта.

Иногда полагают, что землю держат попеременно две рыбы – самец и самка: когда ее держит самец, земля поднимается выше над поверхностью моря и год бывает засушливым. Когда землю держит самка, то земля оказывается ближе к воде, в результате реки и моря выходят из берегов и лето бывает мокрым.

А еще говорят, будто земля покоится на «воде высокой», вода – на камне, камень – на четырех золотых китах, плавающих в огненной реке. А все вместе держится на железном дубу, который стоит на силе Божией.

Реки, озера и источники выкопали птицы. По приказанию Бога они собрались все вместе и сначала вырыли русла рек и ложа для водоемов, а потом наносили туда воды. По другим поверьям, вся земля в середине изрезана жилами, по которым на поверхность выходит вода. А еще говорят, будто посредине земли находится ее «пуп» – дыра, из которой вытекает вода, растекаясь затем по рекам, озерам и иным водоемам.

В народе верили, что горы, ущелья, болота, трясины и другие неплодородные и неудобные для проживания людей части земли – дело рук сатаны. Когда сатана достал по повелению Бога землю со дна моря, то отдал ее Богу не всю, немного он припрятал за щекой. Когда же Бог повелел земле, брошенной им на поверхность моря, расти, стала расти и земля за щекой у сатаны. Тот принялся ее выплевывать, и из плевков сатаны получились горы, болота и другие бесплодные места.

По другим легендам, Бог, создавая землю, варил ее, и пузыри, образовавшиеся, пока земля кипела, остыв, превратились в горы. А еще рассказывают, что в начале мира земля была жидкой, Бог с сатаной сжимали ее с двух сторон, чтобы отжать лишнюю влагу, из выступившей от сильного сжатия почвы получились горы.

Иван Билибин. Иллюстрация к сказке «Белая уточка»

Впрочем, о происхождении гор и камней существует множество самых разнообразных легенд. Чаще всего верят, что камни раньше были живыми существами – они чувствовали, размножались, росли, как трава, и были мягкими. Особо крупные каменные глыбы, валуны и скалы часто считаются окаменевшими людьми, животными или сказочными великанами, наказанными таким образом за работу в праздник, блуд, дерзость, убийство, лень или какой-либо иной грех. В деревнях под Тулой рассказывали, что группа камней, расположенных кругом, – это окаменевший хоровод девушек, наказанных за пляску на Троицу.

В некоторых поздних легендах о происхождении камней отчетливо ощущается влияние библейского сюжета о борьбе Бога с отпавшими ангелами:

«В начале времен земля была ровная и рожала хлеб в десять раз больше, чем теперь, потому что ни одного камня не было. Но вот дьяволы взбунтовались против Бога и захотели быть такими же, как он сам. Тогда Бог их сбросил с неба на землю, обратил в камни и проклял, чтобы они больше не росли. И вот где теперь большой камень – значит, был великий дьявол, а где маленький камень, тут был маленький чертик. А если бы Бог их не проклинал и они бы росли, то человеку нельзя было бы не только пахать и рожь сеять, но и по земле ходить».