Сегодня в культуре используются знаки и символы разных религий и эпох. Одни из них — например, изображение рыбы, по которому узнавали друг друга некоторые общины первых христиан, — исчезли из повседневности и имеют лишь историческое значение. Другие живут на иконах и в книгах, в живой церковной традиции. Множество таинственных символов перекочевало в в Православие и из иудаизма. Это неудивительно, ведь учение Христа насчитывает более двух тысяч лет, и Новый Завет Господа с человеком является продолжением Ветхого, которого придерживаются иудеи. Менялась культура и мировосприятие человека. Неизменным оставалось лишь слово Божие.

Одним из таких символов является шестиконечная звезда — звезда Давида. Ее можно увидеть на флаге Израиля и даже на многих европейских и российских домах. Многие говорят, что это знак иудаизма, ка крест — символ христианства. Это не совсем так. Шестиконечные звезды можно встретить и на иконах, киотах, в украшении православных храмов. Это не просто украшение, звезда Давида имеет ряд значений в Православии.

Звезда Давида в культуре

Шестиконечная звезда имеет три названия:

• Гексаграмма,


• Звезда Давида,


• Щит Соломона.

Все они являются условными, описывая пришедший из древности символ двух равносторонних треугольников с общим центром.

Ее часто использовали в качестве декора и в первохристианских общинах, и в Средние века в арабских странах, и лишь с 19 века иудеи начали использовать «звезду Давида» как национальную эмблему. С этого времени она появилась на синагогах, в еврейских изданиях, на израильском флаге. Печально известно требование национал-фашистов к узникам гетто прикреплять желтую звезду Давида на одежду.

Значение звезды Давида в Православии

Отметим, что царь Давид почитается как ветхозаветный пророк Православной Церковью, поэтому использование названия является вполне каноничным.

Богословским значением гексаграммы в Православии является

• Соединение в вочеловечившемся Иисусе Христе не слитно и нераздельно Божественной и человеческой природы. Ассоциации звезды и Господа основываются на словах Книги Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса), где Христос говорит: «Я потомок и корень Давида, звезда утренняя и светлая» (глава 22, стих 16).


• Вариант обозначения Рождественской или Вифлеемской звезды в ранней христианской символике. Исторически засвидетельствовано, что во время Рождения Господа Иисуса Христа на небе была некая новая звезда, небесное явление — возможно, комета. Однако она зажглась на небе как знак пришествия в земную жизнь Мессии, Христа-Спасителя. Вифлеемская звезда, по Евангелию, указала дорогу волхвам, пришедшим благодаря ей поклонится Сыну Божьему и принести свои дары Ему. Поэтому она часто используется на многих европейских и российских домах под Рождество.


• Гексаграмма является символом шести дней творения.


• Мистической трактовкой звезды Давида является символика пяти чувств человека, венчать которые должна вера в Бога. Если она пропадает, то есть верхний луч звезды исчезает — она обращается в перевернутую пентаграмму, знак сатаны.


• Звезда Богородицы. Она может изображаться и с восемью, и с шестью лучами. Главное — это равноконечная звезда. Ее можно увидеть на большинстве образов Божией Матери. Темно-вишневое верхнее одеяние Богородицы, мафорий, имеет изображение золотой вышивки трех звезд Богородицы: надо лбом и по плечам. Они означают, что Богородица до, во время и после Рождения Ею Сына Божьего оставалась и осталась Девой, сияющей добродетелью целомудрия и другими.

Звезда своими руками

Сегодня шестиконечная звезда — один из прекрасных и светлых мировых символов. Она освящает многие иконы и храмы, церковную утварь, украшения благочестивых женщин. Нет греха и в том, чтобы использовать ее в декоре дома на Рождество, напротив, это очень благочестивый и красивый обычай. Можно сделать ее и своими руками, приклеив, например, в центр бумажную икону Рождества Христова.

Звезда напоминает нам и о силе Божией, и о сиянии Царствия Божия, и о нашем жизненном пути, по которому мы должны идти вслед за Вифлеемской путеводной звездой, словно волхвы к Младенцу Христу. Нужно суметь и самому стать в этом мире путеводной звездой для людей с помощью добрых дел.
Да хранит вас Господь Своей благодатью!

Звезда Давида – символ, который под своим нынешним названием стал широко известен лишь в XIX веке, как национальный символ еврейского народа. Графически Звезда Давида представляет собой два равносторонних треугольника, «наложенных» друг на друга таким образом, чтобы вершина одного смотрела вверх, а вершина второго – вниз, при этом обе вершины должны быть расположены вдоль одной оси. Иными словами Звезда Давида – символ, более известный под названием гексаграмма (то есть – шестиконечная звезда).

Гексаграмма использовалась многими народами древности в религиозных и эзотерических практиках. В Индии гексаграмма известна под названием Анахата-чакра, это энергоцентр, расположенный в районе груди, условно имеет золотой цвет и отвечает за ясновидение, пророчество. Кельты Британии также использовали гексаграмму в ритуальных практиках. У славян гексаграмма известна под названием Велесов Щит и обозначает покровительство бога мудрости Велеса. Гексаграммы Иберийского полуострова относят к железному веку, хотя их назначение в контексте религиозных воззрений местных племен не известно. У Эллинов гексаграмма была символом бога Сатурна, также этот символ встречается на предметах культа ранних христиан (в качестве примера можно привести роспись Бургосского и Валенсийского соборов), однако на тот момент он не ассоциировался с евреями.

Иными словами, Звезда Давида – символ, известный во многих культурах, вплоть до эзотерической традиции средневековой Европы, где гексаграмма широко применялась в алхимии, демонологии (как защитный элемент) и ритуалистике различных уровней. То есть, к примеру, значение Звезды Давида в христианстве сугубо прикладное, этого символа не было в назарьянстве и иудаизме, которые явились предтечами христианства. Если же мы ставим вопрос о значении Звезды Давида в магии, как обобщенной эзотерической традиции, то здесь важно различать традиционную гексаграмму и собственно Звезду Давида. Ведь, как было показано выше, два пересекающихся равносторонних треугольника можно увидеть повсеместно у народов древнего мира, но каждый из них вполне очевидно вкладывал в символ свое значение. Если мы говорим именно о значении Звезды Давида в магии иудеев, то контекст вопроса подразумевает изучение иудейской теории Древа Сефирот, Айн Соф и других традиционных элементов Каббалы.

Итак, в отличие от гексаграммы собственно Звезда Давида – еврейский символ. Официально таковым он стал менее ста лет назад, позже появившись на флаге Израиля. Любопытно, что если рассматривать еврейскую традицию использования этого символа, то во времена Первого Храма (Храм царя Соломона, X-VI века до нашей эры) Звезда Давида практически не использовалась. Тут можно упомянуть разве что легенду о кольце Соломона (не то, которое подарила ему жена, а другое, с камнем Шетия). По легенде на этом кольце была выгравирована шестиконечная звезда, хотя применительно к данному мифу название «Маген Давид» («Щит Давида» на иврите) не фигурирует.

Начиная с эпохи Второго Храма (VI век до нашей эры – I век нашей эры) символ Звезда Давида появляется в росписи храмов и синагог, а также на домашней утвари, зачастую вместе со свастичными орнаментами. Вплоть до Средних Веков в роли отличительного еврейского символа выступала не Звезда Давида, а менора, хотя некоторые современные исследователи проводят аналогию между этими культовыми иудейскими знаками. С X века символ широко используется еврейскими христианами в роли печати. Тем не менее, ее также применяют христиане других народностей, причем в тех же целях. Так что здесь мы вновь говорим не о Звезде Давида, о гексаграмме.

С XVI века Звезда Давида появляется как типографский знак еврейских изданий и лишь с XVIII века этот символ появляется на еврейских надгробиях. Затем известная еврейская семья Ротшильдов включает символ Звезда Давида в свой родовой герб. И лишь к середине XIX века эмансипированные евреи выбирают Звезду Давида своим национальным символом в противовес традиционному христианскому кресту.

Звезда Давида: значение символа

Так что же обозначает символ Звезда Давида? В талмудических текстах Щит Давида представляет собой два перекрещенных треугольника, которые составлены из 72 божественных имен и одного имени человека – Иуды Маккавея. Позже в список имен было добавлено имя Метатрона (почему то под именем Тафтания, которое позже заменили именем Шаддай). Щит Давида носил функции аналогичные символу Тетраграматон, то есть заключал в себе имя бога, либо самого Иеговы, либо элохим, группы изначальных иудейских богов. Правда, здесь есть несколько нюансов. В средневековых текстах (в частности – у караима Иегуды бен Элиягу Хадаси в его работе «Эшколь а-Кофэр») Звездой Давида и соответственно Щитом Давида иногда именуется не шестиконечная, а пятиконечная звезда. Более того, на основе текстов типа «Сефер ха-Гвул» («Книга Предела») за авторством Давида бен Иехуда, можно утверждать, что различия между двумя перекрещенными треугольниками и шестиконечной звездой могли быть принципиальны. Однако среди современных исследователей, включая исследователей-евреев, нет единого мнения о том, как градировались все эти символы и понятия – Звезда Давида, Печать Давида, Щит Давида, шестиконечная звезда, пятиконечная звезда, два перекрещенных треугольника.

Фактически сегодня евреи сами не понимают, какой символ они используют, каково его исконное значение и откуда он вообще появился. Вероятнее всего, это лишь заимствование, произведенное в раннем средневековье. То есть, к примеру, в арабских трудах по магии амулеты с гексаграммами встречаются с первых веков нашей эры, тогда как первые варианты подобного использования символа Звезды Давида евреями относятся к раннему средневековью (причем именно в мусульманских странах), а в Европе – начиная с XIII века.

В каббалистических текстах вместо понятия «Щит Давида» часто используется оборот «Щит сына Давида», под которым подразумевается мессия. Вероятно, Звезда Давида могла олицетворять сына Иеговы, именно поэтому под звездой мы часто видим надпись «Машиах, бен Давид», что в переводе с иврита означает «Мессия, сын Давида». Многие исследователи полагают, что это относится к лжемессии Шабтаю Цви, с которого, вероятно, могло начаться распространение символа среди евреев, ведь они видели в ушлом лжеце своего нового спасителя.

Современные талмудисты вроде Моше Файнштейна и Ури Офир полагают, что символизм Звезды Давида восходит к меноре, которая располагалась в Скинии во время странствия евреев по Аравийскому полуострову. Под каждым светильником меноры предположительно мог находиться цветок. Предполагается, что это была белая лилия, единственный вид линий, произрастающих в этом регионе. Шесть лепестков этого цветка располагаются абсолютно симметрично и действительно образуют гексаграмму («нарцисс Шарона, лилия долин», как сказано в Песни песней Соломона).

Другая версия, также озвученная вышеупомянутым Ури Офиром и другим исследователем Бацалелем Дольчем, гласит, что Звезда Давида восходит ко временам царствования одноименного библейского царя. Офир предполагает, что Давид мог использовать этот знак как личный символ, так как в его имени две буквы «талет», каковые на тот момент (приблизительно X век до нашей эры) записывались треугольниками. То есть символ Звезда Давида мог быть всего лишь эффектной анаграммой. Однако по другой библейской легенде «Маген Давид» был изображен на щитах воинов царя Давида, тогда как его символом была не шестиконечная звезда, а «сума и посох». Что же касается щитов, то можно было бы предположить, что они изготавливались из плотной кожи (или обивались кожей), которая крепилась к деревянной основе при помощи полос металла, которые решено было расположить в столь оригинальной форме. Однако исторически подобные щиты впервые использовались лишь во II веке нашей эры во время восстания иудеев против римлян, которое известно как восстание Бар-Кохбы.

Примеры современного использования еврейского символа Звезда Давида в контексте иудейской традиции многочисленны, это не только флаг Израиля, но и Красный Кристалл, и Маген Давид Адом, обо всех этих символах можно найти немало информации на просторах Интернета. Но важнейшим остается другой момент – евреи действительно до сих пор ничего не знают об исконном происхождении и значение символа Звезда Давида. Современные талмудисты говорят о том, что два треугольника – это мужчина (с вершиной вверху) и женщина (с вершиной внизу). То есть по этой версии Маген Давид – это символ универсального андрогина, гермафродита, каковым, согласно Каббале, является человеческая сущность и сам бог (на этот счет можно изучить текст «Сефер Йецира», где подробно рассказано о ключевом иудейском гермафродическом принципе Айн Соф). По другой версии шесть углов – это четыре стихии, а также земля и небо, все, чем правит бог.

Раввин Элиягу Эссаса говорит о том, что Звезда Давида может воплощать в себе шесть дней творения, а также единство всего сущего с богом. Однако в каббалистических текстах (в том числе – в «Сефер Йецира» и «Сефер ха Зогар») сказано о том, что символ Звезда Давида воплощает все семь сефирот Великого Древа, это шесть треугольников в его структуре и шестиугольник посредине. Также двенадцать ребер звезды могут олицетворять двенадцать колен дома израилева, что путешествовали с Моисеем по пустыне. Есть множество других трактовок, которые, однако, находятся в разделе гипотез и не могут быть доказаны. Более того, их разнообразие явно указывает на то, что Звезда Давида – не самостоятельный символ, у него нет древней истории и глубокого символизма, как у гексаграмм других народов. Что вполне естественно, учитывая эклектичный характер иудейской культуры.

На многих православных храмах, встречаются изображение гексаграммы. Крест, Евхаристия или Звезда Давида, значение символа в христианстве имеет исключительно важный смысл. Но что может символизировать иудейский символ?

Звезда Давида: как символ

Символ – с первого взгляда самое обычное слово, которое даже не требует пояснений. Но при внимательном изучении, у этого понятия имеются весьма глубокие корни.

Само слово «Символ», восходит к древнегреческому действию «Симвало», и изначально представляло следующий процесс.

Когда в древности расставались двое близких друзей, то в некоторых случаях такие разлуки могли длиться десятки лет. Например, один из братьев уходил из Афин в Вавилон. Дорога могла продлиться несколько лет, на новом месте человек мог остаться жить и «пустить корни». И при расставании, такие побратимы ломали деревянную дощечку на две части, и каждый из них брал себе половинку.

Через много лет, если этот человек, или его дети оказывались в Афинах, то они находили того, у которого оставалась вторая половина дощечки, приставляли их друг к другу, и они составляли единое целое.

Вот это действие, составление из двух половинок единого целого, и называлось у греков «Симвало».

Широкой практикой стало изображать символически окружающие предметы или явления. К этому привыкли, и выглядит это естественно.
Вроде простой треугольник и круг, но символическое изображение разделения по гендерному признаку понятно каждому.

Но гораздо удобнее символами изображать предметы и явления трансцендентного порядка. Например, ангелов с крыльями. Ведь ангелы бестелесны, и крыльев у них нет по факту. Но крылья служат символом их восхождения к Богу, их стремительности перемещения.

То что не видел глаз, то что только описано словами, изображают символически на храмах. Звезда Давида, значение в христианстве которой ещё надо выяснить, тоже является символом. Но вот чей это символ?

Звезда Давида – история появления

Невозможно сказать, что именно иудеи придумали звезду Давида. В Библии нигде не упоминается ни гексаграмма, ни звезда Давида. Нет аналогичных привязок и в Торе. Этот факт позволяет утверждать, что гексаграмма, это довольно новый символ по отношению к иудеям.

В древнееврейском царстве были два вида щитов: большой (цинна) и малый (маген). Если цинна служила для защиты всего воина, то маген был небольшого размера, круглой формы.

Круглая форма обусловлена удобством натягивания шкуры на такую форму. Но нигде не сохранилось упоминаний, что у царя Давида маген был именно шестиугольной формы.

Впервые в связи с евреями гексаграмма упоминается в анналах чешских документах 14 века, в весьма любопытном контексте.

В одном из средневековых городов Чехии, бургомистр решил взымать с евреев дополнительные налоги. Но евреи собрали большой хабар и отправили это приношение к королю, с просьбой дать им право на королевский суд. Другими словами, они должны были платить налоги только напрямую в королевскую казну, но и судить их мог только король.

Суверен смилостивился над евреями, а для подтверждения своего решения, позволил иудеям своего королевства носить в качестве защиты от притеснений один из элементов своего герба – гексаграмму.

Через несколько десятков лет, этот знак уже стали называть Звездой Давида.

Но задолго до этого, шестиконечная звезда встречалась в разных культурах и на разных территориях. Ведь символ исключительно простой – два треугольника, наложенных один на другой.

Значение в христианстве звезды Давида

Никакого официального значения звезда Давида в христианстве не имеет. В украшениях куполов этот элемент служит лишь частью декоративно-эстетического орнамента.
Даже паникадило может иметь форму гексаграммы.

Есть неофициальный символизм гексаграммы в христианстве, но он существует на уровне теологумена.

В частности, гексаграммой иллюстрируется высказывание св. Иринея Лионского: «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом».

А наглядно это изображается так:
Верхний, перевёрнутый треугольник, изображает, как Бог становится Человеком. Нижний треугольник показывает как человек возвышаясь, становится богом.

Общее же значение символа того или иного предмета не существует без ясного и устоявшегося представления связи между собой образа и первообраза. Хотя бы притянутой связи, но без неё символа не будет.
Эта особенность играет дурную шутку в мире символов.

Особенности мира символов

В частности можно привести пример со свастикой.
На протяжении тысячелетий, это был символ бесконечного движения Солнца, ассоциировавшийся с чем-то добрым, удачливым, родным.
Даже в опознавательных знаках Красной Армии этот символ имел хождение.

Но всего за дюжину лет зверства оголтелого нацизма под прикрытием этого символа, вытеснило свастику на обочину культурной жизни в западно-европейской цивилизации.
Аналогичная трансформация наблюдалась и с символикой креста, во времена воинствующего атеизма на территории СССР.
Но главное надо помнить следующее – значение для любого символа человек придумывает сам.

Звезда Давида — шестиконечная звезда или гексаграмма, состоит из двух равносторонних треугольников, наложенных друг на друга: символ еврейского народа, знак, размещённый на флаге Государства Израиль. На иврите Звезда Давида произносится Маген Давид, что в переводе означает «щит Давида», на языке идиш — могендовид

История Звезды Давида

Шестиконечная звезда — не еврейское изобретение. Её изображение использовалась в разных целях разными народами Земли издревле. Ученые находили гексограммы у кельтов Ирландии, народов Среднего Востока, в Индии. Она употреблялась в декоративных целях, в магических ритуалах; в Финикии, например, являлась символом культа богини Астарты. В конце античности, раннем средневековье шестиконечная звезда нередко присутствовала в амулетах первых христиан в мусульманских орнаментах.

Становление Звезды Давида еврейским символом

Впервые изображение Звезды Давида обнаружено на личной печати некого Йеошуа бен Йешая, жившего в VII веке до н. э.

Звездой Давида украшались стены синагог эпохи Вторго Храма (516 год до н. э. — 70 год н. э)

В те времена Звезда Давида с евреями не ассоциировалась. Еврейским символом являлась Менора - семисвечник, служивший светильником в Иерусалимском Храме

О Маген Давиде — Звезде Давида официально впервые упомянуто в книге «Эшколь а-Кофэр» Иехуды бен Элиягу Хадаси (XII век)

В XIII-XIV веках Звезда Давида появилась на фронтонах германских синагог и на еврейских манускриптах, им начали украшать амулеты и мезузы

Позже им начали украшать тексты, посвященные Каббале

В средние века Звезда Давида служила евреям лишь в декоративных целях и не имела какого-то сакрального смысла

Именно еврейским символом гексаграмма стала в 1354 году, в Чехии, после того, как Император Священной Римской империи Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг: красное полотнище с изображением шестиконечной звезды. Маген Давид украсил также и официальную печать общины

В эпоху Ренессанса Звезду Давида употребляли в качестве декоративного элемента в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари в еврейских общинах Западной Европы

В конце ХVIII века знак Маген Давид проник в общины Восточной Европы

С конца XVIII века шестиконечная звезда стала изображаться на еврейских надгробиях

В 1799 году Звезда Давида, как специфический еврейский знак, впервые начала использоваться в антисемитской литературе

В XIX веке Звезда Давида была принята в качестве национального символа всеми общинами еврейского мира

В 1897 году Первый Сионистский Конгресс принял проект флага сионистского движения, в центре которого располагался голубой Маген Давид и который известен сегодня в качестве флага Государства Израиль

Немецкие фашисты сделали жёлтый Маген Давид отличительным знаком еврея, который выделял евреев среди местного населения и был своего рода клеймом.

Объяснение гексаграммы Звезда Давида

Еврейский философ Франц Розенцвейг (1886 - 1929) в труде «Звезда спасения» (1921 год) предположил, что Маген Давид есть символическое выражение отношений между Богом, человеком и мирозданием.
Треугольник, лежащий в основании олицетворяет три основных предмета, рассматриваемых философией: Бог, Человек и Мироздание. Другой треугольник отражает позицию Иудаизма по отношению к этим элементам и их соотношению между собой - Творение (между Богом и Мирозданием), Откровение (между Богом и Человеком) и Избавление (между Человеком и Мирозданием). Наложение этих треугольников друг на друга и образует «Звезду спасения»

Шестиконечная звезда называется Звездой или Щитом Давида потому, что, согласно одной легенде, щиты воинов царя Давида (1055 - 1015 год до н. э) были сделаны из кожи и укреплялись полосами металла в форме перекрещивающихся треугольников, согласно другой легенде — сами щиты имели форму шестиугольника

Добавить свою цену в базу

Комментарий

Звезда Давида (ивр. מָגֵן דָּוִד – Маге́н Дави́д, «Щит Давида»; в идише произносится могендо́вид) – древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два одинаковых равносторонних треугольника (один развёрнут вершиной вверх, другой – вершиной вниз) наложены друг на друга, образуя структуру из шести одинаковых углов, присоединённых к сторонам правильного шестиугольника.

Существуют различные версии происхождения названия символа, от связывающих его с легендой о форме щитов воинов царя Давида до возводящих его к имени лжемессии Давида Алроя или талмудическому обороту, обозначающему Бога Израиля. Другой его вариант известен под именем «Печать царя Соломона». С XIX века Звезда Давида считается еврейским символом. Звезда Давида изображена на флаге Государства Израиль и является одним из основных его символов. Шестиконечные звёзды также встречаются в символике других государств и населённых пунктов.

Происхождение звезды Давида

Нет никаких сомнений в том, что звезда Давида относится к иудейской культуре, так как впервые она была обнаружена в 7-м в. до н. э. в Сидоне. Печать, на которой она находилась, принадлежала некому еврею Йеошуа бен Йешаяу. Тогда символ не имел никаких других определений, его название звучало так: шестиконечная звезда. Фото той печати сохранилось до сегодняшних дней. Позже символ получил другое название – «Магендавид», а также известное в современности – «звезда Давида». Случилось это в раннем Средневековье, когда появились первые источники с легендами о царе Давиде. Считалось, что щит с таким символом защищал полководца и его войско в сражениях, поэтому все они приносили только победы. Говоря о том, что означает звезда Давида, нельзя упускать и другую версию возникновения названия. В ней описывается, как некий Давид Алрой, который считал себя мессией, повел войско в Иерусалим, чтобы вернуть город, завоеванный крестоносцами. Полагалось, что он был мистиком и колдуном, к тому же довольно-таки тщеславным, поэтому и назвал звезду в свою честь.

С тринадцатого века звезда становится более популярной, она появляется на стенах синагог, на амулетах или в книгах с каббалистическими текстами. Большинство историков и исследователей полагают, что символ тогда был лишь декорацией, свою специфику он обрел немного позже, в 1354 году. В то время римский император пожаловал евреям особую привилегию, они стали обладателями собственного флага красного цвета, который украшала звезда Давида. С тех пор все упоминания об этом символе ориентированы в большинстве случаев на еврейскую и иудейскую культуры.

На протяжении 17-18 веков этот знак переняли евреи Моравии и Австрии, а затем – Италии и Нидерландов. Несколько позже он распространился среди общин Восточной Европы. В кабалистических кругах “щит Давида” трактовался как “щит сына Давида”, т.е. Машиаха. Последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец 17 века) видели в нем символ скорого избавления.

После 19 века

В 19 веке эмансипированные евреи избрали маген Давид в качестве национального символа в противовес христианскому кресту. Именно в этот период

шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира. Она стала появляться на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах. С 1799 года маген Давид впервые был использован как специфический еврейский символ в антисемитских карикатурах. В 1822 году семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило маген Давид в свой фамильный герб. В 1840 году поэт Генрих Гейне начал ставить этот знак вместо подписи под своими статьями в немецкой газете “Аугсбургер алгемайне цайтунг”. Первый сионистский конгресс 1897 года принял шестиконечную звезду в качестве символа еврейского национального движения, и в том же году она украсила обложку первого номера журнала “Ди Вельт”, издаваемого Теодором Герцлем. Со временем маген Давид появился на государственном бело-голубом флаге Израиля, хотя в качестве герба была выбрана более аутентичная и древняя еврейская эмблема – Менора, образ храмового светильника. Для религиозных евреев маген Давид не лишен общепризнанной смысловой нагрузки.

Существует традиция украшать им сукку – особый шалаш, в котором еврей живет в дни праздника Сукот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести “гостям”, посещающим каждую еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Сукот: Аврааму, Ицхаку, Яакову, Моше, Аарону и Йосефу. Объединяет их всех седьмой “гость” – царь Давид. Еще одна деталь: маген Давид имеет 12 ребер, что соответствует 12 коленам Израиля, над которыми царствовал Давид. Кабалисты учат также, что шесть концов “звезды Давида” соответствуют шести пространственным направлениям – земле, небу, северу, югу, востоку, западу, – что означает всемогущество бога. Любопытная лингвистическая деталь: на иврите слова маген Давид состоят тоже из шесть букв.

Звезда Давида в разных культурах

Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида, как традиционные, так и относительно новые, в том числе предложенные уже в XX веке.

• Гексаграмма трактуется, как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх).
• В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю.
• По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) – воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать. По другой трактовке, шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света – севером, югом, востоком и западом.
• Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала, которое стремится к земле, и земного начала, стремящегося к небесам.
• Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника – две направленности.

Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он – един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности – Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной – нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира.

Как звезда Давида появилась на флаге Израиля?

Если заходит разговор относительно того, на каком флаге шестиконечная звезда, то всегда упоминается Израиль. Некоторые другие страны на протяжении всей истории человечества также присваивали этот символ своему роду, однако на самом деле прижился он в данной трактовке только в иудаизме. Существует несколько предположений относительно того, как гексаграмма появилась на флаге Израиля. По одной версии, этот символ был позаимствован в Древнем Египте.

У египетских фараонов евреи долгое время находились в рабстве, пока пророк Моисей не пришел и не стал их освободителем. В оккультизме той древней цивилизации шестиконечная звезда занимала особое положение, ее использовали в начертании знаков, связанных с божествами. Вполне правдивая история, если не считать того, что ее наиболее распространенное название – «звезда Давида». А здесь имя, коим нарекли символ, не фигурирует. Другая версия заключается в том, что некий Давид был освободителем еврейского государства, и в свои военные походы по освобождению он всегда выдвигался, неся в руке щит в форме шестиконечной звезды (по другим источникам, этот символ был нарисован на щите).

После разгрома более сильных войск у сторонних наблюдателей складывалось впечатление, что именно щит Давида послужил причиной освобождения государства. Нельзя не отметить того, что символы иудаизма далеко не сразу стали включать шестиконечную звезду. Вполне вероятно, что израильтянам ближе не философская или религиозная составляющая гексаграммы, а декоративная.

Звезда Давида – модель мироздания или число зверя?

В индийской культуре, в частности в тантре и йоге, шестиконечная звезда была и остается янтрой – графическим символом одной из семи чакр человека, а именно – Анахаты, сердечного центра. Эта чакра находится в позвоночнике на уровне сердца и отвечает за преданность, любовь, сострадание и радость. В янтре треугольник, направленный вниз, символизирует небо, а треугольник вершиной вверх – земное начало. Поэтому шестиконечная звезда выражает человеческую сущность, пребывающую в вечном союзе и борьбе духовной и плотской составляющих.

Другие древние источники связывали гексаграмму с четырьмя стихиями, четырьмя сторонами света, гармоническим союзом мужчины и женщины и даже Ангела и Демона. Каббалисты считали, что магендовид отражает семь нижних Сефирот – эманации Бога. А согласно эсхатологическому толкованию, гексаграмма символизирует число Зверя – 666, поскольку имеет шесть углов, шесть малых треугольников и шесть сторон внутреннего гексагона.

Представители каждого религиозного или эзотерического течения видели в шестиконечной звезде что-то свое. Например, в раннем христианстве гексаграмма ассоциировалась с Вифлеемской звездой или с шестью днями творения. С появлением алхимии символ стал графическим изображением философского камня. В масонстве магендовид являлся эмблемой транцедентальной мудрости.

Заслуживает отдельного упоминания толкование этого символа немецко-еврейским философом Францем Розенцвейгом. По его мнению, магендовид олицетворяет отношения между творцом, людьми и реальностью. На вершинах треугольника, лежащего в основании, находятся Бог, Человек и Мироздание. А другой треугольник выражает позицию иудаизма по отношению к этим элементам. Сложение треугольников образует «Звезду спасения».

Символ свободы

Наиболее прочная связь у шестиконечной звезды установилась с иудаизмом. Большинство еврейских общин по всему миру признали магендовид одним из своих главных символов. А немецкий поэт еврейского происхождения Генрих Гейне с 1840 года ставил его вместо подписи под своими статьями в немецкой газете «Аугсбургер алгемайне цайтунг». Поэтому не удивительно, что в XX веке символ появился на антисемитских карикатурах, а затем нацисты выбрали в качестве отличительного знака еврея магендовид на желтом фоне. Такую унизительную повязку должны были носить все еврейские жители гетто во время Второй мировой войны. Но не прошло и десяти лет, как звезда с шестью лучами из клейма превратилась в символ свободы. 28 октября 1948 года был официально утвержден флаг Израиля с голубой шестиконечной звездой на белом фоне.

Примечательно, что самые большие друзья Израиля – США – тоже имеют в своей символике гексаграмму. Звезда Давида изображена на Большой печати Соединенных Штатов. Также Звезда Давида отчетливо видна в орнаменте стен храма Христа Спасителя в Москве и в кресте центрального купола. Присутствует она и на иконах. Символ можно сегодня встретить на гербах немецких городов Гербштед и Шер, а также украинских – Конотопа и Тернополя.

Звезда Давида как амулет

В качестве амулета Звезда Давида использовалась еще в средневековье. Однако делали это исключительно те, кто сумел понять ее значение. В наши дни ее повсеместно считают символом принадлежности к еврейскому народу, однако если вам доступно понимание истинного значения гексаграммы, вы можете спокойно носить такой амулет. Амулет с изображением гексаграммы считается защитным. Он может уберечь от нечистой силы и злого колдовства, как и большая часть религиозной символики. Поскольку Звезда Давида, по легендам, была изображена на щите, символ и сейчас считают одним из тех, которые способны защищать не только от потусторонних неприятностей, но и от оружия и покушения на жизнь. Средневековые оккультисты верили, что данный символ, носимый на шее, может открыть своему владельцу тайны прошлого, настоящего и будущего. Масоны считали данный знак символом мудрости, а алхимики отождествляли его с бессмертием и постижением тайн. Из всего вышеописанного можно сделать вывод, что амулет Звезда Давида не

только защитит от зла, но и неплохо подойдет тем, кто собирается учиться гаданию или просто желает развить свою интуицию и получать подсказки от высших сил в трудные времена.

Другие символы иудаизма

• Пентаграмма. По-другому этот символ еще называют Печатью Соломона или пятиконечной звездой. Этот символ используется в иудейских амулетах не реже, чем звезда Давида. На каждой стороне этого пятиугольника выстроены равнобедренные треугольники, которые по высоте все одинаковы. С самых древних времен это был один из самых распространенных магических символов. Это символ гармонии тела с духом, знак здоровья. Пентаграмма, в отличие от звезды Давида, встречается не только в Израиле, при раскопках таких древних цивилизаций, как Вавилон, Индия, Ассирии, Перу и Китая, ученые выяснили, что и в этих странах было известно о пятиконечной звезде.
• Шофар. Это священный бараний рог, в который трубят в праздничные дни.
• Тора. Для израильтян Тора – это как для христианского человека Ветхий Завет. Тексты Торы переписывали вручную около 3000 лет. Тексты тщательно проверялись людьми почетных профессий, были подготовлены специальные считчики Торы. Тексты прочитывались с начала до конца по несколько раз.
• Ханукийот. Это особые светильники для обрядов, которые зажигаются в Израиле в период крупного еврейского праздника – Хануки. Этот праздник был установлен, чтобы чтить день, когда произошло чудо с кувшином масла.
• Севивоны. Это праздничные волчки, в которых играют дети. У волчка этого 4 грани, на каждой из которой написаны первые буквы следующей фразы: «Чудо великое произошло там».
• Кипа. Головной убор, который носит мужская часть населения иудеев. Эта небольшая шапочка в России называется ермолкой. Кипа не является предметом, который нужно носить каждый день. Ее надевают лишь в религиозные праздники мужчины, которые являются представителями еврейских диаспор, для того, чтобы посетить синагогу.