Раздел философии, посвященный изучению человека, называется философская антропология (так же называется и одно из течений западной философии XX века, которое не нужно путать с одним из разделов философии). Она имеет ряд существенных отличий от научной антропологии или комплекса специальных научных дисциплин, связанных с человеком. Все эти дисциплины изучают человека с одной из определенных сторон. Например, психология изучает внутренний мир человека, его сознание, подсознание и сверхсознание. Медицина изучает причины заболеваний и пути их лечения. Нейрофизиология изучает функции нервной системы человека и животных. Существует множество и других научных дисциплин, так или иначе посвященных изучению человека. Но главное отличие философской антропологии от них заключается в том, что она исследует наиболее общие, наиболее масштабные антропологические проблемы, имеющие мировоззренческое значение. Например, наука не изучает проблемы смысла жизни или свободы воли человека. Долгое время наука уклонялась от изучения проблемы жизни после смерти или скрытых сил человека. Теперь эти вопросы изучаются с двух сторон — со стороны филосфии и естествознания. Наиболее важные из философских проблем, непосредственно касающихся человека, и составляют содержание учебного материала этой лекции (выше они перечислены). Следует добавить, что философский подход к антропологии отличается от специального научного подхода ярко выраженной целостностью и системностью

Природа и сущность человека

Человек — одно из самых распространенных обыденных и научных понятий. Что им обозначается? Определенный биологический вид живого существа, который в науке называется Homo Sapiens — человек разумный. Каковы его основные видовые признаки? Средний рост — 160—180 см, прямохождение на двух нижних конечностях, способ размножения — половой, хорошо развит мозг и верхние конечности, способ питания — смешанный (животная и растительная пища), средний возраст жизни — 65—85 лет (в XX веке), развиты речь и разум, пять основных органов чувств. Однако все перечисленные признаки дают нам лишь внешнее описание человеческого существа, связанное с его природным и общественным существованием, но не дают понимания его сущности.

Что же такое сущность? В широком смысле — это есть наиболее важные свойства, присущие исключительно данному предмету или явлению. Дополняя друг друга, они образуют внутреннюю основу предмета, от которой зависят его изменения, взаимодействия и развитие. Что такое существование? Это реальное бытие, реальная жизнь предмета или явления; то, как он (оно) проявляет и ведет себя в действительности.

Философы полагали, что сущность всегда глубоко скрыта, а существование находится на поверхности. В этом проявляется их противоположность. Однако реальный предмет есть единство сущности и существования. Познание сущности дает ключи к пониманию существования. Вместе с тем, изучение существования помогает понять сущность.

В истории философии было сформулировано множество различных представлений о сущности человека. Приведем в обобщенном виде некоторые наиболее известные и характерные из них.

Человек — часть космоса, малый космос (микрокосм). — Древние индийская, китайская, греческая философия.

Человек — это вечный, абсолютный дух (Атман). — Древняя индийская философия (йога, веданта и др.).

Человек — мера всех вещей. — Древние греческие софисты (Протагоридр.).

Человек — политическое животное. — Аристотель.

Человек — образ и подобие Бога. — Христианская теология Средних веков.

Человек — мыслящее существо. — Р. Декарт.

Человек — одушевленная машина. — Ж. Ламетри.

Человек — существо, принадлежащее двум мирам. Миру природной необходимости и миру нравственной свободы. — И. Кант.

Человек — есть хаос, сгусток противоречий, война разума и страстей. — Б. Паскаль.

Человек — рациональное животное. — К. Линней.

Человек — животное, производящее орудия. — Б. Франклин.

Человек — существо, делающее выбор. — С. Кьеркегор.

Большая часть из этих и подобных им определений человека, очевидно, является узкой и односторонней, так как указывает на какую-либо одну из сторон сущности человека. В целом все определения сущности человека можно соотнести с четырьмя основными (есть и другие) подходами.

Биологизаторский, или натуралистический подход . В нем сущность человека сводится к его природному началу, то есть биологическому телу, от которого, как полагают сторонники этого подхода, и зависят различные особенности существования человека. Социальный и духовный аспекты сущности здесь либо не рассматриваются, либо выводятся из биологического. Таких взглядов придерживались последователи индийской философской школы чарвака, европейские философы Нового времени Жюльен Ламетри (механицизм), Томас Гоббс (механицизм), Людвиг Фейербах и др.

Исследуя сферу бессознательного (сны, оговорки, описки, забывчивость, непроизвольные действия, влияние гипноза), Фрейд разрабатывает модель психической структуры личности. В ней он выделяет три основных уровня: два бессознательных — низший и высший — и один сознательный.

. Нижний уровень психики человека обозначается термином «Оно». Это низшая сфера бессознательного — «кипящий котел» неосознаваемых влечений и инстинктов. Важнейшие из них, полагает Фрейд, — инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос). Инстинкт жизни — это стремление к сохранению и продолжению рода. Оно кульминирует в бессознательном сексуальном влечении {либидо). Инстинкт смерти — это бессознательная агрессивная сила, назначение которой австрийский психиатр усматривает в уравновешивании раздражений, вызываемых инстинктом жизни. «Оно» руководствуется принципом удовольствия, который особенно характерен для животных и детей в раннем возрасте.

. Второй уровень обозначается понятием «Я» (Эго). Это сфера сознания — маленькое пламя свечи в огромном темном под-, вале бессознательного. «Я» формируется как «оттиск» внеш-* ней реальности, но при этом зависит от влечений и инстинктов «Оно». Хотя Фрейд и не отрицал некоторую самостоятельность сознания, которое руководствуется принципом реальности (т. е. способно отказываться от удовлетворения желаний), тем не менее он полагал, что «Оно» является скрытым двигателем «Я». И сознание это не всегда осознает.

. Третий уровень психики обозначается термином «Сверх-Я» (Супер-Эго). Это высшая сфера бессознательного, которая формируется под влиянием воспитательных запретов, общественных и моральных норм. «Сверх-Я» — источник моральных принципов человека, которые проявляются в его сознании, например, как совесть, долг, честь.

Таким образом, психика человека является ареной постоянной борьбы высших и низших бессознательных сил. Или, если сказать иначе, — борьбы духовных принципов и животных инстинктов. Если инстинкты побеждают, человек теряет свой человеческий облик. Его сознание подчиняется низшим силам и стремится к постоянной реализации бессознательных влечений. Если побеждают духовные принципы, — влечения и инстинкты ограничиваются. Сознание торжествует над низшим бессознательным и контролирует его импульсы. Человек должен стремиться к расширению контроля сознания над сферой низшего бессознательного.

Во многих религиозных, философских и научных учениях используются понятия «духовное развитие человека», «одухотворение человека», «духовная эволюция человека». В современном мире много говорят о «духовности», противопоставляя ее «материальности», «безнравственности», «мещанству», «безответственности», «технократизму», «механицизму», «потребительскому отношению к жизни». Так что же такое «духовность» и «одухотворение человека»! Попытаемся ответить на этот вопрос, опираясь на теоретическую базу и практические достижения восточной философии, идеи которой напитывали многие религиозные, философские и научные учения Запада.

В самом общем смысле духовность есть приближение или приобщение к духу. Выше мы изучали, что понятием «дух», как правило, символически обозначались либо иное, более высокое, состояние природного бытия (духовные миры), либо более совершенное состояние жизни и разума (духовные существа). Одухотворение, как утверждает, например, философия Агни-Йоги, есть всестороннее совершенствование материальных форм, раскрытие их потенциальных качеств и свойств, дальнейшее восходящее продвижение по лестнице космической эволюции бытия. Таким образом, духовное развитие человека есть всестороннее развитие его сущности как разумного космического существа.

Основатели многих религиозных и философских учений ставили перед собой задачу содействовать духовному развитию человека, хотя акцент порой делался на различных особенностях этого процесса. Тем не менее эти учения не должны противопоставляться друг другу. В XX столетии начала набирать силу новая тенденция к синтезу (объединению) идей различных религиозных и философских концепций. Наиболее ярко она проявилась в таких этико-фи-лософских учениях, как теософия и Живая Этика. Их последователи впервые стали рассматривать проблему духовного развития человека на научной основе. Так, в частности, они стремились показать прямую связь между духовным развитием человека и процессом его космической эволюции.

Ценности как регуляторы общественной жизни человека

В философии всегда уделялось большое внимание проблеме ценностей. Особенно интенсивное ее изучение началось после работ известного немецкого философа Иммануила Канта, который провел четкое разделение «того, что есть» и «того, как должно быть». Последователи Канта постепенно сформировали новое направление в философии — аксиологию (то есть философское учение о ценностях), которое позже активно развивали другие европейские философы (Гуссерль, Шелер, Камю, Сартр, Бердяев и др.).

Что же такое ценность? Это значение или роль какого-либо объекта (явления) в жизни человека и общества. Причем часто вне общества многие ценности теряют свое значение. Например, деньги и золотые украшения человеку на необитаемом острове не нужны. В них нет никакой практической пользы. Следовательно, многие ценности порождаются и существуют лишь в человеческом обществе.

В чем же заключается главная социальная функция ценностей? Она заключается прежде всего в том, чтобы дать человеку и обществу четкие ориентиры и направления жизни и деятельности. Ука- зать, к чему необходимо стремиться и как это нужно делать. Иначе говоря, выявить общественно допустимые средства достижения общественно значимых целей. Очевидно, что в таком случае ценности выступают регуляторами общественной жизни людей.

Зависимость здесь следующая. Каково общество — таковы и его ценности. Каковы ценности — таковы и регуляторы. Например, в законопослушном, правовом обществе одной из высших общественных ценностей является закон, который и выступает регулятором всей социальной жизни. В обществе произвола и беззакония объективной ценностью и регулятором неизбежно становится сила. Право закона, ценность морали вытесняются «правом» и властью сильного. Кто сильнее, тот и прав. Все остальные — совершенно беззащитны перед ним, даже если правда на их стороне.

От чего зависит ценность какого-либо явления для общества? От уровня развития людей, их потребностей и интересов. Ценность радиоактивного урана или компьютера для дикаря невелика. Он просто не знает и не умеет извлечь из них практическую пользу. Здесь очевидно влияние уровня развития человека на его представления о значимости и ценности тех или иных вещей.

С потребностями и интересами ситуация сложнее, так как они зависят не только от объективных, но и субъективных причин. Потребность в крыше над головой и пище в каждом обществе существует объективно. Тем не менее ценность материальных благ в различных обществах неодинакова. Где-то деньги и золото как высший эквивалент материальных благ занимают первые позиции на шкале социальных ценностей (западное общество Нового и Новейшего времени), а где-то им отводится более скромное место (например, тибетское теократическое общество XV—XIX вв.).

Какие бывают ценности? По одной из классификаций их делят на материальные (орудия труда, дома, деньги, одежда, пища, вода и др.) и духовные (мораль, знание, красота, духовные учения, философия, религия, наука, право, искусство и др.). Здесь нужно помнить, что материальные ценности не могут являться самоцелью человеческой жизни. Они есть только средство и предназначены для осуществления подлинных целей человеческого бытия, которые находятся в духовной плоскости.

Вспомним для примера историю И. Ильфа и Е. Петрова о «великом комбинаторе» Остапе Бендере, потратившем долгие годы на поиски своего миллиона. Зачем он ему был нужен? Туманная «голубая мечта» звала его прогуляться по Рио-де-Жанейро в белых штанах. Но когда «великий комбинатор» получил свой миллион, оказалось, что он не знает, что с ним делать. «Голубая мечта» обернулась «мыльным пузырем», и он остался один на один с неожиданным суровым вопросом: зачем ему эти деньги?

Существуют и две другие классификации ценностей, предполагающие деление их на субъективные и объективные, а также на личные, корпоративные (групповые) и общечеловеческие.

Субъективной ценностью считается явление, значимое для отдельного субъекта (человека или группы). Миллионы людей едят конфеты и выбрасывают фантики, которые для них не имеют никакой ценности. Но коллекционер их заботливо собирает и хранит — они для него представляют большую ценность. А вот вода, чистый воздух, пища есть объективные материальные ценности для каждого человека, так как без них его жизнь на Земле невозможна.

Среди личных, корпоративных (групповых) и общечеловеческих ценностей наибольшее значение имеют последние. Развитие всей человеческой истории — это процесс осознания людьми приоритетной значимости общечеловеческих ценностей перед ценностями отдельных политических партий, религиозных объединений, национальных или иных групп. Успешное осуществление этого процесса открывает людям перспективу широкого межкультурного диалога, взаимопонимания, сотрудничества и объединения в единое планетарное сообщество.

Философские учения внесли и продолжают вносить большой вклад в обоснование значимости для каждого человека и всего общества в целом общечеловеческих ценностей — любви, гуманизма, долга, справедливости, ненасилия, милосердия, религиозной и политической терпимости, познания, культуры, образования, свободы, социального прогресса, равенства и многих других.

Личность и общество: возможна ли полная независимость?

Выше мы рассматривали проблему свободы человека как природного существа. Остановимся теперь на ее социальном аспекте. Его суть заключается в вопросе: может ли человек быть свободным в обществе? Ответ на этот вопрос имеет две стороны — социальную и этическую.

Рассмотрим сначала социальную сторону вопроса об общественной свободе человека. Здесь проблема упирается в социально-политическую и социально-экономическую независимость личности от тех, кто имеет в обществе политическую власть и материальную собственность.

Например, немецкий философ Георг Гегель рассматривал историю общества как прогресс в реализации свободы. В Древнем мире, писал он, свободен был лишь один человек (Правитель государства). Все остальные (рабы и подданные) были абсолютно зависимы от него. Позже, в период античных демократий, свободой пользовалось уже значительно большее количество людей (граждане), но и несвободных (рабов) было достаточно. Спустя века христианское общество, считал Гегель, освободило всех. Конечно, здесь он идеа лизировал социальную ситуацию XIX века и преувеличивал степень свободы людей. Ведь если не политически, то экономически в Европе того времени основная масса людей находилась в зависимости от тех, кто имел в собственности заводы, фабрики, фермы, банки и т. д. Но, конечно, совершенно определенно можно согласиться с тем, что европейское правовое государство давало людям больше свободы, чем монархии древних тиранов.

Более точно социальную зависимость человека от общества показал другой немецкий философ — Карл Маркс . Он доказал, что зависимость может быть личной (политической, военной, религиозной, физической). Например, это зависимость раба, холопа, пленника или крепостного крестьянина. А может быть экономической, при которой человек, будучи лично свободным, вынужден работать на «хозяина» потому, что ему не на что жить. Такие отношения характерны для капиталистического общества. На высших стадиях развития общества (социализм и коммунизм), полагал Маркс, личная и экономическая зависимость преодолеваются. Человек становится свободной индивидуальностью и работает не на «хозяина», а на самого себя ради реализации своих творческих потребностей в созидательной деятельности. Одним словом, труд перестает быть подневольной каторгой и становится привлекательным делом, которым человек занимается не по принуждению, а по потребности души.

Однако на практике, по крайней мере до тех пор, пока существует государство, человек не может пользоваться полной свободой. Государство неизбежно ограничивает ее законами и иными предписаниями. Нужны ли такие ограничения свободы? Оказывается, на современном этапе развития человека и общества они совершенно неизбежны. Почему? Потому что эти ограничения позволяют поддерживать силой государства равные права членов общества и его стабильность. Конечно, здесь мы подразумеваем не всякое, а правовое государство, где права и демократические свободы личности ценятся очень высоко и гарантируются всеми политическими, экономическими, правовыми и духовными ресурсами общества. Модель такого принципиально нового государства разработали европейские философы Нового времени (Гоббс, Локк, Монтескье, Руссо, Кант и др.). Цель правового государства — не подавлять личность (как это было в прошлом), а гарантировать ее права.

Вторая сторона вопроса социальной свободы личности — этическая. Правовое государство дает человеку широкие права и возможности. «Все, что не запрещено — разрешено», — таков главный принцип демократической правовой системы. Чтобы обострить проблему, предположим, что общество совсем отказалось от государства и юридических законов. Все разрешено! Означает ли это вседозволенность? Может ли человек делать все, что ему захочется? Ответ очевиден. Если это случится, в обществе наступит хаос — «война всех против всех». Человек в любом случае обязан придерживаться этических норм (то есть внутренних моральных законов) для сохранения человеческого рода и себя самого. Поэтому главная этическая формула свободы гласит: твоя свобода кончается там, где начинается независимость другого человека.

Свобода и ответственность человека

Проблема свободы человека имеет два главных аспекта — социальный и природный.

Социальная свобода человека зависит от общественного устройства — политики, экономики, юридических законов. Одним словом, этот аспект свободы связан с самим человеком и человеческим обществом. Историческое совершенствование общества, а если точнее — исторический прогресс, это путь к развитию социальной свободы, освобождению человека от физической, феодальной, юридической, экономической зависимости от других людей (рабовладельцев, тиранов, феодалов, королей, буржуазии т. д.). Чем более развито общество, чем более оно свободно, тем больше свободы у конкретного человека. Здесь все понятно. Однако с другим аспектом свободы — природным — у философов такой ясности не было и нет.

Что имеется в виду под понятием «природный аспект свободы»? Насколько человек в своей жизни может делать выбор и следовать ему? Отчего зависит этот выбор? Такой выбор делает сам человек или, может быть, он чем-то (кем-то) предопределен и человеку толь ко кажется, что он самостоятельно выбирает? Одним словом, речь идет о свободе воли человека.

В философии по этой проблеме высказывались как крайние, так и умеренные мнения. На специальном философском языке они называются — фатализм, индетерминизм свободы воли, диалектическое понимание свободы воли.

Фатализм — это разновидность философского мировоззрения, согласно которому все действия человека изначально предопределены. Иначе говоря, человек никогда не делает и не может сделать в принципе какой-либо независимый выбор. Кто же предопределяет все поступки человека? Богословы и некоторые религиозные философы полагали, что это Бог (исламское богословие). Другие философы думали, что так устроена сама природа, и ее законы не позволяют человеку делать произвольный выбор (греческие атомисты, европейские механицисты и др.). Таким образом, согласно фаталистам, человек не делает реального выбора и не обладает реальной свободой воли. Он делает то, что должен делать, что ему предписано некой высшей (божественной или природной) необходимостью. Свобода и выбор — лишь иллюзия.

В таком случае применение к человеку моральных и юридических норм становится бессмысленным или даже несправедливым. Ведь если он совершает зло (убийство или кражу и т. д.) — это не его свободный поступок, а предопределенное действие, в котором конкретный человек есть лишь орудие судьбы. Такая точка зрения имела множество противников, которые указывали на ее абсурдность. И действительно, историческая жизнь человека постоянно доказывает, что в самых трудных условиях, на грани жизни и смерти, он может выбрать правду или ложь, свободу или рабство, добро или зло, бесчестную жизнь или героическую борьбу. Очевидно, что фаталисты преувеличивают одну из диалектических сторон проблемы свободы воли, связанную с необходимостью.

Индетерминизм свободы воли — это разновидность философского мировоззрения, согласно которому поступки человека не зависят ни от каких иных причин и факторов, кроме желаний самого человека. Они совершенно произвольны и не определяются какими-либо материальными или духовными влияниями (И.Г. Фихте, М.Ф. Мен де Биран и др.).

Очевидно, что реальная жизнь человека опровергает эту точку зрения, так как на практике его выбор все же зависит от многих причин как внутреннего, так и внешнего характера. Человек вынужден считаться с этими причинами и принимать решения, исходя из имеющихся возможностей. Мы видим, что индетерминисты преувеличивают другую диалектическую сторону проблемы свободы воли, а именно — независимость человеческой воли.

Наиболее взвешенное философское решение рассматриваемой проблемы дают диалектические концепции свободы воли. Вэтих концепциях за человеком признается реальная свобода воли, но, вместе с тем, указывается, что выбор и действия человека осуществляются не произвольно, а под влиянием определенных причин духовного или материального характера (буддизм, Кант, Гегель,
марксизм, теософия и др.)

Так, например, согласно учению немецкого философа Иммануила Канта, человек как разумное существо принадлежит двум мирам — трансцендентному миру разума и реальному природному (эмпирическому) миру. В первом из них человек совершенно свободен. Во втором подчиняется естественной необходимости.

Марксисты полагали, что человеческая воля, хотя и испытывает определенные влияния со стороны внешней среды, тем не менее свободна в отношении действий, направленных в будущее. Но причины и следствия действий, совершенных в прошлом, уже не подвластны человеческой воле. Они выступают как естественная необходимость, с которой человеку приходится считаться.

Подобной точки зрения придерживаются буддисты и теософы, с той лишь разницей, что они рассматривают не единственную жизнь человека, а последовательное множество его рождений и смертей, так как признают теорию реинкарнации (перевоплощения) духовной сущности человека. Условия жизни человека, его духовно-психическое состояние, а следовательно, и свобода выбора зависят от; его кармы — суммы причин и следствий его мыслей и действий в прошлых существованиях. Однако человек в силах повлиять на свою будущую карму и изменить ее, так как она во многом зависит от его свободной воли.

Паранормальные силы человека

С самых древних времен в восточных философских учениях проводилась мысль о существовании у человека скрытых духовных, психических и физических возможностей, которые могут быть развиты и реализуемы. Постепенно были разработаны специальные методики овладения такими силами. Почти все они, так или иначе, прямо или косвенно, были связаны с Йогой — древней практической системой духовного совершенствования человека. Йогические методы использовались в самых различных религиозных и духовно-философских учениях (буддизм, индуизм , даосизм, неоплатонизм, христианство, ислам, теософия и др.).

Наука долгое время отвергала возможность существования неизвестных сил человеческого организма. Конечно, ортодоксальные ученые допускали, что у таких спососбностей человека, как память, воля, интеллект, органы чувств, физическая сила, есть большие резервы. Но утверждение о том, что человек может обладать, например, такими способностями, как левитация, телепатия, телекинез, считалось антинаучным. Однако по мере усиления влияния восточной философии и накопления результатов научных наблюдений, представления ученых о человеке стали изменяться. В XX веке во многих странах развернулись серьезные исследования скрытых сил человека.

О каких же силах и способностях идет речь?

Способность нефизического зрения и слуха («ясновидение» и «яснослышание»).

Телепатия (передача и восприятие мыслей на расстоянии).

Левитация (преодоление человеком земного притяжения).

Автономное существование (отделение) сознания от тела.

Автономное существование сознания человека после его смерти.

Влияние психической энергии человека на природные процессы (дождь, ветер, стихийные явления и т. д.).

Лечение с помощью психической энергии и силы мысли.

Волевое (мысленное) управление физиологическими процессами.

Психическая ретроспекция сознания (способность погружаться в прошлое и вспоминать свои или чужие существования).

Способность восприятия будущего.

Способность быстрого счета и чтения.

Феноменальная память.

Влияние мысли на биологические процессы.

Телекинез (способность бесконтактно перемещать или иначе воздействовать на физические предметы).

К началу XXI века наука накопила значительное количество фактов проявления человеком указанных выше и других необычных, выходящих за рамки привычных представлений, способностей. Они получили название — «паранормальные способности ». Их научно-теоретическое объяснение основывается на активно разрабатываемой в настоящее время новой научной модели человека. Ее часто обозначают как концепция биополевой природы человека или информационно-энергетическая теория человека. Главная идея этой концепции (теории) заключается в том, что человек, как предполагается, является не просто биологическим телом, а сложной биополевой системой, состоящей из энергетических и белково-нуклеинового тел. Проявление необычных (паранормальных) сил объясняетсядействием неизученных внутренних энергий человека.

Большое влияние на изучение скрытых сил человека в XIX иXX веке оказали и продолжают оказывать по сей день такие философские учения, как классическая йога, буддизм , даосизм, теософия и Живая Этика (Агни-Йога).

Перспективы дальнейшей эволюции человека

К числу важнейших вопросов философской и научной антропологии относится вопрос о будущем человека как биологического разумного существа. Но современные научные теории мало уделяют внимания этой проблеме. Ею больше занимались философы, футурологи или писатели-фантасты. Какие же существуют представления о перспективах человеческого развития?

Согласно традиционным религиозным воззрениям (христианство , ислам и т. д.), человек в будущем должен измениться. Но такие изменения богословами не рассматриваются в качестве эволюции. Например, исламское богословие утверждает, что праведный человек после смерти изменится и будет иметь вечную жизнь в раю в качестве некого духовного существа. Религиозные учения прямо говорят только об этическом преображении человека. Об изменениях его телесности (вместо тела физического — тело духовное), как правило, говорится косвенно.

Согласно классическим научным представлениям (дарвинисты , марксисты, позитивисты и др.), в будущем возможно определенное совершенствование человека в этическом, интеллектуальном и физическом смыслах. Вместе с тем, некоторые представители этой группы полагают, что физически человек в будущем будет деградировать в существо с большой головой, слабым торсом и недоразвитыми конечностями — так скажется, по их мнению, влияние цивилизации с ее малоподвижным образом жизни. Однако все же качественные изменения человека тут, как правило, не рассматриваются. Считается, что Homo Sapiens — человек разумный — был и в будущем останется устоявшимся биологическим видом, отличия которого от ныне существующего будут крайне незначительными. Таким образом, здесь дальнейшая эволюция человеческого существа, по сути, отвергается. Согласно представлениям сторонников технотронной концеп ции развития земной цивилизации, в будущем возможно усовершен ствование человека через внедрение в его организм различных тех нических устройств. Это могут быть компьютерные микрочипы и порты для подключения сознаниях внешнему компьютеру, вживч ленные в мозг устройства связи, миниатюрные сердечные стимуляторы, гормональные регуляторы, искусственные кости и органы. В результате такого «усовершенствования» человек может стать принципиально другим существом — биокибернетическим организмом , состоящим не только из живой биологической материи, но и из искусственно созданных элементов и устройств его тела. Этот вид живого существа можно назвать Homo-techno Sapiens — техно-человек разумный.

Можно ли такой процесс назвать эволюцией человеческой природы? Скорее всего, нет. Здесь мы имеем дело с эволюцией техники, которая внедряется в человеческий организм и подчиняет его себе. Такая линия развития цивилизации, по мнению некоторых философов, очень опасна для человека как существа духовного. Она ущемляет его духовную сущность и делает из человека одну из машин в мире, наполненном машинами.

Наиболее радикальных взглядов на проблему дальнейшей эволюции человека придерживаются сторонники эволюционно-космической линии совершенствования жизни и разума. Она охватывает философские, научные и некоторые нетрадиционные религиозные учения (теософия, Живая Этика, русский космизм, мистическое христианство, суфизм, буддизм, йога и др.). Главная идея здесь выглядит так — человек включен в процесс постоянной космической эволюции. Существующий человеческий вид (Homo Sapiens) не является совершенным и эволюционно законченным. Он неизбежно должен изменяться, преображаясь в другие, более совершенные — духовные виды разумной жизни.

Что же имеется в виду под подобным преображением и духовными видами жизни? Русский философ Николай Федоров утверждал, что техника есть временная, побочная ветвь развития цивилизации. Силы человека должны быть направлены в другую сторону — к улучшению и преображению самого себя. Преодоление животных наклонностей и духовное совершенствование, полагал христианский космист Владимир Соловьев, делает человека «богоравным-» — таким, каким был Иисус Христос, соединивший в себе человеческую и божественную природу. Другой русский космист — Александр -Сухово-Кобылин писал, что одухотворение позволит человеку избавиться от слабого физического тела, на смену которому придет эфирный организм, способный к космическим полетам без всяких технических аппаратов.

В учениях русских философов-космистов проявилась древняя эзотерическая идея о духовно-космической эволюции человека, в результате которой разумное человеческое животное преображается в одухотворенное космическое существо, не нуждающееся в био-погическом (животном) организме. Предполагается, что использо-иание собственной психической энергии и нового организма из пластичной астральной субстанции позволит человеку отказаться от экологически опасной техники, избавиться от физических бо-иезней, начать широкомасштабное освоение внешнего физического и внутреннего (психического) космоса.

Проблема смысла жизни человека

Вопросы о том, зачем он существует, в чем смысл и назначение его жизни, всегда волновали и будут волновать человека. Иногда говорят, что биться над разрешением этих вопросов бессмысленно и даже вредно. Ведь животные живут и не задумываются над смыслом своей жизни. Но человек — не животное. Его дух, его разум не могут существовать бессмысленно. Приходит время, когда такая жизнь становится для человека невыносимой. Зачем нужно учиться, работать, бороться, страдать, совершенствоваться? Психологи установили удивительный факт — потеря цели и смысла жизни приводит человека к моральной, психологической и физической депрессии и даже деградации. Так, например, известно, что заключенные фашистских концлагерей, терявшие ощущение смысла своей жизни, быстрее погибали от болезней и истощения.

Проблема смысла жизни человека имеет два аспекта — субъективный и объективный. Что такое субъективный смысл жизни ? Это смысл, который связан с самим конкретным человеком, с его устремлениями и желаниями. Это то, что он хочет от жизни. Например, любящая мать может видеть смысл своей жизни в воспитании ребенка. Заядлый коллекционер — в сохранении и пополнении своей коллекции. Верующий человек — в служении Богу. Альтруист — в служении людям. Эгоист — в служении самому себе. Очевидно, что субъективных смыслов жизни может быть очень-очень много. Однако большинство философов полагало, что есть один всеобщий смысл жизни, который существует изначально независимо от знания-незнания, желания-нежелания человека. Он предзадан самим мирозданием, самим космическим бытием и является объективным смыслом жизни.

Разумеется, философию интересует прежде всего объективный смысл жизни . Как и в других вопросах, мнения философов здесь расходились. Однако главных, наиболее распространенных ответов было немного.

Философы-материалисты видели смысл жизни в получении наслаждений (чарвака, эпикурейцы) или в совершенствовании общества и своей сущности (марксизм).

Философы-идеалисты считали смыслом жизни спасение от постоянных перерождений в земном мире — мире постоянных страданий, достижение высших духовных миров и бессмертия (веданта, йога, буддизм и др.); познание Бога и достижение вечной жизни души с Богом в божественном мире (христианство, ислам и др.).

Последователи теософии и других философских течений, близких эзотерической традиции познания, цель и смысл жизни видели в познании бытия, духовном самосовершенствовании, преображении в высшее духовное существо, достижении бессмертия и жизни в высших духовных мирах, служении эволюции жизни в космосе.

Реферат по философии

Тема: Человек как философская проблема

Выполнила:

аспирантка

Анатольевна

(филологический ф-т)

науч. рук.:

проф. Крюков Б.Т.

В О Р О Н Е Ж

1. Введение.......................................................................- с.

Основные тенденции западной

философской антропологии ........................................- с.

Субъективистские концепции человека......................- с.

Объективистски - онтологические учения

о человеке.....................................................................- с.

Синтезирующие концепции человека..........................- с.

3. II глава

Дуальность природы человека .....................................- с.

"Биологическое - социальное".....................................- с.

"Дух - плоть".................................................................- с.

4. III глава

Классическая художественная литература

как "художественная антропология" ...........................- с.

5. Примечание..................................................................

6. Биография.....................................................................

Введение

" Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира"(). Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений. Проблема человека - центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку? Он предполагает исследование человека в его целостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условий общественной жизни"(). И хотя некоторые исследователи отрицают такое "надысторическое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности общественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную "связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры, позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками" ().

Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом словаре" (1983) читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры"(), то в "Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет, констатируется лишь тот факт, что "человек - фундаментальная категория философии"(). Сложность философского определения человека вполне объяснима. Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести под более широкое родовое понятие (природа, Бог, общество), ведь человек - это всегда микрокосм, микротеос и микросоциум одновременно. Уместны здесь будут слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Во-вторых, человек соединяет в себе множество противоположных начал (биологическое - социальное, душа - тело, природное - культурное и др.), которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета. На это мы еще обратим внимание в нашей работе. Но перед тем как определить цель данного исследования и его структуру, мне хотелось бы обратить внимание на историю проблемы человека в классической философии.

Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона.

Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистско - антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии.

Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, диллема души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.

Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы.

Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос.

В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно я существую") делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств.

Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможности человеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной?

Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира"(). В этом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека.

В первой главе нашего исследования мы проанализируем основные тенденции западной философской антропологии ХХ века (имеется в виду широкое значение термина "философская антропология"). Во второй главе мы обратимся к одной из проблем этого раздела философского знания, а именно - к проблеме дуальной сущности человека. Наконец, третья глава будет посвящена обоснованию закрепления за классической художественной литературой термина "художественная антропология".

Цель работы:

Проанализировать основные тенденции западной философской антропологии;

Обратить внимание на двойную детерминацию человека, которая выражается в оппозициях "дух - плоть", "социальное - биологическое";

Обосновать возможность закрепления за классической художественной литературой термина "художественная антропология".

I глава

Основные тенденции

западной философской антропологии

Современная западная философская антропология сформировалась в период всеобщего кризиса капиталистического мира: катастрофы двух мировых войн, революционные выступления народных масс, фашизм. Все это воспринималось людьми как глобальный кризис разума и гуманности, как закат всей человеческой цивилизации. Человек почувствовал себя беспомощным и растерянным перед мировыми потрясениями. Это обострило интерес к коренным проблемам человеческого существования, которые потребовали своего нового философского осмысления.

Философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на три большие группы:

1. субъективистски - антропологические,

2. объективистски - антропологические,

3. синтезирующие концепции человека.

Рассмотрим каждую из этих групп в отдельности.

Субъективистские концепции человека

В учениях этой группы бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного "Я", через него, а сам человек понимается как существо полностью или частично автономное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут обоснования общечеловеческого, индивидуального и всякого другого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека.

Характеристику субъективистских концепций человека мы начинаем с экзистенциалистской философии, а именно с учения К. Ясперса (1883 - 1969).

Анализируя современное ему положение человека, Ясперс приходит к выводу, что оно является формой массового существования. Индивид в таких условиях нуждается в защите: человек стал простым колесиком в огромной государственной машине, он утратил свою субстанцию, оказавшись во власти чуждых и неподлинных форм существования. Поэтому задачу философии Ясперс видит в том, чтобы указать человеку путь к преодолению этого состояния, к обретению подлинно человеческой экзистенции. С этой целью философ пытается раскрыть совокупность человеческих возможностей, которые являются средствами для свободных решений индивидуума.

Побудительные первоистоки всякого философствования Ясперс видит в самом человеке. Такими первоистоками он считает удивление, сомнение, сознание потерянности и коммуникацию.

Удивление рождает вопрос о познании. Познание сущего неизбежно приводит к сомнению, с помощью которого осуществляется критическое испытание достоверности познанного. Очень важно, где и как с помощью сомнения обретается почва для уверенности. Сомнение может быть использовано для уверенного ориентирования в мире вещей и для прояснения положения человека в его жизненной ситуации, для осознания им собственной самости. В последнем случае человек, входя в состояние потрясенности и потерянности, может осознать свою сущность.

Важным побудительным импульсом к философствованию Ясперс считает обнаружение человеком собственной слабости и бессилия. Для этого предлагается все, что являет собой объективную реальность и находится не во власти человека, рассматривать как нечто безразличное человеку, а то, что принадлежит ему (способ и содержание его представлений), привести к ясности посредством мышления.

В таком критическом анализе жизненного положения человека Ясперс обращает внимание не на временные факторы, которые могут быть изменены усилиями самого человека, а на те жизненные ситуации, которые в своем существе остаются неизменными. Ими являются смерть, страдание, борьба, предоставленность человека воле случая, неизбывная виновность. Их Ясперс называет основными или пограничными ситуациями нашего существования. После удивления и сомнения именно осознание этих пограничных ситуаций он провозглашает наиболее глубоким истоком философии. В обыденной жизни человек забывает о них или сознательно отвлекается от них, живя интересами своих повседневных нужд и целей. Кажущаяся надежность, которую человек якобы обретает в бытовой жизни, не устраняет постоянной угрозы человеческому существованию. В произведениях рук человеческих, ценность которых может быть поставлена под сомнение, нет присутствия Бога в мире. именно ощущение ненадежности бытия заставляет человека не удовлетворяться найденным в мире и обращать взор на нечто не от мира сего.

Философия, по мнению Ясперса, не претендует на функции универсальных спасающих религий, но она в некотором смысле служит средством преодоления мира и является своеобразным аналогом спасения. Что еще требуется человеку для самораскрытия? Здесь Ясперс вводит вопрос о коммуникации, который отражает специфику его экзистенциализма. Суть его состоит в том, что отдельный человек сам по себе не может стать человеком и что сознание действительно лишь в коммуникации с другим самобытием.

Что имеет в виду Ясперс, говоря о коммуникации? отметим сначала, что бытие в его концепции имеет троякое членение: 1. предметное бытие, или "бытие - в мире"; 2. экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая емкость; 3. трансценденция как непостижимый предел всякого бытия и мышления. Человек причастен ко всем видам бытия: как бытие он природное существо; в форме сознания (бытие 2) человек представляет собой центр конституитивной активности; в качестве духовного существа он связан с идеями, т.е. с тем, что превосходит чисто категориальное мышление. Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзистенции, и в качестве экзистенции он может быть объяснен только из самого себя, из его однократной специфической исторической ситуации. Экзистенция не подчинена никакой всеобщей сущности и прочным законам, она есть исторически однократное бытие, которое в своей свободе является первоначалом своего собственного "Я". Подлинная ценность человека заключается именно в его исторической исключительности и незаменимости. Этот экзистенциональный характер человека с особой силой раскрывается в так называемых пограничных ситуациях, которые отрезвляют нас, пробуждают нас к пониманию своей сущности. Лучший путь, ведущий человека к экзистенции, - "экзистенциальная коммуникация". Человек не может быть абсолютно одинок. Он жив только своей связью с другим человеком, но не обычной, а экзистенциальной, т.е. когда другой воспринимается как экзистенциальная зависимость. В отличие от общественных коммуникаций, "экзистенциальная коммуникация", означает внутреннюю, свободно избранную связь людей, в которой они раскрываются как самоценные и неповторимые личности. Но перед тем как человек вступит в такую коммуникацию с другим, ему необходимо сосредоточиться в самом себе, осознать свои истинные устремления и желания.

Центром "экзистенциальной коммуникации" Ясперс провозглашает любовь, "любящую борьбу", при которой любящие стороны стремятся не уничтожить друг друга, а завоевать. Через это и раскрывается экзистенция. Но если "любящая борьба" является позитивным средством постижения сущности, то пограничные ситуации являются негативными средствами. Например, к постижению нашей экзистенции нас побуждает столкновение со смертью. Независимо от того, какими средствами, позитивными или негативными, достигается экзистенциальное озарение, в любом случае оно обнаруживает всю трагичность человеческого существования.

После недолгих вспышек экзистенциального озарения человек вновь погружается во мрак своего обыденного существования. Выход человека из этой трагической ситуации Ясперс видит в его связи с миром абсолютного и вечного. Оказывается, что экзистенциальные озарения приходят к человеку тогда, когда сквозь толщу обыденного существования к нам из царства абсолютного проникает луч света. Тем самым открывается возможность для растворения структуры человеческого индивидуума. И чтобы спасти экзистенцию человека от ее растворения в иррациональной непрерывности, необходимо и неизбежно одиночество. Тем самым прерывается непрерывность экзистенциальной коммуникации. И подобно тому как в коммуникации от человека к человеку с помощью экзистенциальной прерывности исключается их конечное единство, так же невозможно действительное единение человека с трансценденцией.

Итак, в учении К. Ясперса субъективизм и релятивизм западной антропологии ярко выражен и последователен. В центре его внимания находится автономная, самоконституирующаяся человеческая личность с ее постоянной возможностью выхода к трансценденции. С одной стороны, отвергаются объективные порядки и нормы, определяющие природу человека. С другой, автономная и самоконституирующая личность оказывается источником форм и норм общезначимого порядка, хотя и временного. Главная проблема ясперовской философии человека - проблема превращения неподлинного человеческого бытия в подлинное. Человек, по мнению Ясперса, должен двигаться от простого голого бытия (в обществе, в государстве и т.д.) к самобытию, к экзистенции.

Другой известный философ - экзистенциалист Ж. -П. Сартр (1905-1980) по иному трактует проблему человека и его бытия, решительно и безапелляционно заявляя: "Человек - это ничто".

Со свойственным этому философу максимализмом он заявляет, что возникновение человеческой реальности есть "абсолютное событие", к которому не применимы никакие генетически - каузальные объяснения. "Человек -это ничто", потому что ничто в мире не может стать причиной человеческого бытия, невозможно провести никакой непрерывной эволюционно - исторической линии постепенного превращения нечеловеческого мира в человеческую реальность. Человеческое бытие - это "дыра в недрах Бытия", прерывание непрерывности и взаимосвязанности мировых процессов, совершенно иной способ детерминации. Сартр постоянно подчеркивает отличие человеческого бытия от иных видов сущего, его "инакость". Осознание своей уникальности - это основной смысловой и конституирующий момент человеческой реальности, которая полностью определяет себя саму, и ее единственная "зависимость" от мира состоит в том, чтобы быть отличной от мира, не быть вещью, не быть объектом.

Человеческое бытие неопределимо. Нет такого предмета или процесса в мире, указав на который можно было бы сказать, что это - человеческое бытие. Ведь ничто не сообразно человеку в мире, как и сам человек не может быть сведен ни к чему и ничем не может быть объяснен. Ничто не - человеческое не властно над человеческим, человек - causa sui, причина самого себя, свобода. Свобода, по Сартру, - это всегда свобода "от" - от мира, от общества, от других людей и даже от самого себя (никакой поступок не предопределяет дальнейшего поведения, прошлое в любой форме не властно над человеком).

Термины "свобода" и "ничто" в философии Сартра, по сути, выступают как корреляты. Ведь человек свободен именно потому, что у него нет "природы", которая бы могла предопределить его к определенному способу поведения и жизнедеятельности. Только от самого человека зависит то, каким он будет и каков будет мир, в котором ему приведется жить. У человека нет сущности как чего-то преданного, предопределенного, заданного извне: "существование предшествует сущности".

Итак, согласно концепции Сартра, человек прежде всего свободен. Человеческая природа ни добра, ни зла, она свободна. Любое социальное установление. Указание, идущее от истории, - это всегда посягание на человека и его свободу. Человек выбирает сам, один, полностью принимая на себя возможные последствия своего деяния. Основное переживание человека, его сокровенный экзистенциальный опыт - это опыт ничто или свободы. Оборотной стороной этого опыта является чувство тревоги: человек страшится своей свободы, он боится быть единственным источником ценностей, ему тяжело нести бремя ответственности. Но пытаясь "списать" свои действия на не зависящие от него объективные причины, человек погружается в "неподлинное" существование. Хотя и в этом случае любая маска - результат свободного выбора. Человек "осужден быть свободным". У него нет иного выхода, кроме утверждения своей "человеческой" истины, кроме противостояния "нечеловеческому" миру.

Сам Сартр трактовал свои положения как утверждение гуманизма. Действительно, человеческая позиция оценивается очень высоко: все зависит от человека, от его свободного выбора. Для Сартра истина - тоже результат свободного выбора. Следовательно, ни по каким критериям невозможно разграничить истинное и неистинное, гуманистическое и антигуманистическое, кроме "искренности" свободного выбора. Сартр отрицал все внешние связи, связи с объективным миром, признавал лишь "человеческое" существование.

Взгляды на человека К. Ясперса и Ж. - П. Сартра во многом разделяли другие философы - экзистенциалисты, такие как Хайдеггер, Бубер, Марсель, Камю и др. К экзистенциалистской концепции человека был близок и испанский философ Х. Ортега - и - Гассет (1888 - 1955).

Философское учение Хосе Ортеги - и - Гассета было попыткой выработать для человека систему ориентиров, которые бы помогли ему преодолеть все перипетии существования в современном буржуазном обществе. Упрекая предшествующую философию за то, что в ней субъективное существование оказалось отторгнутым от окружающего мира, философ выдвигал задачу рассмотреть человека как существующего в единстве с этим самым окружающим миром. В одной из своих ранних работ "Размышления о Дон Кихоте" (1914) Ортега - и - Гассет провозглашает приобщенность человека к миру, его неотъемлемость от него, выдвигая тезис "я есть я и мои обстоятельства"("обстоятельства не только природного, но также и культурно-социального порядка"). Все вещи и существа вселенной, по его мнению, формируют наше окружение: эта реальность для человека исполняет роль неизбывного источника забот и проблем. В попытках разрешения этих проблем человек вынужденно конструирует собственную экзистенцию и тем самым осуществляет избранный им самим проект жизни на основании полета собственной фантазии. Фантазия - это основание и предпосылка индивидуальной свободы, жить - означает "упражняться в свободе". Человек, как считает Ортега - и - Гассет, - это "существо, обреченное перевести необходимость в свободу."

В основании индивидуальной жизни находится подлинно свободный выбор человека, в отличие от общественных отношений, которые не зависят от воли и сознания людей и даже репрессивны по отношению к ним. В пример можно привести обычаи, которые исполняются, но не осознаются людьми в полном объеме. Отстаивая идею о том, что человек не обусловлен никакой природной сущностью, философ убеждает человека в том, что в его изначальной личностной структуре заключена возможность оградить себя от воздействий внешнего мира, и в его власти быть свободным в процессе реализации своей жизни.

Человек - это всегда человек в собственной истории, его жизнь - это драма, "чистый случай". В антропологии Ортеги - и -Гассета центральным понятием становится "жизнь" как индивидуальная жизнь человека. Это понятие, по его мнению, дает возможность решать проблемы, стоящие перед современным человеком. "Жизнь человека" рассматривается как высшая ценность. Человек понимается уже не только как субъект познавательной деятельности и деятельности сознания, но как носитель всей совокупности его жизни в целом. В этом случае человек оказывается связанным с миром гораздо большим количеством связей, чем познающий субъект с познаваемым объектом. Понимание человека как носителя "жизненного разума" должно служить основой и нового способа познания мира, который выступает теперь нераздельным с жизнью человека, оказывается сферой, где разворачивается эта жизнь. Философ подчеркивал, что даже область иррациональной жизнедеятельности человека может быть исследована с помощью новой формы разума, "жизненного разума", который должен быть еще создан. Основной задачей "жизненного разума" Оргтега видит в том, чтобы дать истину каждому человеку в его особой индивидуальной ситуации.

В работе "Восстание масс" (1929) Ортега - и - Гассет одним из первых зафиксировал феномен возникновения "массового сознания" в европейском менталитете. "Масса" у Ортеги трансформируется в толпу, представители которой захватили господствующие позиции в общественных структурах, навязывая собственные люмпенские псевдо-ценности остальным социальным движениям. "Массы внезапно стали видны, они расположились в местах, излюбленных "обществом". Они существовали и раньше, но оставались незаметными, занимая задний план социальной сцены; теперь они вышли на авансцену, к самой рампе, на места главных действующих лиц. Герои исчезли, остался хор"(). Основное свойство существа из "массы" - не только его стандартность, но и его физическая инертность. Репрезентанты "массы" живут без определенного "жизненного проекта", находя смысл существования в достижении предельной идентичности с другими. "Человек массы - это тот, кто не ощущает в себе никакого особого дара или отличия от всех, хорошего или дурного, кто чувствует, что он - "точь- в- точь, как все остальные", и притом нисколько этим не огорчен, наоборот, счастлив чувствовать себя таким же, как все"().

Итак, Ортега - и - Гассет выявил ряд важных сторон проблемы человека. Но для их обоснования была необходима соответствующая методология. Ортега, выступая против методологии экзистенциалистов, противопоставляя понятию "бытие" понятие "жизнь", сам не сумел выдвинуть какие-либо принципы связи человека и мира, качественно отличные от положений философов - экзистенциалистов, не смог наполнить понятие "жизнь" качественно новым философским содержанием. Вместе с тем, концепция человека Ортеги - и - Гассета не утратила своей актуальности до сего дня.

К субъективистским учениям о человеке следует также отнести персоналистские концепции и прагматическую антропологию.

Персонализм - это "теистическое направление современной буржуазной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир - проявлением творческой активности верховной личности - Бога"(). Персоналистическую антропологию развивали Э. Мунье, Ж. Лакруа, П. Ландсберг, П. Рикер и др. Персоналисты попытались модернизировать христианские представления о человеке, обращаясь к реальным, земным проблемам человеческого существования. Принципу идеалистического монизма и панлогизма они противопоставили идеалистический плюрализм - множественность существований, воль, личностей. При этом не отвергается творение мира Богом. Личность становится фундаментальной категорией онтологии, основным проявлением бытия, в котором волевая активность сочетается с непрерывностью существования. Но истоки личности коренятся не в ней самой, а в бесконечном начале - Боге. В центр своего учения проблему человека поставили и философы другого направления, прагматического.

Философы - прагматисты обвинили всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Философия, по их мнению, должна стать общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности. Если классическая философия видела в человеке прежде всего размышляющее и созерцающее существо, удивленное окружающим миром и стремящееся в меру своих возможностей понять и объяснить его, то прагматисты рассматривали человека как существо деятельное по преимуществу. Его практическая и теоретическая активность вызывается непосредственными жизненными нуждами и потребностями и направлена на их удовлетворение. Именно такое понимание человека, которое вытекает из дарвиновских, эволюционистских принципов приспособления к среде, борьбы за существование и выживание наиболее приспособленных, и является спецификой прагматической антропологии.

Мы рассмотрели наиболее яркие учения о человеке, которые можно отнести к субъективистско - антропологическому направлению западной философии ХХ века. И теперь переходим к анализу объективистских и сциентистских концепций человека.

Объективистски - онтологические

учения о человеке

Объективистские концепции человека отличаются от субъективистских тем, что в них человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познаются из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов, сущностей, фаталистически понимается социально-историческая закономерность. К объективистски - онтологическим учениям о человеке можно отнести структуралистскую антропологию, социо - биологию, концепцию человека в философии физикализма и операционально- бихевиористское учение о человеке. В такой последовательности мы и будем рассматривать их далее.

Структуралистская антропология во многом является производной по отношению к субъективно - иррационалистическим учениям, которые были рассмотрены выше. Ее кульминация относится к 60 - м годам, когда обнаружилась социально-историческая и философская исчерпанность экзистенциализма. Насущной потребностью общества становится объективное знание о человеке и наука, способная дать это знание. Смысл проблемы человека стали искать не на путях умозрительного конструирования абстрактной сущности человека, а на пути конкретного анализа, детальных разработок в тех или иных областях знания о человеке. На уровне таких специально - научных разработок и возникает структуралистская антропология, являющаяся результатом самоосмысления и самообоснования научного знания в общем философском и идейном контексте. В чем же состоит качественное отличие субъективизма от предшествующей ему философии экзистенциализма?

Пафос экзистенциалистского гуманизма заключается в опоре на ценность произвольного действия, которое утверждает абсолютную свободу воли и творчества. Для структуралистов же свобода оказывается гораздо теснее связанной с необходимостью, чем с произволом, который как раз выступает как проявление несвободы. Свобода есть фикция, видимость. Поэтому известный философ - структуралист Леви - Стросс видит свою задачу в достижении того уровня объекта, на котором открывается закономерность, присущая иллюзии свободы.

Структурализм в корне отрицает так называемый "экзистенциалистский гуманизм", который является идеологической конструкцией, скрывающей от субъекта подлинный образ необходимости. Утверждается возможность нового, более широкого понимания гуманизма.

"Новый гуманизм" - это задача, стоящая перед антропологией, это решающий жизненный эксперимент, психологическая готовность и теоретическая способность принятия Другого, путем переосмысления самого себя. Этот жизненный эксперимент требует "радикальной объективации" всех собственных установок и предрассудков, т.е. отказа от всего, что кажется привычным и естественным, а также "изначальной идентификации" или чувства сопринадлежности другому. Ритуалом посвящения в миссионеры, которые должны утвердить "новый гуманизм", является "полевое исследование". Жизнь в тропиках может являться как раз лабораторной ситуацией для такого исследования; она способна пробудить "антропологическое сомнение", которое заключается не только в осознании того, что ты ничего не знаешь, но и в решимости подвергнуть и свое знание, и свое невежество, все свои мысли и привычки унижению и опровержению - со стороны тех мыслей и привычек, которые могут в наивысшей степени им противоречить.

"Новый гуманизм", по мнению структуралистов, должен выстроить общий для всех людей дом, перепроверив все уже построенное по кирпичику, причем с опорой на фундамент, на то, что действительно общее для всех обитателей этого дома. Несомненно, целый ряд качеств отличает современного человека от "дикаря", но вместе с тем целый ряд качеств объединяет тех и других. Именно на последние и должен обратить внимание философ - гуманист, углубляя свое исследование до тех уровней, относительно которых можно будет сказать: это наше общее достояние. Если общечеловеческий язык, например, не обнаруживается на уровне сознания, он может быть найден на бессознательном уровне, т.е. там, где чувственное не противопоставлено рациональному, а раскрывает свое взаимодействие с ним. Это есть "сверхрационализм" - рационализм, интегрировавший в себя чувственность и неотрывный от нее. Вопрос о возможности такого "сверхрационализма" - это вопрос о единстве человеческой природы на уровне наиболее фундаментальных ее проявлений. Ведь под зыбкими поверхностями явлений, по мнеию Леви - Стросса, просвечивается в их глубине их общая "сверхрациональная" основа, обнаруживается смысл и порядок, бессознательно функционирующая структурированность.

В качестве опор структуралистского "нового гуманизма" выступили структура, язык и бессознательное. Редукцией субъективно всеобщего к объективно всеобщему (истории - к структуре, субъекта - к языку, сознания - к бессознательному) структуралистская антропология надеялась преодолеть субъективизм иррациональной антропологии. Она развенчивает историческое бытие как единственно достойное человека, а историческое познание отказывается признавать привилегированным способом познания. История, по мнению Леви - Стросса, возникает постольку, поскольку человек делает разграничение в недифференцированном континууме событий, а исторические факты являются продуктом осуществляемой человеком концептуализации. Он подчеркивает, что история есть "абстрактная схема действий, рассматриваемых в синхронной тотальности." Опора на трех китов субъективизма - историю, субъекта и самосознание - погружает философию в "антропологический сон", при котором человек, успокоенный "очевидностью" своей самодостаточности, мыслится на основе самого себя. Чтобы пробудиться от этого сна Леви - Стросс предлагает "антропологическое сомнение"; Лакан пытается найти уровень Закона, уровень символических закономерностей, определяющий уровень сознания и поведения человека. На месте всего, что позволят мыслить человека на основе самого себя, воцаряется система условий. История как способ бытия и мышления заменятся глубинной структурой: сознание - бессознательным, которое обусловливает казалось бы осознанные и свободные мысли людей; на месте субъекта возникает язык.

Таким образом, бессознательные структуры представляют собой тот уровень всеобщностей, к которым устремляются структуралистские антропологии, а язык в широком смысле этого термина служит движущей силой и средством поиска всеобщностей. Больше того, язык является самим воплощением бессознательной структурированности; он выступает как условие социальности и тем самым является условием человеческого бытия. Аналогия с языком позволяет представить различные социальные системы как коммуникативные означающие системы. Презумпция языкоподобности формирует и сам объект структуралистской антропологии как умопостигаемое, но вещественно не данное (ненатуралистическое) бытие. В плоскости этого бытия человек выступает как функция коммуникативных социальных систем различной степени сложности, как нечто порождаемое на дорефлективном уровне этими системами. Однако над всеми попытками структуралистов прочесть человека на уровне объективных всеобщностей упрямо витает предпосылка человека как целостности, которая включает в себя и те "остатки", которые не редуцируются к объективно всеобщему. Это мешает назвать структуралистскую антропологию абсолютно объективной и всеобщей. Достаточно спорной является и социобиологическая концепция человека.

Социобиология оформилась как самостоятельное направление сравнительно недавно, в 70-х годах. Однако в качестве оформленной системы воззрений она впервые предстала в трудах Э.О. Уилсона еще в 20-х годах. Его основная идея заключается в том, что у человека, включая его мораль, культуру, социальные институты, не может быть никаких проявлений, которые бы противоречили его биологической природе. Биологическая эволюция является фундаментом и сопутствующим процессом социальной и культурной эволюции. По определению Уилсона, социобиология представляет собой распространение принципов биологии и эволюционной теории на социальную организацию. Отсюда ученый формулирует два основных постулата . Первый: у любого вида (включая человека) не может быть "трансцендентальных" целей, возникших вне его биологической природы. То есть в человеке есть биологические механизмы, не допускающие целей и социальных действий, противных его биологической природе.

Второй: особенности природы человека - лишь малая часть свойства природы других видов, большинство стереотипных форм поведения человека свойственны другим существам. Предполагается, что всегда можно найти вид животного, который демонстрирует поведение, сходное с поведением человека. Таким образом, социобиология предлагает искать обоснование того или иного поведения людей, той или иной формы их взаимного существования в мире живой природы, опираясь на достижения биологии. А вот философы, принадлежащие к физикалистскому направлению, взяли на вооружение не достижения биологии, а последние разработки такой науки как физика.

Физикализм не является философией физики и вообще философией науки в строгом смысле этого слова. Это философское движение мысли, которое развивается в рамках общемировоззренческой парадигмы физикализма. Онтологическая установка этой парадигмы включает в себя физикалистский монизм ("все есть физическое") и физикалистский детерминизм("все подчинено жестким физическим законам"). Кроме этого, физикализм абсолютизирует физическое знание, противопоставляя картину мира, рисуемую физикой, картинам мира, создаваемым на "языках" других форм культуры, в том числе на языке традиционной философии. Методологической установкой физикализма выступает редукционизм: сведение высших форм материи к нейрофизиологическим, биологическим и, наконец, физическим явлениям и процессам. Таким образом, идеалом философов этого направления является построение механистической модели человека, которая бы вписывалась в картину мира, рисуемую современной физикой. С позиций естественных наук пытались объяснить человека и бихевиористы.

Бихевиоризм является ведущим направлением в американской психологии 20 века, которое оказало огромное влияние и на философию этой страны. В его основе лежит понимание человека как совокупности двигательных и сводимых к ним вербальных и эмоциональных ответов (реакций) на воздействия (стимулы) внешней среды. Общеметодологическими принципами бихевиоризма стали принципы позитивизма, согласно которому наука должна описывать только непосредственно наблюдаемое. Отсюда основной тезис : психология (как и философия) должна изучать поведение, а не сознание, которое невозможно наблюдать. Поведение же понимается как совокупность связей "стимул - реакция". Согласно бихевиоризму, у человека при рождении имеется относительно небольшое количество врожденных схем поведения (дыхание, глотание и т.п.), над которыми надстраиваются более сложные процессы, вплоть до образования сложнейших "репертуаров поведения" (Скиннер). Бихевиоризм осуществил поворот к объективному изучению психики, но, с другой стороны, он устранил из психологии такие фундаментальные понятия, как сознание, мышление, воля, игнорировал социальную природу психики и, следовательно, произвел примитивизацию поведения человека, что недопустимо как для психологии, так и для философии.

Мы попытались проанализировать объективистски-онтологические направления, существующие в западной философской мысли, рассмотрели их положительные стороны и крайности, в которые впадают философы - объективисты. Теперь же мы переходим к тем учениям о человеке, в которых делается попытка сгладить острые углы субъективизма и объективизма во взгляде на человека.

Синтезирующие концепции человека

В западной философии ХХ века были попытки синтезирования субъективистско - антропологических и объективистско - онтологических учений о человеке. Примером такого синтеза могут служить некоторые концепции немецкой "философской антропологии", направления, возникшего в 20-х годах в русле происходившего тогда в Европе "антропологического поворота". Представители "философской антропологии" выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение человека с целостным философским постижением. Принципиальную задачу для себя философы видели в разработке проблемы сущности человека.

Основателем направления "философская антропология" является М. Шелер (1874 - 1928), который в работе "Положение человека в космосе" в наиболее концентрированной форме изложил основные идеи этого направления. Статус человеческого бытия определяется Шелером в космологической перспективе через соотнесение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром, и в этом смысле человек ничем не отличается от животного. Но есть между человеком и животным существенное отличие, которое заключается в наличии у первого духа: человек есть "духовное бытие". Базисной характеристикой человеческого бытия является его "открытость миру". Животные ограничены средой обитания, дух же преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, то есть человек, по Шелеру, онтологически свободен, что позволяет ему постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческих дух предстает как объективность. Из этих базовых качеств духа вырастает его способность к интеллектуальному познанию("априорное видение") и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь).

Всякий дух, по мнению Шелера, необходимо носит личностный характер. Личность - это сущностно - необходимая и единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа.

Итак, в концепции Шелера, сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Благодаря своей дуалистической природе человек предстает как определенная целостность, как микрокосм, находящийся в определенных отношениях с макрокосмом.

Идеи Шелера о сущности человека по иному развивает его последователь А. Гелен (1904 - 1976). Как и Шелер, Гелен отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным, хотя специфику и сущность человека выводит лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику философ связывает с исключительной биологической организацией человека - "открытостью миру". Человек, по его мнению, является биологически недостаточным существом, поскольку он крайне плохо оснащен инстинктами, "незавершен" и "не закреплен" в своей животно-биологической организации. Эта самая биологическая недостаточность и предопределяет его открытость миру.

Человек как биологически недостаточное, не установившееся существо должен сам решать задачу своего выживания, своего жизнеобеспечения. В силу этого человек является действующим существом. Суть тезиса о человеке как деятельном существе сводится у Гелена к положению, что природа предопределила человека к "человечеству" тем, что она не определила его животным. Но вернемся к человеческой деятельности. Чем, по мнению Гелена, является для человека действие? Действие - это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. "Открытость миру" и действенность человека обусловливают главный принцип его существования - "принцип освобождения от бремени". Его суть состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в природных условиях являются тяжким бременем для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает в условия существования. Весь процесс онтогенетического и филогенетического развития, его психофизическое совершенствование и социализацию Гелен представляет как процесс преодоления обремененности. Результат этого процесса - становление человека как культурного существа. Культура и является определяющей сущностью человека. Отсутствие готовых средств и ресурсов физической организации человека компенсируется его "второй природой" - культурой. В основе культуры лежит духовное начало. Следовательно, сущность человека, дуалистична.

По иному к проблеме сущности человека подходит другой философ - антрополог Г. Плесснер (1892 - 1991). Объясняя причины и факторы, определяющие способность человека возвышаться над природной средой, осознавать свою специфику, Плесснер обращается к особенностям психики индивида.

Человек отличается от животного, как считает Плесснер, так называемой Экс - центрической позицией, которая позволяет ему отделять свое "Я" от своего физического существования, и, следовательно, осознавать свою собственную "самость", осознавать себя как личность. Такое осознание приводит и к осознанию внешнего мира. Кроме этого, Экс - центрическая позиция задает способы реализации человеческого существования, отношение человека к бытию. Основные формы отношения определяются, по Плесснеру, тремя базовыми антропологическими законами .

Первый закон : человек должен сам себя сделать тем, что он есть. То есть человек может жить, лишь сам управляя своей жизнью. Это управление осуществляется на основе создания "второй природы" - культурного творчества.

Второй закон: непосредственность познавательного отношения человека к предметам всегда опосредованно его "Я". Таким образом, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. Этот закон определяет способ, каким даны объекты человеку в познавательном и эмоциональном отношении к миру. Эмоциональное отношение, по мнению Плесснера, наиболее ярко реализуется в таких сущностных формах его самовыражения как смех и плач, которые представляют собой проявление физико-духовной сущности человека, сочетающей в себе физическую реакцию и духовную основу внутреннего мира личности.

Третий закон: закон "утопического места", который характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентрической позиции человек постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, человек сразу не может обрести покой. Свое существование, как и существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая не подвержена случайности, являясь абсолютным Бытием, Богом. В этом заключается ядро всякой религиозности. Но "утопическое место" человека, его постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.

Таким образом, мы видим, что в концепции Плесснера человек тоже рассматривается как существо дуальное по своей природе. Антропологические идеи М. Шелера, Г. Плесснера, А. Гелена позже были развиты и переосмыслены Э. Ротхакером, М. Ландманом, Ф. Хаммером и др. К сожалению, попытки синтезирования объективных и субъективных методов истолкования человека (к ним можно отнести также психоаналитическую антропологию) потерпели неудачу. Сторонники "философской антропологии" в каждом конкретном случае выбирают отдельный специфический аспект (например: у Плесснера - эксцентрическая природа, у Ландмана - "объективный дух" культуры) и возвышают его до уровня единственного определяющего признака природы человека. Так что концепции человека в русле направления "философская антропология" страдают односторонностью.

Мы рассмотрели три основные тенденции в западной антропологии. Можно сделать вывод, что крайние проявления объективизма и субъективизма, онтологизма и антропологизма являются равно ложными. Ведь они раздваивают единую и целостную природу человека, которая проявляет себя как в его естественных потребностях и устремлениях, так и в его социальной, культурной, духовной и нравственной жизнедеятельности. Человек принадлежит животному царству и подчиняется биологическим законам; более того, как телесно - материальное образование он - как любой вид материи - подвержен вещественным и энергетическим воздействиям. Но человек обладает мышлением и речью и сложной структурой мыслительной и эмоциональной деятельности, которую мы называем сознанием. Люди способны осознавать факт своего существования, выдвигать и реализовывать жизненные цели, соответствующие системе их ценностных установок. В поведении человека присутствуют биологические инстинкты, но они контролируются законами сообщества людей"(). Нельзя говорить о двух самостоятельных сущностях, сущность человека едина. Чтобы познать ее, философия должна обращаться и к внешнему миру объектов, и к внутренней жизни человека, и из этих отличных, но единых по своему корню источников черпать свои представления о человеке. Если объединить основные положения субъективной антропологии и объективистских учений, то... это всего лишь - "если". Никому еще не удалось составить целостную концепцию человека, в которой были бы сняты все крайности предыдущих учений о человеческой сущности. Попытки были, но - тщетные. Человек слишком сложен; дуальность его природы, включающей часто противоположные начала, является загадкой, которую, возможно, разгадают в будущем. Мы же в следующей главе попытаемся проанализировать двойную детерминацию человека, которая выражается в оппозициях "социальное - биологическое", "духовное - телесное".

Глава II

Дуальность природы человека

Осознание двойственности своей природы - фундаментальное событие в жизни человека. С одной стороны, как и любое животное, он подчиняется физическим и биологическим законам, с другой же - определяется социальными нормами; представляя из себя определенную телесность, человек, несомненно, является духовным существом. Двойная детерминация человека создает динамическое напряжение, питающее культуру и "сублимируется" в форме ее основных оппозиций: человек - животное, природа - общество, дух - тело, человек - Бог, добро - зло и т.п. наличие в человеке этих противоположностей как раз и символизирует вечную загадку его бытия, а также стимулирует поиск человеком своего места в мире. Один выбирает путь добра, злое начало предпочитает второй, третий идет извилистой тропинкой между первыми. Сможет ли человек ответить на вопрос: где его единственно верный путь? да и есть ли такой?

"Биологическое - социальное"

Проблема соотношения в человеке биологического и социального начал не перестает быть предметом пристального внимания психологов, биологов, социологов и, конечно, ученых - философов. Существует три различных понимания ее. Первое берет начало от теорий, получивших название биологических школ в социологии. В них человек рассматривается как исключительно биологическое существо; главным же двигателем человеческого общества считается борьба за существование и естественный отбор. К биологическому направлению можно отнести учение Спенсера, расово - антропологическую школу, органическую школу в социологии, социальный дарвинизм. Безусловно, нельзя не согласиться с философами этого направления, что человек является биологическим существом. Но, говоря о "биологизации" человека и человеческого общества, абсолютно неправомерно отождествлять то специфически биологическое, что характерно для животных, с тем крайне сложным специфическим биологическим, что присуще человеку. Биологические концепции находятся часто на грани между гуманизмом и антигуманизмом. Так, например, представители расово - антропологической школы нередко опускались до оправдания расизма.

Второе понимание соотношения в человеке биологических и социальных факторов тоже является крайним. Согласно этому пониманию человек есть чисто социальная сущность, полностью лишенная биологических черт. Человек является "социальным", а не биологическим организмом. Так В.В. Давыдов считает, что человек воплощает в себе как бы новую форму движения материи - "социальную", отличную от "биологической", присущей всем прочим живым существам - животным. "Биологическое" и "социальное", по его мнению, - два принципиально различных и несовместимых типа существования животных и человека. Он отмечает, что признание человека биологическим существом связано с опасностью биологизации в психологии, особенно распространившейся вместе с фрейдизмом. М.Б. Туровский тоже считает, что человек имеет чисто социальную сущность, лишенную биологических черт. Но в силу явного несоответсвия данным естествознания и философским представлениям ни одна концепция полной социальности человека не получила широкого распространения.

Несомненный шаг вперед был сделан философами, которые попытались "примирить" два предыдущих подхода к проблеме о соотношении биологического и социального в человеке. Третье понимание проблемы, в свою очередь, делится на два направления: 1. концепции биосоциальной природы человека, 2. концепции интегральной природы человека. Оба направления в своей основе содержат марксистский подход к пониманию сущности человека, который несмотря на все нападки в сторону марксистской философии, до сего дня остается достаточно актуальным.

Марксистская философия исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит концепция антропогенеза, учение о сочетании биологической и социальной сущности человека. Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека. Человек - это часть природы, живое телесное существо. С этой точки зрения его возможно охарактеризовать определенной совокупностью родо - видовых признаков. Природно - биологически обусловлено, например, рождение, продолжительность жизни, пол и др. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные из них - расы.

Каково же влияние природно - биологической организации на жизнь людей? Без сомнения, оно огромно. Большую часть своего времени и сил человек должен был использовать для удовлетворения своих биологических потребностей в пище, воде, жилище и т.д. Усилия человека в этом направлении составляют основное содержание материального производства. Из потребности жизнеобеспечения выросла и на ее удовлетворение была направлена вся социальная организация: род, племя, семья, государство, моральные и правовые нормы и т.д.

Главное назначение семьи, например, всегда определялось задачами природного, биологического порядка: воспроизводство человеческого рода, рождение и воспитание потомства. Все прочие духовные стимулы для формирования семьи возникли сравнительно поздно. Марксизм утверждает, что такие формы духовной жизни людей как мораль, искусство, религия также выросли из потребностей организации материального производства для удовлетворения биологических потребностей человека. Так в основе морали лежат нормы по регулированию половых отношений, защита жизни человеческого сообщества от различного рода столкновений.

Философия марксизма констатирует тот факт, что природно - биологические основы человека определяют многие стороны его жизнедеятельности. однако характеристика человека как природно-биологического существа указывает лишь на общую основу жизнедеятельности человека и всего живого, но не выясняет качественного отличия человека от животного. Марксизм предлагает объяснить специфику человеческого бытия на основе концепции общественно-практической, деятельной сущности человека. С точки зрения этой концепции, человек выделяется из мира животных благодаря активной производственной деятельности, благодаря труду. При определении границы перехода от животного к человеку чаще всего в марксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда, производство которых из вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности постепенно перерастает в специфический способ жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производство орудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворения которой становится невозможной сама жизнь. Труд становится главным условием бытия человека. Материальное производство, в процессе которого человек, воздействуя на природу, творит мир "очеловеченной" природы, является специфическим способом жизнедеятельности человека. Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение, "очеловечивание" самих жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира.

Итак, как живой организм человек, по Марксу, включен в природную связь явлений и подчиняется биологическим законам, на уровне сознательной психики и личности он обращен к социальному бытию. Анатомо-физиологические задатки человека развиваются и реализуются в условиях социального образа жизни. Проявление биологических закономерностей жизни человека носит социально обусловленный характер. Действия человека, образ его мыслей и чувств зависят от объективных исторических условий, в которых он живет, от особенностей той социальной группы, класса, интересы которых он социально или бессознательно представляет. Жизнь человека детерминируется одной системой условий, в которую входят как биологические, так и социальные элементы. При этом биологические составляющие этой единой системы играют роль лишь необходимых условий, а не движущих сил развития. Решающим механизмом индивидуального становления человека является освоение социальных, исторически сложившихся форм деятельности. то есть социальные факторы являются определяющими для развития человека по отношению к биологическим.

Концепции биосоциальной природы человека во многом продолжают развивать идеи марксизма, призывая существование в человеке как социальной (ведущей, главной), так и полноценной биологической стороны (В.П. Тугаринов, Н.П. Дубинин, В.П. Петленко и др.). Однако философы, развивающие эти концепции, впадают в крайность следующего порядка: они теряют идею единства человеческой сущности, поскольку последняя должна представлять собой тождество, а не совокупность двух факторов, как бы при этом не подчеркивалась их взаимосвязь. Так В.П. Петленко полагает, что биологическое в человеке - это все, связанное с организмом и его функционированием, а социальное - с сознанием. Другие философы утверждают, что человек как индивид есть биологическое существо, социальная же сущность человека находится не в нем самом, а во внешней ему системе общественных отношений. Но "человек есть материальное существо, субстратная и функциональная единица общества, обладающая индивидуальной социальной сущностью"(), поэтому концепция индивидуума как "бессущностного" феномена, выражающего внешнюю ему совокупность общественных отношений, не может служить теоретической основой концепции человека. Некоторые авторы предлагают различать человека как биосоциальную и личность как социальную сущности. Но при этом опять сохраняется биосоциальный дуализм в истолковании человека, а личность в таком подходе превращается в чисто социальное явление.

Крайности концепции биосоциальной природы человека попытались преодолеть философы, которые развивают концепцию интегральной природы человека (Э. Бауэр, М.М. Намшилова, В.В. Орлов и др.). согласно этой концепции общество есть высшая, социальная форма материи, включающая в себя свою биологическую основу, но представляющая собой новое, интегральное качество или сущность. Социальная сущность человека (как элемента) или общества (как целого) есть диалектическая целостность, включающая в себя свою противоположность, из которой она (целостность) возникла - свою биологическую основу. Социальная сущность является, таким образом, не непосредственной и одномерной, плоской, а опосредованной, многоуровневой и интегральной (поскольку интегрирует в себе биологическую сущность). С позиций интегральной концепции человек и общество обладают "настоящей биологией", не потерпевшей никакого ущерба в своей биологической сущности. Биология человека и общества, во-первых, сохраняет основные свойства и закономерности живого; во-вторых, она представляет собой высшую разновидность биологического, "наисложнейшую универсальную биологию". Поскольку в человеке основные структуры и функции наиболее развиты и универсальны, поскольку биология в нем достигла своей высшей реализации, человек является "наиболее биологическим" из всех живых существ. Универсальная биология человека - основа его универсальной социальной природы. "Социальное, таким образом, не подавляет, не вытесняет, а развивает биологическое, элиминируя при этом собственно "звериные" черты, вступающие в противоречие с социальным образом жизни". Концепция интегральной природы человека стала довольно удачной попыткой объяснения сущности человека и общества, т.к. она исходила из понимания этой сущности как целостности, не стараясь отделить биологическое от социального. Но, безусловно, и она имеет много спорных моментов.

Так что же в нас самих берет верх: биологическое, природное начало или социальное существование? Вопрос открыт, открыт в будущее. Еще долго философы, социологи, психологи, биологи будут биться над этой проблемой. Еще не раз мы обратимся к ней, ведь решение вопроса о соотношении биологического и социального во многом ориентирует человека на формирование отношения к собственной жизни, на поиск смысла нашего существования. А разве без этого может жить человек?

"Дух - плоть"

Дух и плоть - два начала в человеке, которые друг без друга теряют всякий смысл, и, в то же время, находятся в вечном противостоянии. Дух и плоть - наиболее нагруженные различными смысловыми значениями религиозные понятия, с трудом поддающиеся объяснению. Довольно обстоятельно разъяснение слова "дух", как оно употребляется в Библии, дал Спиноза: он обозначил им дыхание, бодрость, сила, талант, знание, способность, чувства, мысли, воля, огонь, высокие страсти, гордость, ревность, мудрость, меланхолия, благоразумие, храбрость, ум, душа, жизнь. Такая значительная смысловая нагрузка связана с тем, что еврейское слово "руах" ("дух") обозначает множество вышеперечисленных смыслов, которые по мере развития языков, перевода Библии распределялись по другим словам. Аналогичным образом обстоит дело со словом "плоть". Чаще всего плоть противопоставляется духу, и в "плотское" включается не только тело, но и особые чувства и побуждения, считающиеся греховными. Так, в Библии говорится о плотской мудрости, о плотских законах, о плотской природе человека, порождающей греховные помыслы и поступки. Кроме этого, уже ранние богословы выделяли еще и третье начало в человеке - душу, считая ее своеобразной ареной борьбы плотского и духовного. Введение третьего термина для обозначения "посредника" в отношениях между духом и плотью стало важным завоеванием европейской культуры. Душа и разум - чувственное и интеллектуальное начало - стали применяться для выражения не чисто божественной сущности, а для обозначения человеческих способностей, которые культивируются самим человеком в зависимости от того, ориентируется он на духовное или плотское. Смысл ранних теологических споров о душе, о целесообразности введения трихотомии (дух - душа - плоть) наиболее полно раскрывается в споре Лютера и Эразма.

Эразм Роттердамский (1469 - 1536) был бесспорным главой течения, которое обычно называют "христианским гуманизмом" (Дж. Колет, Т. Мор, Г. Бюде и др.) и которое пыталось синтезировать культурные традиции античности и раннего христианства. Сущность эразмианства - свобода и ясность духа, миролюбие, воздержанность, здравый смысл и простота. Учение Эразма было основано на допущении трехсоставности человеческой природы: тело, или плоть, - низшая ее часть, подчиненная закону греха; дух - высшая, выражающая подобие божественной природе; средней частью между ними выступает душа, которая тянется то к телу, то к духу и вольна примкнуть, куда хочет. Если, отказавшись от плоти, душа примкнет к области духа, то и сама станет духовной, если же откинет сама себя к вожделениям плоти, то и сама выродится в тело (в данной интерпретации "плоть" и "тело" - разные понятия). То есть провозглашается свобода воли человека, учение о которой сводится у Эразма к следующим тезисам:

1. воля человека свободна совершать добро и зло;

2. после грехопадения природная свобода была испорчена, но остались искорки разума, которые позволяют отличать добродетельное от недобродетельного. И склонность воли к добродетели;

3. усилиями разума и доброй воли люди могут заслужить благодать;

4. существует природная склонность к греху, которая может преодолеваться благочестием.

Как видим, человек по Эразму, волен выбирать себе путь сам.

В сфере души философ выделяет как негативные, так и положительные стороны. Так, душе свойственны возвышенные чувства любви и веры, а вместе с тем - хотя и плотские, но необходимые явления: почитание родителей, милосердие, желание уважения и т.д. Эти важные качества, по мнению Эразма, являются плотскими, но положительными. Следовательно, плоть имеет в своей основе не только отрицательные качества. Другая часть души наделена низменными страстями: похоть, гнев, зависть и т.п. Верховным правителем души Эразм считает разум, который в состоянии преодолеть чувственные вожделения, но не в одиночку, а вместе с глубокой верой. Бог является наблюдателем, который видит все тайные пороки и не прощает отклонения с духовного пути. Но лишь сам человек в состоянии преодолеть противоречия духа и плоти и не отклоняться с дороги, дающей божью благодать.

Мартин Лютер (1483 - 1546) полностью отрицал учение Эразма о свободе воли и настаивал на жесткой дихотомии духа и плоти. Отрицая церковь, институт папства, монашество, протестантизм, главой которого и являлся Лютер, расширил внешнюю свободу, но произошло сужение внутренней свободы человека: он должен был сам усвоить и принять заповеди, сам отслеживать и подавлять свои греховные помыслы. Не поступок, а само желание стало греховным. Но, говоря о подобной "самостоятельности" человека, Лютер утверждает: Бог контролирует весь мир, ни один поступок человека не совершается помимо его воли. Бог Лютера - жестокий судия, гневный взор которого видит все тайные дела и мысли человека. Точно так же дух противостоит плоти и обличает ее словом. Здесь нет речи о любви, воспитании и культивировании плоти. Осуждается не только тело и греховные чувства, но и вообще все, что делает человек. Плоть служит царству сатаны, а люди делают только то, что достойно гнева и кары. Человеку ничего иного не дано кроме смирения и текста Писания - единственного руководства жизни. Дух и плоть, по мнению Лютера, не могут быть примирены друг с другом.

Дух и плоть. Два понятия, которые в обыденной жизни кажутся такими сложными и непонятными, на самом деле близки нам. Как часто высокие чувства борются в нашей душе с низменными желаниями, как часто своими мыслями мы воспаряем к Богу, но... с этой высоты падаем в пропасть. Да, человек обречен на вечное противостояние духа и плоти... обречен? А может быть, мы получили это в награду?

Противоположные начала, из которых соткана человеческая сущность, - это вечная загадка нашего бытия. Это и наша кара, и наше счастье, и наша мудрость, и источник постоянного развития человеческого рода. Еще не один раз философы и ученые других направлений зададут себе вопрос: что в человеке является превалирующим: социальное или биологическое? природное или культурное? духовное или телесное? Много ответов будет получено на эти вопросы, и можно надеяться, что они не будут страдать крайностями и односторонностью, которыми грешили ответы предшествующих ученых. Ведь, рассматривая человека с той или иной стороны, под тем или иным углом зрения, необходимо помнить: человек есть целостность, микрокосм, микротеос, микросоциум. Философия как раз и призвана изучить человека в его целостности, но, на мой взгляд, не только она. Постичь человеческую сущность в единстве всех ее составляющих помогает нам классическая художественная литература.

Глава III

Классическая художественная литература как

"художественная антропология"

Определение классической художественной литературы как "художественной антропологии" довольно часто можно встретить в научном обиходе литературоведов. К сожалению, большинство философов так же часто отрицают правильность употребления этого термина применительно к литературной классике, как и любой другой отрасли знания, закрепляя его исключительно за философией. Тем самым художественная литература ставится в один ряд с биологией, психологией, социологией и другими науками, которые изучают человека под определенным углом зрения, рассматривая лишь одну из сторон его сущности. Но нельзя забывать о том, что литература, так же как и философия, пытается раскрыть человека как целостность в единстве всех его сторон. Философская антропология и литература едины в предмете изучения, которым является человек во всех своих проявлениях.

Единство философии и литературы не было дано изначально, оно явилось результатом развития философского и художественного мышления в рамках исторического развития духовной культуры человечества. И главным в движении к этому единству явилось то, что и философия, и литература - это формы словесности, т.е. формы мышления, существующие в слове, без которого мысль не могла бы быть оформлена; они существуют благодаря специальной работе над словом, над его выразительными и смысловыми возможностями, ведь без слова нет мысли. Словесная форма явилась средством осмысления человеком бытия.

В начале своего развития философское и художественное мышление были нерасчлененными, что объясняется синкретизмом сознания древнего общества. Уже на этом этапе философия и литература обнаруживают черты, которые позже определяет их внутреннее родство, - это единство познавательного и ценностного моментов, или единство "истины - знания" и "истины- смысла" . Нельзя отрицать, что ценностный момент в той или иной степени присущ и другим формам духовной деятельности, ведь сознание не является безличностным, это элемент целостной жизнедеятельности человека. Да и, в конечном счете, вся деятельность людей направлена на человека, следовательно, она ценностно ориентирована. Но представления о "высших" целях человеческого существования в ходе развития научного познания, его постепенной дифференциации удаляются из науки, перемещаясь в исходные мировоззренческие основы, в то время как в философии и литературе осмысление "высших" целей человеческого бытия остается профессиональной задачей. Человек и его бытие в единстве всех составляющих являются главным объектом философского и художественного мышления. Вся ткань художественного произведения охватывается "идеей человека" (Бахтин).

Но насколько художественная литература причастна к выработке той или иной идеи человека? Может быть, в ней отражаются идеи, предварительно выработанные в философии? Действительно, некоторые философские концепции человека используются писателями весьма наглядно, чаще всего такие писатели сами являются видными философами (Чернышевский Н.Г., Сартр - Ж. - П., Камю А. И др.). Но большинство авторов даже не подозревают о существовании близких к их творчеству философских концепций. Понятия человека входят во все формы духовной культуры, определяя духовную атмосферу общественной жизни. Эти понятия даны писателю как нечто бытующее в общественном сознании. Художник, сознательно или стихийно, усваивает их, подвергая переработке. На мой взгляд, здесь можно говорить о взаимовлиянии. С одной стороны, общественное сознание воздействует на писателя, "заставляя" его изображать то, что соответствует мировоззренческим запросам общества. Большую роль здесь играет личный опыт художника, его интересы, безусловно, сила таланта, который как раз и помогает писателю уловить мировоззренческие запросы современников и будущих поколений. Но нельзя переоценивать этот момент: если бы не родился Пушкин, то пришел бы другой, равный ему, т.к. время требовало художника такой величины. С другой стороны, крупные писатели имеют огромное влияние на умы и души сограждан. Особенно это характерно для России, где слово - больше, чем просто слово, писатель - больше, чем писатель. Писатели - классики в своих произведениях разрабатывают, если можно так сказать применительно к художественному творению, концепции человека, которые на долгие годы входят в общественное сознание и получают свое развитие в философских трудах.

Философы утверждают, что изреченное слово содержит в себе всегда чуть больше смысла, чем тот, который мы вкладываем в него. Так и идеи произведения не сводятся к заранее известному содержанию, ведь "в этом случае содержательное богатство творческого процесса было бы сведено к совокупности заранее мыслимых сущностей, которые в ходе творчества только облекают в предпочтительную для субъекта форму высказывания"(). Идеи не являются суммой представлений. Идеи, как полагает Бахтин, могут остаться "неизреченными", так как в художественном произведении они принимают иную форму, чем простое словесное высказывание, становясь "живыми образами идей". Художественное слово, в котором существуют идеи, обладает иной изреченностью, нежели слово в обыденной речи или в философском тексте. И пытаться отделить идею от художественного слова, увидеть ее как "чистую" идею, значило бы получить не ту идею, которой осмысляется все произведение. Ведь писатель имеет свою "высшую точку зрения", которая объединяет художественное произведение, делая его целостностью. "Идея человека - это и есть "высшая точка зрения" художника, которая выражена не в отдельном словесном "высказывании", но во всем произведении, пронизывая его, "пробиваясь" в нем"(). Художественное произведение как целостность и философские труды помогают человеку понять самого себя и смысл своего существования.

Задавая себе вопрос, для чего он живет, человек спрашивает себя о том, для чего существует весь человеческий род, как он (человек) связан со всем миром. Иными словами, с одной стороны, индивид пытается осознать свое единство с природой, обществом, со всем человечеством; с другой же, человек понимает себя как самостоятельное бытие, отличное от окружающего его мира. Философия и литература помогают нам осмыслить меру общности и "разности" человека и природы, общества, человечества, понять себя и другого в единстве естественно-природных, социально-видовых и родовых качеств. И философия, и литература - это не просто формы отражения действительности, но и специальные формы смыслообразования, помогающие человеку "вписаться" в мир, а миру "вписаться" в человека. Кроме этого, они раскрывают человеку горизонты его бытия, опережающие ориентиры его деятельности, ведь философия и, особенно, литература не рассматривают человека как нечто статичное, они пытаются осмыслить становление человека как личности. Индивид, уясняя необходимость своего включения в мир как в социальное и "родовое" целое, находит ту меру "включенности", которая одновременно является и мерой сохранения и развития его "самости" и не позволяет раствориться в массе. Представления человека о самом себе вместе с представлениями других людей, реальных и вымышленных (литературных и пр.), наращивается и существует в сознании данного индивида как относительно целостное понятие человека и человеческого предназначения. Этому немало способствует литература, которая помогает человеку помимо своего опыта "приобрести" жизненный опыт других людей.

В литературе человеческое бытие воссоздается в формах, подобных этому бытию, но не тождественных им, т.к. художник работает не с материальными элементами самого бытия, а с помощью слов создает идеальный его образ.

Художественная правда произведения, возникающая в результате переживания и осмысливания жизни писателем, не является жизнеподобием в буквальном смысле, она не копирует бытие. А воссоздает его как целостность. Ведь "художественное мышление является более высоким уровнем видения мира, по сравнению с опытом, это - специфически - целостное, универсальное видение"(), которое, однако, было бы близким без индивидуального опыта художника, создающего уникальность художественного произведения. Создавая образ человека, писатель одновременно может быть другом, врагом, судьей и т.п. Силой своего воображения он охватывает все эти позиции, художественное мышление позволяет ему видеть не только то, что находится в его поле зрения, но и то, что скрыто, что вообще будет или могло бы быть. "Целостность, или универсальность художественного видения, как нам представляется, может исходить только из такой позиции, которая воплощает потребность человека выразить тотальность и целостность человеческого бытия, т.е. человека в единстве всех сторон его сущности - индивидуальной, социальной и родовой"().

Итак, философия и литература являются формами осмысления человека и его бытия. Они помогают нам ориентироваться в жизни, находить оптимальную меру соотнесенности в нас видового и родового начал. Главное, и философия, и литература рассматривают человека как целостность в единстве всех его сторон, следовательно, все возражения относительно введения термина "художественная антропология" нельзя считать достаточно обоснованными. Различия между этими формами осмысления человека есть, и главное, возможно, в том, что "если объектом литературы и искусства является логика индивидуальной жизни и "просвечивающая" сквозь нее логика специальной и "родовой" жизни, то объектом философии, ее специфическим предметом является логика социальной жизни, точнее - взаимодействие индивидуальной, социальной и "родовой" жизни человека, общим итогом которой является и общество, и человечество, и саморазвивающийся индивид"(). Поспорить с этим высказыванием можно, но это предмет отдельного разговора. Для нас важным остается то, что можно выделять как философскую, так и "художественную" антропологию.

Заключение

"Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком", - размышлял восемнадцатилетний Достоевский(). Разгадал ли кто-либо из людей эту тайну? Думаю, нет. Проблема человека устремлена в будущее. Каждый из нас и каждый из тех, кто придет нам на смену, еще не раз зададут себе вопросы: кто я? для чего живу? для чего существует весь человеческий род? Каждый найдет свой ответ или не найдет его вовсе, уходя в неведении в мир иной - в мир, где божественное озарение, прояснив наш разум, разрешит все проблемы. Но тех, кто уходит в неведении, не так много. Смысл жизни необходим нам, как воздух. Как вода, необходимо нам понимание человека в его целостности, что помогает индивиду понять самого себя. Философия и литература делают неоценимый вклад в раскрытие сущности человека, в поиск им смысла жизни. Несчетное число философских концепций человека и идей, содержащихся в художественных произведениях, - где истина? как определить сущность человека и смысл его жизни? Нельзя забывать, что истина не статичное, а развивающееся явление. Сегодня истинно это, завтра это же стало ложным. Проблема человека развивается во времени: огромный путь уже пройден, но будущее открывает все новые и новые перспективы решения этой проблемы. Главное, не впадать в крайности, "расщепляя" при этом единую сущность человека, и помнить: чтобы быть личностью, нам надо каждую минуту, каждое мгновение, шаг за шагом постигать тайну, имя которой - Человек.

Ортега- и -Гассет. Восстание масс // Вопросы философии. - 1989. - № 3. - С. 121.

Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л.Ф. Ильичев, П.Н. Федосеев и др. - М.: Сов. Энциклопедия, 1983. - с. 489.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д. и др. Философия: Учебник. - М.: ИНФРА - М, 1999. - С. 423

Орлов В.В. Социальная биология // Соотношение биологического и социального. Межвузовский сборник научных трудов. - Пермь: Изд. Перм. Ун - та, 1981. - С. 17.

Иванов В.П. Художественная деятельность и художественная реальность // Художественная деятельность. Проблемы субъекта и объективной детерминации. - Киев, 1981. - С.100.

Москвина Р.Р., Мокроносов Г.В. Человек как объект философии и литературы. - Иркутск.: Изд-во Иркут. Ун-та, 1987. - С. 50.

Москвина Р.Р., Мокроносов Г.В. Человек как объект философии и литературы. - Иркутск.: Изд-во Иркут. Ун-та, 1987. - С. 71.

Москвина Р.Р., Мокроносов Г.В. Человек как объект философии и литературы. - Иркутск.: Изд-во Иркут. Ун-та, 1987. - С. 73.

Москвина Р.Р., Мокроносов Г.В. Человек как объект философии и литературы. - Иркутск.: Изд-во Иркут. Ун-та, 1987. - С. 85.

Достоевский Ф.М. Полн. Собр. соч.: В 30 Т. - Л., 1985. - Т.28. - Кн. 1. - С. 63.

Что же представляет из себя человек по своей сущности? Для того чтобы ответить на вопрос о сущности человека, т.е. того, что является «специфически человеческим» в человеке философы используют два понятия – «человеческая природа» и «сущность человека». Первое – это совокупность разных человеческих свойств, а второе – определяющее, основное качество человека. Чаще всего утверждают, что природа человека – биологическая, а сущность – социальная . Когда мы говорим о человеческой природе, то имеем ввиду, что человек такое же живое существо, как и другие – он ест, спит, размножается, переживает страх, в нем действует инстинкт самосохранения. Но у человека все эти природные свойства формируются обществом . Да, он ест, но не рвет на куски сырое мясо, а соблюдает принятые в обществе правила потребления пищи. Более того, общество способно ухудшить или улучшить биологическую природу человека.

Как утверждалось выше, сущность – это определяющее, основное качество человека .

«Люди начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые для жизни средства», - писал Ф. Энгельс. Социальное невозможно без производства. Производство – не просто отличительный, а основополагающий признак Homo Sapiens . Т.о. деятельность , а еще точнее осознанная деятельность есть та фундаментальная характеристика, дающая возможность выяснить сущность человека. Отличительными чертами человеческой деятельности являются: предметность, социальность, целенаправленность и универсальность.

В философской литературе сложилось несколько концепций о природе человека.

Первая – человек это злобная и похотливая обезьяна, которая получила по наследству от животных предков все самое отвратительное .

Вторая, как бы в противовес первой утверждает, что человек изначально добр и незлобив, что именно социальность сыграла пагубную роль в его судьбе, ибо она заставила его бороться за свое существование. Вот почему человек истребляет себе подобных .

Третья утверждает, что человек сам по себе ни добр и ни зол. Его можно уподобить чистому листу бумаги, на котором и природа и общество пишут любые письмена. Поэтому «мыслящий тростник» (Паскаль) ведет себя как герой и как трус, как добряк и как эгоист.

Вплоть до 20 века, для философской антропологии характерно признание того, что человек разумное, думающее, обладающее самосознанием существо. Однако утверждение Homo Sapiens раскрывает только одну сторону человека. Многие факторы говорят о том, что есть и другая сторона – неразумность человека.

Разработанная З. Фрейдом (1856-1939) и его последователями (Карл Густав Юнг и Эрих Фромм) теория психоанализа утверждает, что в жизни каждого человека и общества в целом огромную роль играет бессознательное – сфера влечений, инстинктов, неосознанных представлений. По мнению З. Фрейда бессознательное состоит из сексуальных инстинктов (либидо), инстинкта превосходства над другими людьми, который позволяет компенсировать чувство неполноценности . Бессознательное и обуславливает большинство психических действий человека. Оно может быть источником как творческих, созидательных, так и разрушительных, агрессивных тенденций в обществе.

Интересна точка зрения на природу человека экзистенционализма . Который в своих не религиозных формах исходит из отсутствия природы человека, как таковой. Например, Жорж Сартр пишет: «Нет никакой природы человека как таковой. Нет и Бога который ее задумал. Каждый человек лишь частный случай общего понятия «человек». Нет иного творца человека, кроме самого человека. Он сам творит свою экзистенцию, т.е. сущность. И делает это ежедневно. А если он творит свое бытие, то он и ответственен за него».

Проблема человека является одной из важнейших в философии. Понимание человека во многом определяет решение всех других мировоззренческих вопросов, Человек является объектом изучения множества наук, и каждая из них выделяет в нем ту или иную сторону, аспект человеческого бытия. Вместе с тем, существование человека как такового требует объединения усилий частных наук в познании человека. Эту роль выполняет философия, изучающая наиболее общие закономерности бытия человека как целостного существа в обществе и природе (например, проблемы сущности человека, его свободы и ответственности, призвания, взаимосвязи человека и общества и т.д.). Часто говорят также о философской антропологии как разделе философии. Среди функций философской антропологии можно отметить прежде всего гносеологическую (она вооружает человека наиболее фундаментальными знаниями о себе самом), мировоззренческо-воспитательную (влияет на формирование духовного мира личности), прогностическую (предсказывает тенденции развития человека), методологическую (вырабатывает способы и приемы изучения человека), аксиологическую (исследует человеческие ценности). Выделяют также социально-практическую, критическую, систематическую и другие функции.

Изучение человека является весьма трудным делом, так как он является многомерным, чрезвычайно сложным и к тому же развивающимся существом. Дело в том, что жизнь человека протекает одновременно как бы в четырех измерениях. Во-первых, это объективный физический мир явлений и процессов неживой природы. В этой реальности человек выступает как вещь среди вещей, он подчиняется механическим, физическим, химическим законам, например, закон всемирного тяготения действует на него абсолютно так же, как и на любое тело аналогичной массы. Вместе с тем, человек может использовать законы объективной реальности, подчиняя себе вещи, он способен начинать причинный ряд событий в мире объектов. Во-вторых, имея тело как природный организм, человек подчиняется и биологическим законам и закономерностям – ему присущи определенные показатели здоровья, задатки, он продолжает свой род и т.п. В-третьих, человек является социальным существом, без общества он не может сформироваться как личность. В свою очередь, общество существует только через отдельных людей, в каждом из которых диалектически взаимосвязано социальное и индивидуальное. В-четвертых, человек выступает как духовное существо, ему присущи сознание, разум, он в определенных рамках свободен, может выбирать линию своего поведения. Кроме того, законом социального развития является большое индивидуальное своеобразие людей. Очень трудно подвести под единый знаменатель, например, Гитлера и Леонардо да Винчи. Как заметил мыслитель эпохи Возрождения Дж. Пико делла Мирандола, человек может как опуститься до животного состояния, так и подняться до ангельского совершенства. Вызывают бурные дискуссии уже сами критерии отнесения живого существа к человеку. Известный советский культуролог М.М. Бахтин вообще полагал, что человек не может быть понятием, так как любая логико-понятийная дискуссия носит вещный характер, она способна до конца исчерпать в знании вещь, объект, но не субъект, который всегда развивается, активен, и главное в нем не общее, а отличное от других субъектов.

7.1.1.Проблема человека в истории философии

Философы стремились изучать человека еще в древности. Согласно большинству мыслителей Древней Индии, человек включен в мировой круговорот событий (самсара), его судьба определяется законом воздаяния (карма), он отвечает в будущих воплощениях за все совершенные в жизни поступки. Преодолеть круг самсары можно в результате самопознания и самосовершенствования, достижения внутренней свободы в состоянии нирваны. В учениях Древнего Китая человек живет либо в соответствии с мировым законом – дао (Лао Цзы), либо установлениями государства и традициями предков (Конфуций), то есть он, как некий элемент, подчиняется интересам целого. Для понимания человека в Древней Греции и Древнем Риме характерен космоцентризм. Человек рассматривается как часть, пусть и очень важная, целостной и упорядоченной системы, разумно устроенного целого – Космоса. Дух и материя не противопоставляются. Душа – это «вещь» (дух означает по гречески «дуновение воздуха»). Фактически у человека есть судьба, ведь он живет вещами и существует лишь для космоса физических тел.

Человек как духовное существо был глубоко исследован в средние века. Он рассматривался не только как венец творения, образ и подобие Божие, но и как двойственное по своей природе существо, имеющее бренное тело и бессмертную душу, а также несущее на себе тяжесть первородного греха. Смысл жизни человека виделся в служении Богу и постоянном стремлении к нему через освобождение от грехов, самыми опасными из которых являются гордость и гнев, чревоугодие и похоть, зависть, алчность и лень. Согласно христианской антропологии, спасение души достигается благодаря трудам и молитвам, отказу от соблазнов, смирению и всепрощению. В эпоху Возрождения на первый план все больше выдвигался гуманизм (от латинского «гуманус» – человеческий), провозглашавший высочайшую ценность человека и базировавшийся на вере в его творческие силы и способности. Из идеи гуманизма вытекал антропоцентризм (от греч. «человек в центре»), ставящий человека в центр Вселенной и исходящий из его важной роли в мироздании: «на земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке – ничего более великого, чем его ум и душа» (Д. Пико делла Мирандола). К человеку стали относиться как к личности, обладающей неповторимыми особенностями и имеющей не только общие, но и отличные от представителей ее социального слоя цели и интересы. Появилась идея всестороннего развития личности. Развитие личностного начала способствовало формированию традиций индивидуализма, согласно которым необходимо исходить из приоритета интересов и ценностей конкретного человека.

В учениях мыслителей раннего Нового времени (17–18 вв.) человек продолжал приобретать характеристики самостоятельности и свободы. В качестве главной сферы его деятельности рассматривается познание, и закономерно устроенный окружающий мир доступен человеческому разуму. Знание определяется как сила, способная улучшить жизнь людей (Ф. Бэкон). Согласно Р. Декарту, наступит время, когда люди познают все. Особую роль в разработке этих идей сыграли просветители, выступавшие за гражданские права и свободы человека, юридическое равенство. Люди потенциально свободны и равноправны, они активны и поэтому могут перестроить антигуманные общественные отношения на началах равенства и справедливости, установить «царство Разума». Понимание человека складывается под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, и этим был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия 18 века – Ж.О. Ламетри, П.А. Гольбах, К.А. Гельвеций, Д. Дидро).

Значительный вклад в философскую антропологию внес И. Кант, показавший активную роль человека как субъекта познания. Человек – двойственное существо, он подчиняется не только природной детерминации, но и живет в мире свободы (т.е. социальном), и в силу этого является не механизмом, а нравственным, отвечающим за свои поступки существом. И. Кант показал общечеловеческий, а не узкогрупповой характер морали, сформулировал знаменитый категорический императив («поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы стать и принципом всеобщего законодательства»). Перечисляя основные вопросы философии, И. Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.

Согласно Г. Гегелю, человек и общество – это результат объективации Абсолютной идеи на высшем этапе ее развития. Человек – существо деятельное, и выдающийся немецкий философ определял труд в качестве «педагога человечества», сыгравшего определяющую роль в «воспитании дисциплины сознательного существа». Человек является продуктом своего труда. Мыслитель показывает, что в ходе исторического процесса человек становится все более свободным, и свобода является главным критерием общественного прогресса. Также Г. Гегель доказывал, что для того, чтобы личность была свободной, необходимо проявление ей своей воли через воздействие на внешние объекты, а это затруднительно без обладания частной собственностью.

Л. Фейербах поставил проблему человека в центр своего учения. По его мнению, «новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии». Человек вовсе не проявление Абсолютной идеи, а материальное, биологическое существо, венец природы, посредством которого она познает саму себя. Л. Фейербах исходил из наличия у человека особой неизменной сущности, делающей его таковым (т.е. набора определенных родовых качеств). Людям изначально присущи предназначенный для познания разум, дающая возможность хотеть и действовать воля и позволяющее любить сердце. Кроме того, человек является особым миром и его нельзя «разделить», поскольку он един в своих телесных, родовых и духовных характеристиках. В-третьих, люди с их чувствами и мышлением есть такое же порождение материи, как и все живое. Душа человека смертна, и главное в нем – природно-биологическое начало, из которого вытекают все другие человеческие характеристики. Материальное и идеальное, тело и душа тождественны, заключает Л. Фейербах.

Согласно марксизму, сущность человека не является неизменной, а имеет историческую природу (т.е. развивается). Кроме того, основополагающие черты человека носят общественный характер, определяются условиями конкретной эпохи и социальными связями с другими людьми. Человек проявляет свою сущность только в обществе. По К. Марксу, человек является не только высшим продуктом развития природы, он одновременно выступает и в качестве его универсально-всеобщей силы. Лишь люди способны трудиться, превращая силы природы в собственные силы и способности, т.е. они существа деятельные. К. Маркс показывает, что человек не является пассивным существом, меняющимся под влиянием окружающей среды (как у французских материалистов и Л. Фейербаха), а выступает как активный и деятельный субъект. Он сам меняет свою жизнь благодаря практике (совокупной деятельности людей по преобразованию окружающей их природы с помощью имеющихся у них производительных сил, формированию социальных отношений, изменению самих себя). Практика носит общественный и исторический характер (т.е. невозможна вне связей и отношений между людьми, меняется с развитием человечества), она также предметна, поскольку состоит в конечном итоге в преобразовании вещей и явлений действительности. Согласно К. Марксу и Ф. Энгельсу, люди могут изменить свою природу в лучшую сторону, для чего необходимо опять «присвоить» свою отчужденную сущность в результате активной деятельности: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (в результате пролетарской революции и построения коммунизма).

В появившихся в 19 веке иррационалистических учениях представления о человеке по сравнению с классической философией значительно изменились. Он стал рассматриваться в качестве неразумного существа, живущего в дисгармоничном и абсурдном мире. В качестве первичной реальности человеческого существования стало браться некое нетождественное разуму начало (бессознательное, интуиция, воля и т.п.). Человек должен не познавать законы объективной действительности, а определить формы построения своего духовного мира, выработать нравственные установки для ориентации в межличностных отношениях. Люди – прежде всего субъекты общения, и главное для них не познавательная или же практическая деятельность, а оценка мира с точки зрения условий бытия в нем себя как личности.

Согласно А. Шопенгауэру, человек – это форма объективации Мировой Воли, а его индивидуальная воля – некое слепое хотение и стремление к жизни. Разум представляет собой проявление индивидуальной воли, подчинен ей. Человек фатально включен в совокупность необходимо протекающих мировых событий. С. Кьеркегор, будучи религиозным иррационалистом, проанализировал негативные состояния духовной жизни человека (страх, тревога, отчаяние), ведущие к вере в Бога. Согласно Ф. Ницше, стержневым и основополагающим началом жизни человека является «воля к власти», некое иррациональное и интуитивное, подсознательное начало, которому подчинены все его мысли, чувства и поступки. Все люди – неразумные существа, живущие бессознательными побуждениями. Ф. Ницше подверг критике все ценности современной цивилизации, на которые опирался человек (религию, мораль, науку), как якобы ведущие его «падению». По мнению Ф. Ницше, на смену современным людям должен прийти т.н. «сверхчеловек», «поднявшийся» над моралью.

Основоположник психоаналитической философии З. Фрейд доказывал, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных подсознательных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» (эрос) и «инстинкт смерти» (танатос). По своей природе человек якобы бессознательно склонен к агрессии и разрушению, а культура – это форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Вместе с тем, явления культуры (например, мифология или религия) выступают как продукт сублимации (т.е. преобразования) подсознательных психических влечений в другие виды деятельности. Э. Фромм обратил внимание на двойственность человеческого существования, наличие в нем «экзистенциальной» и «исторической» составляющей. Первая основывается на том обстоятельстве, что индивид изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно». Вторая обусловлена исторической эпохой, культурной средой, в которых существует человек.

Центральное место проблема человека занимает в творчестве представителей экзистенциализма (от лат. «экзистенция» - существование) – французских философов и писателей Ж.-П. Сартра и А. Камю, немецких философов К. Ясперса и М. Хайдеггера. Личность неповторима и уникальна, а экзистенциальные вопросы представляют собой проблемы самого факта бытия человека и переживания им своего способа существования. Под экзистенцией понимается нечто невыразимое рационально, в научных категориях, то, что никогда не выступает в качестве объекта, так как человек не в состоянии по настоящему взглянуть на себя извне. Существование неопределимо, и поэтому нет никакой иной возможности познать его, кроме как в личном переживании. Экзистенциализм исходит из того, что в целом положение человека в мире трагично, он представляет собой временное и конечное существо, предназначенное к смерти. Особенно ярко осознание бренности индивидуального бытия проявляется в т.н. «пограничных ситуациях», в которые рано или поздно попадает личность (например, перед угрозой смерти). Только в состояниях страдания и борьбы, враждебности и жестокости противостоящего мира субъекту приоткрывается экзистенция. Несмотря на свою бренность, человек должен противостоять окружающему его враждебному миру, он самостоятельное существо, которое способно занять активную жизненную позицию, в силах «изменить самого себя».

Школой, представители которой поставили принципиальную задачу разработать проблему человека и его сущности стала философская антропология (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер). Согласно М. Шелеру, человек естественный есть животное. Однако между людьми и остальным животным миром имеется сущностное различие, так как только у человека есть дух. Базисной же характеристикой человеческого духа является его «открытость миру». Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, объективируется. Дух проявляет себя в качестве личности, способной к интеллектуальному познанию («априорное видение») и эмоционально-чувственному отношению к миру (любовь).

А. Гелен причину «открытости человека миру» видит в его биологической неприспособленности (например, у него отсутствует волосяной покров, он плохо бегает, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных). Поэтому человек должен сам решать задачу своего выживания и жизнеобеспечения, он является действующим существом, живет по принципу «освобождения от бремени». Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самодеятельно превращает в условия своего существования. Весь процесс развития человека А. Гелен представляет как процесс преодоления обремененности. Результатом является становление человека как культурного существа. Культура является определяющей сущностью человека, его «второй природой», а в ее основе лежит духовное начало.

Согласно Г. Плеснеру, человек отличается от животного т.н. «эксцентрической позицией». Человек способен отделять свое «Я» от своего физического существования и, следовательно, осознавать себя как личность. Эксцентрическая позиция задает как структуру внутреннего мира человека, так и способы отношения человека к бытию. Эти способы определяются тремя базовыми антропологическими законами. Во-первых, человек может жить только сам, управляя своей жизнью, и только создавая культуру. Во-вторых, объекты в мире даны человеку в познавательном и эмоциональном отношении. По мнению Г. Плесснера, познавательное отношение всегда опосредовано «Я», и поэтому человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. Эмоциональное же отношение наиболее ярко характеризуется в таких сущностных формах его самовыражения, как смех и плач (они характерны только для человека). В-третьих, для человека характерна «неукорененность в бытии». В силу своей эксцентрической позиции человек, по мнению Г. Плесснера, постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не сразу может обрести покой. Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности своего бытия и, тем самым, ничтожности бытия всего мира. Собственное существование всего сущего осознается человеком как нечто случайное, человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.

Следует отметить внимание к человеку в учениях мыслителей 20 века, анализировавших глобальные проблемы современности. В них заметна серьезная обеспокоенность ограниченностью господствующего с эпохи Возрождения классического антропоцентризма («все для блага человека»). Так, А. Печчеи отстаивал необходимость изменения не столько окружающего мира, сколько самого человека. Этот подход получил название «человеческая революция». Для того, чтобы земная цивилизация сохранилась, люди должны преобразовать свой культурный облик, поскольку практически все глобальные проблемы выступают как результат несоответствия духовного развития человека уровню научно-технического прогресса. Большой вклад в разработку теории «нового гуманизма» внесли П. Кууси, А. Швейцер, К. Лоренц. Необходимо сделать так, чтобы интересы человека не вступали в противоречие с главной ценностью – сохранением жизни на Земле. Разум не только дает людям потрясающие возможности, но и накладывает на них огромную ответственность.

В русской философской мысли 11–17 вв. сформировались представления о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души и способом склоняться к добру или злу (в соответствии с христианской религиозной традицией). Человек практически полностью зависит от общества и должен бороться с грехами. В 18 веке первым в российской философии большое внимание проблеме человека уделил Г.С. Сковорода, согласно которому человек является микрокосмом (т.е. малым миром). В глубине каждого человека есть свое «Царство Божие» и «Царство зла»; «…сии два царства в каждом человеке создают вечную борьбу». Задача любого человека – найти свое место во вселенской упорядоченности, постичь свое предназначение.

М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев в понимании человека солидаризировались с французскими просветителями. Так, согласно А.Н. Радищеву, человек развивается по одинаковым с другими живыми существами законам. Вместе с тем, он представляет собой высшее проявление материи и является «совершеннейшей из тварей». Человек отличается «прямохождением», речью и нравственными принципами, разумом и склонностью к общественной жизни. Русский просветитель Н.И. Новиков призывал к нравственному совершенствованию людей. В творчестве славянофилов отстаивалась идея о том, что русский человек выступает носителем целостного сознания, органически сочетающего в себе рассудочное и эмоциональное начала (И.В. Киреевский). Представители западников исходили из приоритета интересов личности, некоторые приняли ценности западного либерализма (В.П. Боткин). Известный русский мыслитель и революционер Н.Г. Чернышевский доказывал, что человек состоит из единой материальной субстанции, и вся его духовная деятельность представляет собой порождение этой субстанции. Человек – продукт природы, поскольку точные науки не обнаруживают в нем ничего другого, кроме реальных проявлений. Н.Г.Чернышевский, однако, не показал специфику человека как существа социального. По его мнению, базисное природное свойство человека – эгоизм.

Великий русский писатель Ф.М. Достоевский еще в молодости писал: «человек есть тайна. Ее надо разгадать». Его всегда волновали проблемы «глубин души человеческой». Например, Ф.М. Достоевский исследовал вопросы о совмещении свободы и материального благополучия, ответственности человека за свои поступки. Свобода может стать источником не только добра, но и зла, поскольку в душе каждого человека постоянно сталкиваются, а порой даже переходят друг в друга «демоническое» и «божественное» начала. Нельзя делить людей на «тварей дрожащих» и «право имеющих»; никакая самая благая цель не оправдывает применяемых для ее достижения дурных средств. Ф.М. Достоевский выступал против превращения личности в «штифтик», развенчивая теорию культа «великих личностей», защищал «униженных и оскорбленных». Другой великий русский писатель, Л.Н. Толстой отстаивал идею о том, что в основу жизни и деятельности людей должны быть положены нравственные принципы, прежде всего любви к ближнему и человечеству, смирения, всепрощения и непротивления злу насилием (ибо только оно и порождает новое насилие). Кроме того, от морали индивидуализма и эгоизма следует перейти к морали добра для всех.

Развернутую религиозно-философскую трактовку человека дал В.С. Соловьев. Он доказывал, что вся человеческая духовность базируется на вере в Бога. Человек – самая совершенная форма воплощения божественной идеи. Однако его сущность трагична и противоречива, поскольку он сочетает в себе черты и божества, и ничтожества. Люди мучительно осознают свою бренность и отделенность от божественных вечных сущностей, страдают от своей принадлежности как тварных существ к миру преходящих явлений. Однако люди все же могут спастись, поскольку именно в них объединяющая собою все сущее душа мира «впервые получает собственную внутреннюю действительность, находит себя, сознает себя». По В.С. Соловьеву, спасение вовсе не даруется человеку за смирение и земные страдания, а требует его активных действий по борьбе со злом и созиданию добра. Человек должен глубоко измениться, воплотить в себе божественный замысел, превратиться в богочеловека. Объединившиеся в богочеловечество совершенные люди смогут спасти мир от зла и разрушения.

Согласно Н.А. Бердяеву, человек должен быть поставлен в центр философии, так как любое бытие познается только из него и через него. Личность представляет собой единство божественной и человеческой природы. Поскольку в человеке соединяются животное и духовное начала, то он двойственен и противоречив, выступает как существо высокое и низкое, слабое и сильное, свободное и зависимое, он достоин и жалости, и восхищения. При этом важнейшей характеристикой личности является свобода, благодаря которой может происходить духовное совершенствование человека, его приближение к Богу. Судьба человека зависит от внутреннего состояния его духа, прежде всего от понимания им свободы и умения ею пользоваться. Другой важной характеристикой личности человека является его призвание и способность к творчеству. Настоящая личность всегда есть «творческий акт», борьба и победа над «косной материей», торжество свободы над рабством.

Представитель религиозного космизма Н.Ф. Федоров трактовал человека с позиций «активного христианства». Он доказывал, что человек должен активно менять мир в соответствии с положениями христианства. Бог совершенствует человека через него самого, и сами люди должны стать спасителями мира и самих себя от разрушения. «Общее дело» всех людей – устранение из Вселенной смерти, воскрешение всех людей, живших ранее, вплоть до Адама. Воскресший человек будет невероятно развит духовно и нравственно, поскольку будет иметь неограниченное время для совершенствования.

Как видно из данного обзора, множество мыслителей изучали проблему человека с различных сторон и в соответствии со своими философско-мировоззренческими основами. Вместе с тем, очевидно, что главным среди затрагиваемых вопросов является вопрос о сущности человека, включая понимание его как личности, индивида, индивидуальности.

7.1.2. Проблема сущности человека. Деятельность как способ существования человека.

В философии понятие «человек» используется для обозначения всеобщих, присущих всем людям характеристик и особенностей, отличающих нас от животного мира. С одной стороны, человек – высшая ступень развития живых организмов на Земле. Являясь частью живой природы, он выступает как представитель вида Homo sapiens, есть существо прямоходящее, обладающее особенностями строения руки, гортани и т.п. С другой стороны, человек является субъектом общественно-исторической деятельности и культуры (то есть обязательно живет в обществе, обладает разумом, членораздельной речью, способностью трудиться, создавать новое, свободно выбирать линию поведения и др.). Очевидно, что существуют весьма большие отличия между ребенком и взрослым человеком, представителем первобытного общества и человеком последующих исторических эпох. Вместе с тем, какого-то человека вообще (как и человечества вообще) в реальности не существует – есть лишь отдельные люди. Таким образом, для того, чтобы отразить конкретно-исторические особенности существования и развития человека на различных уровнях его индивидуального и исторического становления и бытия необходимо использовать понятия «индивид», «индивидуальность» и «личность».

Индивид (от лат. «индивидуум» – неделимый) – это единичный представитель человеческого рода, конкретный носитель всех социальных и психологических черт человечества: разума, воли, потребностей, интересов и т.д. В понятии индивида проявляется сущность человека как отдельной особи среди других людей. Каждый индивид имеет определенные конкретные характеристики, такие как возраст, пол, раса, статус, роль. Личность (от лат. «персона» - особа) – это человеческий индивид, являющийся субъектом сознательной деятельности, обладающий совокупностью социально-значимых черт, свойств и качеств, которые он реализует в общественной жизни. Человек проявляет себя как личность через свои социально-значимые качества. В этой связи под личностью часто понимают также устойчивую систему социально-значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности.

Человек рождается и остается в течение всей жизни индивидом, но личностью он становится не сразу, а по мере приобретения социальных качеств, усвоения социального опыта того общества, в котором живет. Индивид, таким образом, выступает как отправной момент, как исходное состояние для формирования личности. Итогом же развития индивида, наиболее полным воплощением человеческих качеств является личность. Использование понятий «индивид» и «личность» в таком контексте позволяет применить исторический подход к изучению человека, рассматривать как отдельного человека, так и человечество в целом в процессе становления и развития. Каждый индивид, поскольку он является носителем всех биологических, психологических и социальных черт человека, выступает как субъект познавательной и общественно-преобразовательной деятельности.

Исторически человек первоначально существовал как стадное животное, племенное существо. По мере развития общества, становления социальных факторов происходит обособление индивидов, начинают формироваться личности. В индивидуальном развитии человека происходит аналогичный процесс. Первоначально ребенок – это просто биологическое существо, у которого присутствуют определенные задатки, инстинкты и рефлексы. По мере развития он постепенно превращается в человеческую личность.

Понятие «личность» как особый социальный тип употребляется чаще всего как соотносительное с понятием «индивид», противоположное ему по своим основным характеристикам. В качестве первоначального качества личности называется ее автономность. В этом отношении личность – это автономный человек, то есть человек в определенной степени выступающий независимо от общества, способный противопоставить себя обществу. Личная независимость сопряжена с умением властвовать над собой, а это предполагает наличие у личности не просто сознания, то есть мышления и воли, а самосознания, то есть самооценки и самоконтроля за своим поведением. Самосознание личности по мере развития трансформируется в жизненную позицию.

Личность необходимо рассматривать прежде всего со стороны ее сущностных характеристик; они наиболее важны для понимания человека. Здесь личность выступает как активный участник свободных действий, как субъект познания и преобразования мира. Личностными при этом являются такие качества, которые определяют образ жизни и самооценку индивидуальных особенностей. Другие люди оценивают личность через сопоставление в установленными в обществе нормами. Человек, обладающий разумом, постоянно сам себя оценивает. При этом самооценка может меняться в зависимости от проявлений личности и общественных условий, в которых она действует. Кроме того, личность необходимо рассматривать и с точки зрения ее функций, ролей. Человек, действуя в обществе, проявляет себя в самых разных обстоятельствах и в зависимости не только от индивидуальных черт, но и от общественных условий. Так, скажем, взаимоотношения в семье требуют от старших ее членов одних действий при родовом строе, других – в современном обществе. Для личности характерно проявление активности. Активно, особым, только ему присущим образом организуя свою деятельность и отношения, индивид предстает как личность.

С понятием индивида тесно связана категория «индивидуальность». Их значения взаимосвязаны и описывают человека с точки зрения его самобытности, особенности. При этом имеется в виду, что особенности зависят от общества, от тех условий, в которых формировался тот или иной представитель рода человеческого. Индивидуальность – это неповторимое своеобразие проявлений человека, выражающее его исключительность, многосторонность и гармоничность, естественность и непринужденность его деятельности. Понятие «индивидуальность» дает возможность охарактеризовать отличия человека от других людей, подразумевая не только внешний облик, но и всю совокупность социально значимых качеств. Индивидуален каждый человек, хотя степень этой самобытности может быть различной. Людей обычно отличает своеобразие, иногда – оригинальность, яркая самобытность. Понятием «индивидуальность» в биологии обозначают специфические черты, присущие определенной особи, организму в силу сочетания наследственных и приобретенных свойств. В психологии под индивидуальностью понимают целостную характеристику определенного человека: его темперамент, характер, интересы, интеллект, потребности и способности. Таким образом, с философской точки зрения, индивидуальность выступает как неповторимое своеобразие как природных, так и социальных характеристик человека.

Вопрос о природе человека – это вопрос о его отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности – это вопрос о тех его важнейших качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в чертах, свойственных человеку. Для лучшего понимания вопроса о природе и сущности человека следует напомнить тот факт, что люди неизбежно пребывают в нескольких мирах, по крайней мере, в четырех основных уровнях реальности. Во-первых, это мир объектов, в котором человек выступает и как господин над вещами и, одновременно, подчиняется законам этого мира, являясь в каком-то смысле вещью. Абсолютизация этого уровня человеческой реальности приводит к известным наивным попыткам объявить человека всего лишь сложной машиной, механизмом, существующим по законам неживой природы. Во-вторых, будучи живым существом, человек подчиняется биологическим законам. В-третьих, человек пребывает в социальном мире, также имеющем специфические закономерности. Наконец, в-четвертых, люди являются существами, имеющими сознание, разум, волю. Естественно, что и биологическое, и социальное, и духовное начала в человеке могут быть взяты за основу для выявления его сущности. В результате имеют место как так называемые биологизаторские и социологизаторские концепции сущности человека, так и его объяснение как существа духовного (прежде всего религиозный подход).

Согласно биологизаторским концепциям, сущность человека истолковывается с позиций биологии (мальтузианство, социал-дарвинизм, органическая теория и др.). Считается, что социальное поведение человека определяется биологическими (например, генетическими) параметрами. Скажем, социобиология (Эд. Уилсон) объясняет социальные действия человека исходя из его эволюционно-биологических и генетических характеристик (генетический детерминизм). Нельзя перепрыгнуть через свою «генетическую тень», существует «диктатура наследственности», «эгоизм гена». В рамках данного направления можно прийти к выводам, что преступность и нищета обусловлены генетически, преуспевают сильнейшие, слабые должны уступить место под солнцем (естественный отбор), что есть «способные» и «неспособные» народы (то есть к расизму), наконец, к евгенике (обоснованию «выведения» некой более «совершенной породы людей») и т.п.

В рамках социологизаторских концепций абсолютизируется роль социальной среды в формировании личности человека (Р. Дарендорф). С одной стороны, это хорошо, ведь в таком случае практически из любого нормального ребенка можно воспитать чуть ли не гения. Однако, с другой стороны, что делать тем, кому от рождения не повезло с социальной средой? Полагается, что человек – это всего лишь винтик, социальная функция, набор социальных ролей. В данном случае, но теперь уже по другой причине, опять оправдывается неизбежность преступности, социального неравенства и т.д. Учитывая многомерность и сложность человека, его постоянное развитие, очевидно, что подобные, редукционистские (т.е. стремящиеся объяснить проблему только из одного фактора) подходы к его природе и сущности не являются достаточно обоснованными.

Человек, как и все другие живые существа, является частью природы и результатом биологической эволюции. Он является особой биологической системой, существующей за счет обмена вещества и энергии с окружающей средой. Он дышит, потребляет различные природные продукты, существует как биологическое тело в пределах определенных условий окружающей среды. Как природное, биологическое существо, человек рождается, растет, взрослеет, стареет и умирает. Человеку, как и животному, свойственны инстинкты, жизненные потребности. Существуют также и биологически запрограммированные схемы поведения человека как специфического биологического вида, которые существуют вне зависимости от общества. Все это характеризует человека как биологическое существо, определяет его биологическую природу. Но вместе с этим он отличается от любого животного, прежде всего, следующими чертами:

1. Человек производит свою собственную окружающую среду (жилище, одежду, орудия труда) в результате труда. Специфичность способа жизнедеятельности человека заключается в том, что производство орудий труда и труд вообще превращается в особую потребность, без удовлетворения которой становится невозможной сама жизнь.

2. Человек изменяет окружающий мир не только по мере своей утилитарной потребности, но и по законам познания этого мира, а также по законам нравственности и красоты, животное же может изменять свой мир исключительно по потребности своего вида.

3. Человек может действовать не только по потребности, но и сообразно свободе своей воли и фантазии, действия же животного ориентированы исключительно на удовлетворение физических потребностей (голода, инстинкта продолжения рода, групповых, видовых инстинктов и т.д.).

4. Человек способен действовать универсально, животное же применительно лишь к конкретным обстоятельствам.

5. Человек относится к своей жизнедеятельности осмысленно, целенаправленно ее изменяет и планирует, а животное лишено этой способности.

Все указанные отличия человека от животного характеризуют его природу: она, являясь биологической, не заключается в одной лишь природной жизнедеятельности человека. Он выходит за пределы своей биологической природы и способен на такие действия, которые не приносят никакой пользы: ему присущ альтруизм, он различает добро и зло, справедливость и несправедливость, способен к самопожертвованию и к постановке экзистенциальных вопросов («Кто Я?», «В чем смысл жизни?»).

Комплекс естественных наук (биология, физиология, медицина) характеризует человека как существо, наделенное определенными природными качествами. Социальные и гуманитарные науки (в том числе психологические) рассматривают его как существо социальное и духовное. Но стать таковым человек может только в обществе, в процессе социализации. Социализация (от лат. «социалис» – общественный) – это процесс усвоения и дальнейшего развития индивидом культурных норм и социального опыта, необходимых для успешной жизни в обществе. Процесс социализации продолжается всю жизнь, поскольку человек постоянно осваивает какие-то новые социальные роли. В качестве этапов социализации обычно выделяют начальный (социализация ребенка, преимущественно в семье), средний (обучение в школе) и завершающий (социализация взрослого человека, осваивающего новые роли: работника, избирателя, супруга, родителя и т.п.). Социализация охватывает все процессы включения индивида в систему общественных отношений, формирования у него социальных качеств, то есть способность участвовать в социальной жизни. Все, что влияет на процесс социализации, обозначается понятием «агенты социализации». К ним относятся государство, средства массовой информации, школа, системы профессионального (среднего и высшего) образования, социальное окружение, национальные обычаи и традиции и т.п.

Итак, человек – не только природное, но и общественное существо, живущее в особом мире, в обществе, которое и делает потенциального человека (индивида) настоящим человеком (личностью). Он рождается с набором биологических черт, присущих ему как биологическому виду. Человеком же разумным он становится под действием общества. Он учится языку, воспринимает общественные нормы поведения, усваивает общественно значимые ценности, регулирующие социальные отношения, впитывает содержание общественного сознания и духовной культуры, выполняет определенные общественные функции и играет специфические социальные роли. Таким образом, человек – это диалектическое единство тела и души, биологического и социального начал.

Человек не является пассивным, созерцающим действительность существом, он активно взаимодействует с миром, и способом такого взаимодействия является деятельность. Под деятельностью понимается способ отношения человека к внешнему миру, состоящий в преобразовании и подчинении его целям человека. Деятельность людей имеет некоторое внешнее сходство с активностью животных, но отличается прежде всего творчески-преобразующим отношением к окружающему миру. Сохраняя свою природную организацию неизменной, люди превращают естественную среду в искусственную, что ведет к изменению их образа жизни. Животные приспосабливаются к условиям среды прежде всего путем перестройки собственного организма, механизмом которой являются мутационные изменения, закрепляемые средой. Если для человека присуще целеполагание в деятельности, то для животного – целесообразность в поведении. Люди сознательно ставят цели, связанные со способностью анализировать ситуацию (раскрывать причинно-следственные связи, предвидеть результаты, продумывать наиболее целесообразные способы их достижения), животные же только подчиняются инстинкту, действия их изначально запрограммированы. Человек воздействует на среду специально изготовленными средствами труда, создает искусственные объекты, которые усиливают его физические возможности. Все другие живые существа воздействуют на среду, как правило, органами тела, данными природой. Тем более, у них отсутствует способность изготавливать орудия труда с помощью ранее созданных средств. Наконец, деятельность людей носит продуктивный, творческий, созидательный характер, а активность животных – потребительский (она не создает ничего нового по сравнению с тем, что дано природой).

В структуре деятельности выделяют субъект и объект. Субъектом деятельности является тот, кто ее осуществляет (человек, коллектив, социальная группа, общество). Объект деятельности – это то, на что направлена деятельность (предмет, явление, процесс, внутреннее состояние человека). Субъект начинает деятельность на основе мотива, то есть совокупности внешних и внутренних условий, вызывающих активность и определяющих направленность действий. В качестве мотивов могут выступать потребности, социальные установки, убеждения, интересы, влечения, эмоции, идеалы. Цель деятельности – это осознанный образ того результата, на достижение которого направлена цель действий человека. Действие – осознаваемый человеком относительно самостоятельный элемент процесса, направленного на реализацию поставленной цели. Согласно М. Веберу, выделяют несколько видов действий. Целенаправленное действие характеризуется рационально поставленной и продуманной целью. Целенаправленно действует тот человек, чье поведение ориентировано на цель, средства и побочные результаты его действий. Ценностно-рациональное действие характеризуется осознанным определением своей направленности и последовательно планируемой ориентацией на него. Но смысл его состоит не в достижении какой-либо цели, а в том, что индивид следует своим убеждениям о долге, достоинстве, красоте, благочестии и т.д. Аффективное (от лат. «аффектус» – душевное волнение) действие обусловлено эмоциональным состоянием индивида. Человек в этом случае действует под влиянием аффекта, если стремится немедленно удовлетворить свою потребность в мести, наслаждении, преданности и т.д. Наконец, традиционное действие основано на длительной привычке. Часто это автоматическая реакция на привычное раздражение в направлении некогда усвоенной установки.

Деятельность людей развертывается в различных сферах жизни общества, и ее направленность, содержание и средства чрезвычайно разнообразны. В процессе своего индивидуального развития каждый человек неизбежно включается в такие виды деятельности, как игра, общение, учение, труд, познание, отдых. Например, игра – это особый вид деятельности, целью которого не является производство какого-нибудь материального продукта, а сам процесс – развлечение, отдых. Игра обычно происходит в условной ситуации, которая, как правило, быстро меняется. В ее процессе используются так называемые замещающие предметы, она нацелена на удовлетворение интереса ее участников. Обычно игра также способствует развитию личности, обогащает ее, вооружает необходимыми навыками. Правда, игровая деятельность настолько разнообразна, что некоторые ее разновидности выходят за указанные рамки (спортивные игры в спорте высших достижений – не развлечение, а тяжелый труд; азартные игры вряд ли обогащают личность).

Общение представляет собой такой вид деятельности, при котором происходит обмен идеями и эмоциями. Часто его расширяют, включая обмен и материальными предметами. Этот более широкий обмен представляет собой коммуникацию (материальную или духовную (информационную)). При общении получателем информации является человек, происходит взаимный обмен при активном участии каждого субъекта, усиливается общность участников. При информационной коммуникации получатель информации – человек, животное, машина; имеет место однонаправленный поток информации при отсутствии или при формальном характере обратной связи, при этом участники остаются обособленными. В структуре общения выделяют субъект, цель, содержание, средства и получателя информации. Так, субъектом является тот, кто выступает инициатором общения (отдельные люди, группы, сообщества, человечество в целом). Цель – это то, ради чего у человека возникает необходимость в общении. Содержание – это та информация, которая передается в межличностных контактах от одного участника к другому. В качестве средств выступают способы передачи, переработки и расшифровки информации, передаваемой в процессе общения (с помощью органов чувств, текстов, рисунков, схем, радио- и видеотехники, Интернета и т.п.).

По используемым средствам общение классифицируется на непосредственное и опосредованное (с помощью определенных средств – газета, компакт-диск и т.д.), прямое и косвенное (через посредников). Можно классифицировать общение по субъектам (между реальными субъектами; между реальным субъектом и иллюзорным партнером (животное); между реальным субъектом и воображаемым партнером; между воображаемыми партнерами – художественными образами литературных произведений). Среди основных функций общения выделяются: социализации (формирование и развитие межличностных отношений в качестве условия становления человека как личности), познавательная (познание людьми друг друга), психологическая (осуществление определенного воздействия на психическое состояние человека), отождествления (выражения причастности человека к определенной группе «Я – свой» или «Я – чужой»), организационная (организация совместной деятельности людей).

Под учением понимается такой вид деятельности, целью которого является приобретение человеком знаний, умений и навыков. Выделяется организованное учение (оно происходит в образовательных учреждениях) и неорганизованное (осуществляется в других видах деятельности как их побочный, дополнительный результат). Учение может приобрести характер самообразования.

Особенно важную, основополагающую для других видов деятельности роль, играет труд. Он является целесообразной деятельностью человека, в процессе которой происходит воздействие на природу при помощи орудий труда. Человек использует труд в целях создания предметов, необходимых для удовлетворения своих потребностей. Согласно К. Марксу, труд есть «вечное естественное условие человеческой жизни, и потому он не зависим от какой бы то ни было формы этой жизни, а, напротив, одинаково общ всем ее общественным формам». Г. Гегель подчеркивал, что человек в известном смысле является результатом своего труда, труд – это «педагог человечества». Труд сыграл решающую роль в процессе формирования Homo sapiens. Ф. Энгельс доказывал, что благодаря труду развились функции рук и органов речи, произошло постепенное превращение мозга животного в развитый человеческий мозг, усовершенствовались органы чувств человека. По сути, вся история есть не что иное, как образование человека трудом.

Труд как целесообразная деятельность человека начался с изготовления орудий труда. Постепенно труд становился более разнообразным, совершенным, многосторонним, сложным. Обязательными моментами процесса труда являются целесообразная деятельность, или собственно труд, предметы труда и средства труда. В процессе труда люди вступают в определенные связи и отношения между собой – производственные отношения. Характер последних определяет социальный характер труда. Труд является важнейшим фактором формирования личности любого конкретного человека.

Особое значение для характеристики человека как деятельного существа имеет понятие «творчество». Под творчеством понимается такой вид деятельности (или ее компонент), который порождает нечто качественно новое, никогда ранее не существовавшее (например, новая цель, новый результат или новые средства, новые способы их достижения). К важнейшим механизмам творческой деятельности относятся комбинирование (т.е. варьирование уже имеющихся знаний) и воображение – способность создавать новые чувственные или мыслительные образы в сознании. Творческая деятельность также непредставима без фантазии и интуиции. Для фантазии характерно создание таких представлений и мысленных ситуаций, которые отличаются особой силой, яркостью, необычностью и реальности пока не соответствуют. Интуиция (от лат. «пристально смотреть») – это способность постижения истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства. Современная наука показывает, что любой человек в той или иной мере обладает способностями к творческой деятельности (естественно, что их можно как развить, так и потерять).

Таким образом, деятельность является способом существования людей и носит сознательный, продуктивный, преобразовательный и общественный характер. Человек сознательно выдвигает цели деятельности и предвидит ее результаты, к которым стремится. В ходе деятельности человек изменяет окружающий мир и самого себя, вступает в разнообразные отношения с другими людьми.

С категорией деятельности тесно связано понятие «поведение», под которым понимается совокупность поступков человека, совершаемых им в относительно продолжительный период в постоянных или изменяющихся условиях. Два человека могут быть заняты одинаковой деятельностью, но их поведение может быть различным. Если деятельность состоит из действий, то поведение – из поступков. Под поступком понимается действие, рассматриваемое с точки зрения единства мотива и последствий, намерений и дел, целей и средств. Для обозначения поведения человека в обществе используется понятие «социальное поведение». Под социальным поведением понимается такое поведение человека в обществе, которое рассчитано на оказание определенного влияния на окружающих людей и общество в целом (массовое, групповое и др.). Социальное поведение может иметь как положительное значение для общества (например, если совершается на основе норм морали, права), так и отрицательное (например, противоправное, большинство разновидностей девиантного).

С помощью деятельности, направленной на преобразование действительности, человек удовлетворяет различные нужды, которые называются потребностями. Потребность – это нужда человека в том, что составляет необходимое условие его существования. В мотивах (от лат. «мовере» – приводить в движение, толкать) деятельности проявляются потребности человека. К биологическим потребностям относятся потребности в пище, одежде, жилище, санитарно-гигиеническом благополучии и др. К социальным – в общение с другими людьми, в общественной деятельности, в общественном признании и т.п. Духовными (идеальными, познавательными) являются потребности в знаниях, творческой деятельности, создании прекрасного и др. Биологические, социальные и духовные потребности взаимосвязаны. Биологические в своей основе потребности у человека в отличие от животных становятся социальными. У большинства людей социальные потребности господствуют над идеальными (потребность в знаниях обычно выступает как средство обрести профессию, занять достойное положение в обществе).

Согласно А. Маслоу, все потребности делятся на первичные (врожденные) и вторичные (приобретенные). К первичным относятся физиологические (в воспроизводстве рода, пище, дыхании, одежде, жилище, отдыхе) и экзистенциальные (от лат. «экзистенция» – существование) – в безопасности своего существования, комфорте, гарантии занятости, уверенности в завтрашнем дне и т.д. Вторичными являются социальные (в социальных связях, общении, привязанности, заботе о другом человеке и внимании к себе, участии в совместной деятельности), престижные (в самоуважении, уважении со стороны других, признании, в достижении успеха и высокой оценки, служебном росте) и духовные (в самоактуализации, самовыражении, самореализации). Потребности каждого следующего уровня становятся насущными, когда удовлетворены предыдущие. Потребности необходимо разумно ограничивать, т.к. рост потребностей в принципе неограничен (и могут появиться мнимые – завышенные или вредные для человека и общества потребности). Разумные потребности – это те потребности, которые помогают развитию в человеке его подлинно человеческих качеств (стремление к истине, красоте, знаниям и др.).

Потребности лежат в основе возникновения интересов и склонностей. Интерес – это целенаправленное отношение человека к какому-либо объекту его потребности. Интересы людей направлены не столько на предметы потребностей, сколько на те общественные условия, которые делают более или менее доступными эти предметы, прежде всего, материальные и духовные блага, обеспечивающие удовлетворение потребностей. Интересы определяются положением различных социальных групп и индивидов в обществе. Они с большей или меньшей степени осознаются людьми и являются важнейшими побудительными стимулами к различным видам деятельности. Интересы классифицируются по их носителю (индивидуальные, групповые, всего общества), по направленности (экономические, социальные, политические, духовные). Если понятие «интерес» выражает направленность на определенный предмет, то категория «склонность» выражает направленность на определенную деятельность. При этом не всегда интерес сочетается со склонностью (например, многое зависит от степени доступности той или иной деятельности). Так, интерес человека к политике не обязательно влечет за собой возможность быть политическим деятелем. Зато интерес к шахматам возникает вместе со склонностью играть в них. Интересы человека выражают направленность его личности, которая во многом определяет его жизненный путь, характер деятельности и положение в обществе.

II. Речевая деятельность человека. Создание текста. Коммуникативные качества хорошей речи и способы их достижения

II. Саморазрушение - наша основная проблема перед лицом Бога

III Тела действуют друг на друга с силами, имеющими одинаковую природу, направленными вдоль одной и той же прямой, равными по модулю и противоположными по направлению

Проблема человека является одной из центральных для всей философии и сегодня актуальна, как никогда, поскольку особо остро встаёт вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Философское учение о человеке называют «философской антропологией».

В истории философии было много подходов к пониманию человека. Существуют различные взгляды на человека в соответствии с многообразием философских учений, как прошлого, так и настоящего. В сущности, во всех этих идеях решалась извечная тема философских учений - взаимосвязь души и тела, или говоря современным языком, взаимосвязь биологического, социального и психического в человеке. Поэтому, необходимо проследить, как из разрозненных мифологических взглядов складывается целостная философская идея человека.

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в Ведах и Упанишадах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны -- шудр (масса непосредственных производителей и зависимого населения), или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего, на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом -- дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа». Чтобы приблизиться к этому уровню, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в других учениях. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.

Античный период также основан на мифах, в которых чертами человека наделяли неживую природу, небесные тела, животных, неодушевлённые предметы одаривались способностью жить, действовать, чувствовать и умирать. В Древней Греции человек рассматривается как органическая часть природы, космоса.

В милетской и пифагорейской школах не было разрыва между природным и человеческим. У Гераклита человек может жить в соответствии с космическим разумом, он находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором следующий: «Человек - мера всех вещей» (Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1970. Т. 2. С. 238.). Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И, прежде всего, она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

Интересными являются воззрения Платона о душе. Он стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. Душа человека существовала до бытия в человеке, и будет существовать после. Подлинная сущность души - разум, в силу чего занебесное бытие и является его подлинной отчизной.

Нравственная позиция Аристотеля по отношению к человеку отлична от Платона. Аристотель видит в природе человека единство душевных и телесных свойств. Душа связана с телом, как форма с материей. Он впервые вывел замечательный тезис, что «Человек - существо политическое».

Таким образом, античность открыла человека, отделив его от космоса и всеобщей субстанции.

В эпоху средневековья в понимании человека утвердился религиозно-идеалистический подход.

В период господства религии над всей духовной жизнью общества человек стал пониматься не как мудрец, и тем более не как творец, а как продукт божественного сотворения. Ибо творец и мудрец - это единый Бог. По мнению Августина Блаженного, человек, если даже обратится к мудрости, не может стать мудрым, пока живет, ибо мудрость у бога, и человеку не может быть доступна. В философии средневековья заострился вопрос о раздвоенности, разорванности души и тела. Душа человека всецело принадлежит богу, она поселяется в человеке при его рождении и покидает его при смерти. Душа бессмертна, а тело бренно. В эпоху позднего средневековья, в Европе в XIII-XV вв., на Руси несколько позже, представления о человеке начинают наполняться индивидуальностью. Однако подлинный переворот во взглядах на человека произошёл в эпоху Возрождения.

В эпоху Возрождения (XV-XVI вв.) и особенно в период формирования буржуазного общества в философии утверждается тезис человека как созидательно-преобразовательной силы истории, как субъекта истории. Человек понимается как существо, обладающее способностью к произвольному развитию и свободному формированию своего бытия.

Видным представителем философии Нового времени является Рене Декарт, который представил миру человека разумного, способного изучать окружающий мир. У Б. Спинозы в центре этики стоит «свободный человек», руководствующийся в своей деятельности только разумом и побеждающий свои страсти. Учёных всё больше интересует биологическая основа человека, дальнейшая её эволюция.

Особый интерес представляет видение проблемы человека представителями классической немецкой философии. И. Кант видел свою основную задачу в том, чтобы провести анализ познавательных способностей человека с целью выявления их природы и возможностей. Человек, по его мнению, целостное биологическое существо, принадлежащее миру природы и имеющее три вида задатков - животности, человечности, личности. Кант провозглашал идеи мира, выступая против войны. Г. Гегель рассматривал индивидуальное развитие человека в единстве с развитием всего человеческого рода. Он сформулировал идею о том, что социальная жизнь людей возвышается над индивидуальной жизнью. Таким образом, Гегель вплотную приблизился к пониманию социальной сущности человека, которая в полной мере была раскрыта К. Марксом и Ф. Энгельсом.

В истории русской философии можно выделить два основных направления в подходе к проблеме человека: материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.) и концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).

В философских взглядах В.Г. Белинского проблема человека постепенно приобретает первостепенное значение. В письме к Боткину от 1 марта 1841 г. он отмечает, что «судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира» (Белинский В.Г. Полн. собр. соч. М., 1956. Т. 12. С. 22.). При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, «основанном на правде и доблести». Обоснование и утверждение необходимости развития личности и ее защиты приводят Белинского к критике капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма.

Защиту идей «русского социализма», исходя из необходимости освобождения трудящегося человека, прежде всего «мужика», предпринял А.И. Герцен. Его антропология рационалистична: человек вышел из «животного сна» именно благодаря разуму. И чем больше соответствие между разумом и деятельностью, тем больше он чувствует себя свободным. В вопросе о формировании личности он стоял на позиции ее взаимодействия с социальной средой. В частности, он писал, что личность «создается средой и событиями, но и события осуществляются личностями и носят на себе их печать; тут взаимодействие» (Герцен. А.И. Избранные философские произведения. М., 1948. Т. 2. С. 314.).

В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г. Чернышевский утверждает природно-монистическую сущность человека. Человек -- высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны также и Чернышевскому. Хотя, в отличие от Фейербаха, он вводит в учение о человеке социальные аспекты человеческого существования, в частности, связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах.

Как и всем представителям натуралистического направления философии человека, ему присуща и натуралистическая трактовка духовной жизнедеятельности человека. Страстно борясь против идеалистического отрыва человека от природы и животного мира и против антропологического дуализма, он писал, что «на человека надо смотреть как на одно существо, имеющее только одну натуру» (Чернышевский Н.Г. Избранные философские сочинения. М., 1951. Т. 3. С.). Он рассматривает единство человека в терминах биологизма и вульгарного материализма. По его мнению, философия видит в человеке то же, что и медицина, физиология, химия. Он делает акцент не на различии, а на общности человека и высших животных. Эту общность он усматривает не только в телесной организации, но и в сознании. Хотя различие между сознанием человека и животного имеется, оно, по мнению Чернышевского, носит чисто количественный характер.

В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Это особенно относится к периоду русской философии, начиная с Ф.М. Достоевского, являющегося мыслителем экзистенциального склада и внесшего в развитие этого направления значительный вклад. И хотя представители этого направления постоянно обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его предназначение и судьба. Слова Бердяева о Достоевском: «Его мысль занята антропологией, а не теологией» можно отнести ко многим представителям русской религиозной философии.

В основе учения о человеке в русской религиозной философии стоит вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические взгляды Достоевского зиждется на той предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала -- Бога и дьявола, добра и зла, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу». Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии Вл. Соловъева. «Человек, -- пишет он, -- совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество» (Соловьев B.C. Собрание сочинений: В 10 т. СПб., 1911. Т. 3. С. 121.).

В не меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н.А. Бердяева, который отмечает: «Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший... В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом» (Бердяев Н.А. О русской философии. М., 1991. Ч. 1. С. 20--21.). В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. «Весь трагизм жизни, -- пишет Бердяев, -- происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире» (Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990. С. 328--329.).

С точки зрения представителей этого направления главное для человека -- духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге -- в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления -- проблема богочеловека или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек -- это человекобог, в русской философии сверхчеловек -- это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и Бога над дьяволом.

Таким образом, формирование представлений о человеке происходило на протяжении всей истории развития философской мысли, что приводит к выводу: человек представляет собой единство биологического, социального и психологического, человек субъект исторического процесса, но он же и результат этого исторического процесса.