Нет сомнения в том, что каждый мусульманин испытывает любовь к своему Господу. И как можно не любить Создателя, который сотворил человека из глины, придал ему лучшую из форм, вдохнул в него жизнь, наделил разумом и научил его всему, что необходимо в этой и будущей жизни. Как можно не любить Творца небес и земли, Творца дня и ночи, Творца всего живого и неживого, всего того, что служит человеку в претворении в жизнь той великой миссии, ради которой он был создан.

Более того, любовь к Всевышнему, это то без чего человек просто не может называться мусульманином, ведь это она возвышает его над всем тем, что противится этой любви.

Любовь к Аллаху придает человеку смысл жизни, делает его духовно сильным, душевно красивым, нравственно устойчивым и физически здоровым. Это она определяет его образ жизни, который в корне отличается от представления о нем тех, кто далек от этой любви.

И, конечно же, каждый раб Аллаха, любящий своего Господа, вправе надеяться на то, что Всевышний тоже его любит, ведь это высшее благо к которому мусульманин должен стремиться в этом и потустороннем мире.

Но не исключено, что некоторые мусульмане и не подозревают о том, что Всевышнему и Всемогущему Аллаху присуще качество — любить своих рабов, а если и знают об этом, то думают, что заслужить эту любовь очень тяжело.

И если, действительно, есть такие мусульмане, то стоит ради них остановиться на этом вопросе подробнее. Ведь тот, кто не ведает о любви Господа и не стремится к тому, чтобы заслужить ее, тот не может по-настоящему наслаждаться плодами этой религии. И это все не смотря на то, что мусульманин полюбив Всевышнего, поверив в него, и подчинившись Ему, уже обрел великое благо, удостоиться которого суждено не всем. Но это благо еще не предел. Ведь любить Аллаха это одно, а любить Его и быть любимым Им совсем другое.

И убедиться в этом можно обратившись к мудрому Корану и наичистейшей Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Сказал Всевышний: (Скажи:»Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милостивый) . (Семейство Имрана:31).

В этом аяте священного Корана Всевышний обращается к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, говоря ему: (Скажи:»Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной…) , то есть «скажи о, Мухаммад, тем, кто уверовал, что если они искренни в своей любви к Всевышнему Аллаху, пусть следуют за тобой во всем, и это будет доказательством того, что любовь их искренняя».

Этот аят ученые называют аятом испытания. Ведь в нем указано условие испытания любви раба Аллаха к своему Господу. И этим условием является следование мусульманина всему тому, с чем пришел Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, при этом усердно выполняя все, что велел он делать и избегая то, что было им запрещено.

А наградой тому, кто успешно проходит это испытание является ничто другое, как любовь Всевышнего к нему и прощение Им его грехов, ведь сказал Всевышний: (…и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милостивый).

Так значит, чтобы заслужить любовь Господа, мусульманин должен следовать тому, с чем пришел Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, а это значит, что он должен следовать великому Корану и наичистейшей Сунне. И тогда одним из плодов любви Всевышнего к своему рабу будет прощение Им его грехов.

О, Всепрощающий, да прости нам наши грехи, ведь Ты — Прощающий и Милостивый.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:

«Если Аллах полюбил кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты!»- после чего Джибриль начинает любить его. И обращается Джибриль к обитателям небес со словами: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы!»,- и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле». Хадис согласованный.

Неправдо ли, какой прекрасный хадис?! Подумать только, Великий Аллах, обращаясь к Джибрилю, говорит о ком-то из нас, при этом называя по имени, что Он любит его.

О, Всеслышащий и Всевидящий, как бы я хотел, чтобы имя которое Ты назвал было моим именем, а рабом, которого ты полюбил был я.

Без сомнения, что каждый кто прочитал или услышал этот хадис произнес эти слова. Ведь это то самое благо, о котором говорилось выше, то самое благо, к которому стоит стремиться.

Но может ли мусульманин узнать или почувствовать любовь Всевышнего?! А для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратить внимание на последнюю часть хадиса:

«… а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле». Это значит одним из плодов того, что Всевышний любит кого-то из нас, является «хороший прием на земле «, то есть если мы чувствуем, что к нам хорошо относятся, что нас уважают и любят (конечно же те, которые в свою очередь сами любят Аллаха), это является одним из признаков того, что Всевышний любит нас.

А что значит любовь Аллаха? Есть ли другие плоды этой любви? Об этом говорится в следующем хадисе.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний сказал: «Я объявлю войну, враждующему с тем, кто близок Мне! Любимейшим из всего, чтобы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая навафиль (то есть делая добровольные виды поклонения), пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня о чем-нибудь, Я дарую ему это, а если обратится ко мне за защитой, Я защищу его»! Хадис передал аль-Бухарий.

Обратите внимание на то, что в этом хадисе Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, доносит до нас слова Аллаха. Такой хадис называется «хадис кудсий», то есть «священный хадис».

И вот в этом «священном хадисе» Аллах Всевышний говорит: «Я объявлю войну, враждующему с тем, кто близок Мне!…». Надо же, задумайтесь только, Всесильный и Всемогущий Аллах, Властелин небес и земли объявит войну тому, кто будет враждовать с близким Ему человеком.

Невольно возникает вопрос: кто же это — «близкий Аллаху человек» и как можно стать близким Аллаху?

«Близкий Аллаху». По-арабски это звучит «вали-Аллах» в единственном числе и «авлия-Аллах» в множественном. И так кто же такой «вали-Аллах»? Может быть это студент учащийся в исламском медресе? А может быть известный мулла? Или же это ученый-муфтий? Ответ на этот вопрос можно найти в мудром Коране.

Сказал Всевышний Аллах: (Воистину близкие Аллаху не познают страха и не печалятся, они которые уверовали и были богобоязненные) (Юнус: 62-63).

А вот и ответ на вопрос: (…они которые уверовали и были богобоязненные) . Значит, близким Аллаху человеком может оказаться любой из нас. И не смотрит Аллах на то, как мы одеты, сколько у нас денег, какое положение в обществе мы занимаем, на каком языке говорим, не смотрит Он на наши знакомства и на наши возможности, а смотрит Всевышний на наши сердца и на сколько мы искренне богобоязненны. Вот та мера по которой Аллах оценивает верующего человека. И чем выше степень его богобоязненности, тем ближе он Всевышнему Аллаху.

Сказал Всевышний: (Воистину самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный)(Комнаты:13).

О, Наищедрейший и Справедливейший, наполни наши сердца богобоязненностью и сделай нас из числа почитаемых и любимых Тобой.

А в следующей части хадиса Аллах Всемогущий говорит:»…Любимейшим из всего, чтобы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность».

В этой части хадиса Всевышний прямо указывает на то, что из всех деяний раба стремящегося приблизиться к нему, Аллах в первую очередь любит те, которые вменил ему в обязанность, то есть пять обязательных намазов-фард, обязательная милостыня-закят, обязательный пост в месяц Рамадан, хадж в Мекку, для тех у кого есть такая возможность. Эти виды поклонения Всевышний назвал любимейшими из всех.

Далее Всемогущий говорит: «… и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая навафиль (то есть делая добровольные виды поклонения, )пока Я не полюблю его . То есть несмотря на то, что деяния, которые Всевышний вменил Своему рабу в обязанность, являются любимейшими для Него, Аллах дает понять, что что-бы заслужить любовь Его, раб Аллаха не должен останавливаться на этом, ведь кроме обязательных есть еще добровольные виды поклонения, которые называются «навафиль». Вот они то и определяют степень стремления раба заслужить любовь Господа своего. Ведь обязательное должны делать все, а добровольное может делать только тот, кто искренне желает быть близким Всевышнему и любимым Им. При этом Всевышний указывает на то, что к добровольным видам поклонения можно приступать только после выполнения обязательных. И если раб Аллаха будет настойчив в своем стремлении и докажет искренность своего стремления заслужить любовь Всевышнего, то Аллах Всевышний наградит его Своей любовью, ведь Он сказал: «… и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая навафиль, пока Я не полюблю его…».

И далее Всевышний продолжает:«… когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня о чем-нибудь), Я дарую ему это, а если обратится ко мне за защитой, Я защищу его»!

А эту часть хадиса можно назвать урожаем плодов любви Аллаха. Ведь Он Всевышний упоминает здесь те блага, которыми готов одарить Своего раба, заслужившего Его любовь.

Перечисляя эти блага Всемогущий говорит: «…стану его слухом, посредством которого он будет слышать,…» , то есть Всевышний всецело охватит Своим вниманием слух Своего раба, при этом перекрыв ему доступ ко всему, что Он запретил слушать и то, что является отвратительным для Него (как например: сплетни, клевета и др.), позволив, таким образом, рабу Своему слышать только то, что является похвальным и любимым, и исключив возможность согрешить посредством слуха. Разве это не благо?

Далее Всевышний говорит: «…и его зрением, посредством которого он будет видеть…», то есть Всемогущий, всецело охватив зрение Своего раба, лишит его возможности видеть то, на что запрещено было смотреть. И это тоже благо, одарить которым Аллах готов, заслужившего Его любовь.

Следующие блага скрываются в словах Всемогущего: «…и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить…» то есть, для рук и ног раба Аллаха, также полностью будет исключена возможность согрешить.

Далее Он говорит: «… и если он попросит Меня о чем-нибудь, Я дарую ему это, а если обратится ко мне за защитой, Я защищу его!» И вот после того, как Аллах Всевышний одаряет любимого и близкого Ему человека тем, что перекрывает ему доступ ко всему грешному, Он Всемогущий готов даровать ему все о чем бы он не попросил. Вы только представьте себе — «все о чем бы он не попросил»…

Кроме этого, Всевышний готов защищать его при первой же его просьбе об этом.

О, Богатейший, никакие блага не могут сравниться с теми из них, которые были обещаны Тобой рабам Твоим, заслужившим эту великую любовь. Но если бы я, раб Твой, узнал, что Ты, О, Наищедрейший, полюбил меня, то разве осталась бы у меня необходимость просить чего-либо еще? О, Всемогущий, укрепи же нашу веру, усиль нашу богобоязненность и пополни нами ряды тех, кого осчастливила любовь Твоя! Аминь.

Фидаиль хазрат Яруллин.

Вопрос: Каковы признаки любви Аллаха к Своему рабу?

Ответ: Хвала Аллаху

Вы задали серьезный и важный вопрос о том, чего достигают только немногие из праведных рабов Аллаха.

Любовь Аллаха – это «положение, за которое верующие соперничают и к которому стремятся…это питание для сердец и душ…отрада глаз…это жизнь, и тот, кто лишен ее, тот мертв…это свет, без которого наступает кромешная тьма…это исцеление, и тот, кто лишен его, тот болен…это радость, и тот, кто лишен ее, живет в горе и страдании…

Это дух веры и благих поступков…с помощью которых можно приблизиться к Аллаху…и тот, кто лишен ее, подобен телу без души».

У любви Аллаха есть признаки и причины, которые как ключи от двери. И к этим причинам относятся следующие:

1. Следовать руководству Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах говорит в Священном Коране:

قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (Семейство Имрана 3:31)

2. Быть смиренным по отношению к верующим и непреклонным к кяфирам, сражаться на пути Аллаха и не бояться никого, кроме Него. Аллах упомянул эти качества в одном аяте, где Он говорит:

يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم

«О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих» (Трапеза 5:54)

В этом аяте Аллах описывает качества тех, кого Он любит, и первое из них – это быть смиренным и не быть высокомерным с мусульманами, быть непреклонным с кяфирами, не унижать и не оскорблять мусульманина перед кяфиром. Те, кого любит Аллах, сражаются на Его пути с шайтаном, кяфирами, лицемерами и грешниками, и они борются со злом своей души (джихад ан-нафс). Они не боятся порицания порицающего, потому что пока они следуют приказам своей религии, их не заботят те, кто высмеивает и порицает их.

3. Совершать дополнительное (нафиль) поклонение. Аллах говорит в хадисе аль-кудс: «И Мой раб не перестаёт приближаться ко Мне добровольными поступками до тех пор, пока Я не возлюблю его». К дополнительным поступкам относятся дополнительные молитвы, милостыня, умра, хадж и пост.

4. Любить, навещать друг друга, помогать друг другу (материально) и давать искренние советы только ради Аллаха.

Эти качества были упомянуты в хадисе, где Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) передал слова Аллаха: «Моя любовь обязательно предписана тем, кто любит друг друга ради Меня; и тем, кто навещает друг друга ради Меня; и тем, кто расходует в поддержку друг другу ради Меня; и тем, кто общается ради Меня».

Ахмад, 4/236 и 5/236; «ат-Танасух» Ибн Ханбаль, 3/338; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих ат-Таргиб ва ат-Тархиб» 3019, 3020,3021.

Под словами «навещают друг друга ради меня» подразумевается, что они приходят друг к другу только ради Аллах, любят друг друга и поклоняются вместе только чтобы снискать Его довольство. «аль-Мунтака шарх аль-Мутавва», хадис 1779.

5. Подвергаться испытаниям. Беды и несчастья являются испытанием для человека и это признак любви Аллаха, потому что это действует как лекарство: хоть оно и горькое, но ты все равно даешь его тому, кого любишь. В достоверном хадисе говорится: «Поистине, величина награды соответствует величине испытаний и бед, и поистине, если Аллах любит какой-либо народ, то посылает на них испытания (беды). И тот, кто проявляет довольство (перед испытанием), тому тоже довольство Аллаха. Тот же, кто гневается, тому – гнев Аллаха». ат-Тирмизи 2396; Ибн Маджах 4031; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

И беды в этой жизни лучше для верующего, чем наказание, отложенное до жизни Последней. Да и как может быть иначе, если посредством испытаний положение верующего повышается, а его грехи стираются? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда Аллах желает блага для своего раба, Он наказывает Его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то откладывает наказание до Судного Дня». ат-Тирмизи 2396; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Ученые объяснили, что тот, кто не испытывает бед и несчастий, является лицемером, и Аллах не наказывает его в этом мире, чтобы он предстал перед Ним в Судный день со всеми своими грехами.

О Аллах, сделай нас теми, кого Ты любишь.

Если Аллах любит тебя, не спрашивай о благах, которые ты приобретешь, ведь достаточно знать, что Он любит тебя. Это великие плоды любви Аллаха в Своему рабу:

Во-первых: Люди любят его и принимают его на земле, о чем говорится в хадисе от аль-Бухари (3209): «Если Аллах испытывает любовь к (Своему) рабу, Он обращается к Джибрилу (и говорит): “Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты”, (после чего) Джибрил (начинает) любить его, и Джибрил обращается к обитателям небес (со словами): “Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы”, и обитатели небес (начинают) любить его, а потом ему оказывают хороший приём и на земле ».

Во-вторых , в хадисе аль-кудс Аллах упомянул о великих достоинствах тех, кого Он любит. Передается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (нафиль), пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его. И ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла». Аль-Бухари, 6502.

В этом хадисе перечислены преимущества любви Аллаха к Своему рабу:

1. «то стану его слухом, посредством которого он будет слышать», т.е. верующий слышит только то, что любит Аллах.
2. «и его зрением, посредством которого он будет видеть», т.е. верующий видит только то, что любит Аллах.
3. «и его рукой, которой он будет хватать», т.е. верующий будет брать только то, что любит Аллах.
4. «его ногой, с помощью которой он будет ходить», т.е. верующий будет идти только к тому, что любит Аллах.
5. «и если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дарую ему (это)», т.е. дуа верующего будут услышаны, а его просьбы выполнены.
6. «а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его», т.е. Аллах защитит его от всего.

Мы просим Аллаха помочь нам в том, что вызывает Его довольство.

В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца людей сотворены из любви к тем, кто добр к ним».

Некоторые полагают, что любовь к Всевышнему Аллаху не означает ничего иного, кроме следования Его повелениям и поклонения Ему. Есть и такие, кто утверждает, что невозможно любить Всевышнего Аллаха, поскольку у Него нет образа, мы не видим Его и не слышим.

Но если обратиться к Корану и хадисам, то оба этих источника открытым текстом извещают, что Всевышний Аллах любит Своих рабов и рабы любят Его. Например, в 54-м аяте суры «Аль-Маидат» говорится (смысл):

«И Аллах их любит, и они любят Аллаха» .

В 165-м аяте суры «Аль-Бакарат» говорится (смысл):

«А те, которые уверовали, они силь нее любят Аллаха».

И Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведал нам, что любовь к Всевышнему Аллаху и к Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, является основой имана – истинной веры. Абу-Разим аль ‘Укайли, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «О Посланник Аллаха, что такое иман?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Иман – это такая любовь к Аллаху и Его Посланнику, которая превосходит любовь ко всему остальному». В другом хадисе говорится: «Не будет уверовавшим никто из вас, пока не полюбит он Аллаха и Его Посланника больше всего остального».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел Мус‘аба ибн ‘Умайра, да будет доволен им Аллах, облаченного в овечью шкуру. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Смотрите на этого человека, сердце которого Аллах осветил нуром. Я его видел, когда он жил вместе со своими родителями, он ел лучшее, пил лучшее, надевал лучшее. Затем любовь к Аллаху и к Его Посланнику привели его к тому состоянию, в котором вы его видите».

Мус‘аб ибн ‘Умайр рос в зажиточной семье, родители баловали его и ни в чем ему не отказывали. А когда он отрекся от религии родителей, то есть от язычества, и принял Ислам, они выгнали его из дома. Но он не замечал последовавших за этим мирских трудностей из-за огромной любви к Аллаху и к Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Погиб же он на газавате при Ухуде, защищая Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Говоря коротко, и Коран, и хадисы открытым текстом свидетельствуют о том, что уверовавшие добрые рабы любят Всевышнего Аллаха.

Не соответствует действительности и утверждение, что любовь к Аллаху не имеет другого смысла, кроме проявления покорности Ему, поскольку покорность Аллаху – это плод на древе любви к Нему. В какой мере раб любит Аллаха, в той же мере он и подчиняется Ему.

Не соответствует действительности и утверждение, что невозможно любить Аллаха, поскольку мы Его не видим и не слышим. Те, кто способен мыслить, постигать реальность, любить и получать удовольствие только посредством органов чувств, – это люди весьма низкого уровня. Люди же с кристально чистыми сердцами, высокими устремлениями, высоким интеллектом и великодушием не обращают особого внимания на чувственные удовольствия. Эти люди предпочитают внутреннюю любовь любви внешней. Например, мы очень любим сподвижников Пророка да благословит его Аллах и приветствует, имамов, авлия, шейхов, хотя среди них могут быть и те, кто внешне не очень красив. Тем не менее мы всех их любим из-за их духовной красоты, из-за их справедливости, ума, терпеливости, кротости, богобоязненности, стремления принести пользу другим, из-за других подобных нравственных, духовных качеств.

Всевышний Аллах создал несколько причин, по которым человек может любить.

• Во-первых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к самому себе. Человек любит себя, желает вечного бытия и всего, что способствует вечному бытию. К примеру, человек любит свою жизнь, еду, питье, свое тело, хочет быть здоровым и т. д.
• Во-вторых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к тому, кто делает что-либо хорошее для него. В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца людей сотворены из любви к тем, кто добр к ним».
• В-третьих, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к тем, кто творит добро для людей вообще, хотя его самого это добро и не касается. Например, если мы услышим о ком-то, кто жил давно или живет далеко от нас, на другом конце света, что он щедр, творит добро людям, приносит им пользу, то мы испытываем симпатию, любовь к этому человеку, хотя нас это добро и не касается, и даже нет на это никакой надежды.
• В-четвертых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к красоте, ко всему красивому. Красота бывает двух видов: внешняя, видимая глазами и внутренняя, невидимая, созерцаемая умом красота. Человек любит и то, и другое и получает наслаждение от созерцания обоих видов красоты, но высокодуховные, высокоинтеллектуальные люди предпочитают внутреннюю, духовную красоту красоте внешней.

Даже одной причины из перечисленных достаточно для появления симпатии, любви к человеку.

Если хорошо подумать над сказанным выше, то можно сделать вывод, что только Всевышний Аллах достоин истинной любви, обусловленной этими причинами, ибо эти причины являются реальными только по отношению к Нему, а по отношению ко всем остальным наличествуют только названия этих причин, а сами причины отсутствуют.

Рассмотрим по отдельности эти причины и выявим, кто же на самом деле достоин настоящей любви.

Возьмем любовь человека к своему бытию и ко всему, что способствует поддержанию этого бытия. Если поразмыслить над этой причиной проявления любви, то обнаруживается, что человек должен любить Аллаха больше, чем собственное бытие, ибо его бытие создано Аллахом. Все, что способствует бытию человека, также создано Аллахом. Бытие человека не настоящее, то есть оно не самодостаточно, оно обусловлено волей Всевышнего Аллаха. Бытие же Аллаха абсолютно, оно не зависит ни от кого и ни от чего и, следовательно, только оно реально в масштабе вечности.

Следовательно, по этой причине человек не может не любить Аллаха, ведь Он создал человека, и от Него зависит вечность бытия человека.

Следующая причина – склонность человека любить того, кто добр по отношению к нему. Если рассмотреть эту причину, опять выясняется, что в действительности любви достоин только Всевышний Аллах, ибо с момента рождения человека и до его смерти каждый миг Аллах беспрерывно наделяет его Своими благами, видимыми и невидимыми, общими для всех и персональными для него. Блага всех людей вместе взятых по сравнению с благами Аллаха будут меньше, чем капля в сравнении с морем. Ведь кто бы какое добро ни совершил, оно исходит от Аллаха, ибо и само это добро, и люди, совершившие его, созданы Аллахом, и совершить это добро людей побудил Аллах.

Далее – склонность человека любить того, кто добр, милосерден к людям вообще и приносит им пользу, если даже его самого это добро и не касается. И с этой точки зрения только Всевышний Аллах в действительности достоин любви, ибо добро и польза, приносимые всеми людьми вместе взятыми, по сравнению с добром и пользой от Всевышнего Аллаха меньше, чем доля одного луча во всем солнечном свете или чем капля в море. В действительности, добро вовсе не исходит от людей, поскольку всякое добро и людей, совершающих это добро, создал Всевышний Аллах, и Он Сам побудил их совершать добро. Следовательно, и по этой причине любви достоин Он один.

Следующая причина – склонность человека любить красоту, все красивое. Различаются два вида красоты: внешняя, видимая глазами, и внутренняя, духовная, созерцаемая умом. Внешняя красота постижима и для людей недалеких, ограниченных и даже для детей, духовную же красоту постигают только люди с совершенным разумом и чистым сердцем. Именно поэтому люди с совершенным разумом любят пророков, авлия, имамов, живших в прежние времена, из-за их внутренней красоты, даже не представляя себе, как они выглядели внешне.

Внутренняя, сокровенная красота включает в себя многое, но всё это в итоге сводится к трем категориям: науке (знаниям), могуществу и отсутствию недостатков. Пророков, ангелов, имамов, других алимов мы любим оттого, что у них больше, чем у остальных людей, познаний об Аллахе, Его величии, Его мироздании; они обладают талантом, которым не обладают другие, великим даром, который позволяет им следовать по пути Истины и наставлять других на этот путь; они также чисты от страстей, животных инстинктов, дурных качеств, они облагорожены лучшими качествами.

Теперь сравним знания, мощь и чистоту от недостатков, присущих Всевышнему Аллаху, с аналогичными качествами, которыми наделил Аллах самых совершенных людей.

Все знания, которыми наделил Аллах ангелов, пророков, посланников, ученых, авлия и всех остальных людей, а также джиннов, являются несущественными, нереальными по сравнению со знаниями Аллаха. Даже если считать эти знания творений реальными, то ведь Свои творения наделил ими Всевышний Аллах!

В Коране говорится, что если все моря и океаны станут чернилами, все деревья – карандашами и с их помощью начнут записывать знания Всевышнего Аллаха, то и чернила иссякнут, и карандаши источатся, но знания Аллаха останутся незаписанными, ведь им нет предела.

Поэтому любви из-за имеющихся знаний тоже в действительности достоин лишь один Аллах.

Что касается мощи и могущества творений, то и они по сравнению с мощью и могуществом Всевышнего Аллаха являются как бы несуществующими, то есть могущество творений не является реальным. Действительным могуществом обладает только Всевышний Аллах, а творения обладают могуществом, которым их наделил Аллах, и Он может в любое время лишить их этого. Невозможно обладать могуществом иным способом, кроме как получив его от Всевышнего Аллаха. То есть, если исходить из могущества, то и тогда любви достоин только Всевышний Аллах и никто другой.

Если причиной любви является отсутствие недостатков, то и в этом случае любви достоин лишь один Аллах, поскольку лишь один Аллах чист от всяких недостатков. Все сущее, кроме Самого Аллаха, нуждается в Аллахе. А разве может быть недостаток больше, чем нужда в ком-либо или в чем-либо?

Все сущее, кроме Аллаха, не имеет власти над собой, а Аллах имеет власть над всем сущим. Если кто-то и чист от недостатков, характерных для творений, то кто создал его таковым? Конечно же, Всевышний Аллах.

Вывод: истинная красота, истинное совершенство, истинные знания и всемогущество – это персональные атрибуты Всевышнего Аллаха, присущие только Ему одному, и любви, в действительности, достоин лишь Он.

Всё это не означает, что не следует любить высокочтимого пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, других пророков, ангелов, авлия и других праведников. Их следует любить, поскольку их любит Всевышний Аллах.

Кто хоть немного не любит Аллаха, тот не может быть мусульманином, от степени любви к Аллаху зависит уровень веры мусульманина. Поэтому нам следует стараться постоянно приумножать любовь к Всевышнему Аллаху, усердствуя в способах ее достижения.

Перечислим некоторые способы приумножения любви к Всевышнему Аллаху.

• Для приумножения любви к Всевышнему Аллаху, во-первых, следует удалить из сердца любовь к мирскому. Имам аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, сказал: « Если кто-то утверждает, что он любит и Аллаха, и этот мир, то он лжец».

Это не значит, что следует бросить всё мирское. Это означает, что не подобает радоваться из-за мирских благ и печалиться, лишившись их, и мысли не должны быть всегда заняты мирским. Мирскими делами пусть занимаются руки и тело человека, при этом нужно иметь благие и чистые намерения, полагаться на Аллаха, не причинять вред другим. Заниматься мирским следует не во вред поклонению Аллаху и соблюдая рамки Шариата.

В сердце, всегда занятом мирскими делами, не остается места для Аллаха, ведь в Коране сказано, что Аллах не создал для человека два сердца.

• Следующий способ приумножения любви к Аллаху — Его познание, ведь невозможно любить того, кого не знаешь. Познав величие, совершенство, всемогущество и другие качества Аллаха, человек не может не возлюбить Его. О величии, недосягаемости, мудрости, всемогуществе Всевышнего Аллаха мы узнаем, узрев удивительный мир вокруг нас и поразмыслив о нем. Познав творения, мы познаем и Творца, а познав Творца – обретаем любовь к Нему.

Те, кто видит этот мир и тем не менее утверждает, что Аллаха нет, – дважды невежды. Одно невежество – это не знать Аллаха, второе невежество – это утверждать, что Аллаха нет, только потому, что сам не познал Его. Ведь в самом человеке имеются тысячи фактов, свидетельствующих о существовании Творца.

В Коране сказано (смысл):

«И на земле есть знамения для знающих, да и в вас самих. Неужели вы не видите?»

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поразмыслите над творением Аллаха». Еще он сказал, что час размышлений лучше года поклонения, поскольку чем больше мы будем размышлять, тем больше познаем Всевышнего Аллаха. Чем больше узнаем Его, тем больше и любим Его. Чем больше любим Его, тем тщательнее следуем по пути, указанному Им. Чем тщательнее и строже следуем по пути, указанному Им, тем больше счастья обретем в обоих мирах.

• Еще один способ приумножения любви к Аллаху – это постоянно помнить о Его милости и Его благах. Обычно мы любим того, кто милостив, добр к нам, дарит нам блага, и эта любовь тем больше, чем больше оказываемое нам добро. Поэтому следует знать и часто размышлять о бесконечном множестве и величии благ Аллаха.

В хадисе говорится: «Любите Аллаха, ведь Он благодетелен (одаривает вас благами)» (Тирмизи).

Нет предела благам Аллаха, которыми Он одаривает нас: они сходят с неба, исходят из земли, они находятся и в нас самих – человек тонет в благах Аллаха.

• Следующий способ приумножения любви к Аллаху – это частое Его поминание, ведь если мы будем часто поминать о величии, достоинствах кого-либо, то обязательно полюбим его, даже если нас его добро и не касается.
• Также способом приумножения любви к Аллаху является частое чтение салавата Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, изучение его жизни. Ведь Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, довел до людей знания о величии Аллаха, Его прекрасные качества и имена, научил людей поклонению Аллаху.
• Еще один способ приумножения любви к Аллаху – это дуа (мольба) о приумножении этой любви. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всегда просил: «О мой Аллах, одари меня любовью к Тебе, превосходящей любовь ко всему остальному!»

Высокочтимый Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также обращался к Аллаху со словами: « О мой Аллах, прошу у Тебя любви к Тебе, любви ко всем, кто любит Тебя, и любви ко всем деяниям, что приближают меня к Тебе».

Перечислим некоторые признаки любви к Аллаху:

• Стремление встретиться с Аллахом. Не бывает так, что любишь кого-то, но не желаешь встречи с ним. Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, умирая, радовались, рвались участвовать в газавате в надежде заслужить смерть шахида, потому что стремились встретиться с любимым Аллахом.
• Любовь ко всему, что любит Аллах, и нелюбовь ко всему, чего Он не любит; совершение всего того, что повелел Аллах, и воздержание от всего того, от чего Он предостерегает. Ведь любящий проявляет покорность любимому.
• Постоянное поминание Аллаха. Ведь человек часто поминает то, что любит, и думает о нем. То есть поминание приумножает любовь, а любовь приводит к частому поминанию.
• Желание уединиться. Любящий общаться наедине с Аллахом встает ночью, когда все спят, поминает Аллаха, шепчет Ему, просит Его, обращается к Нему, молится, читает Его священное писание – Коран.
• Того, кто любит Аллаха, не охватывает печаль из-за не полученного мирского, из-за упущенного или утерянного. Утеря всего – это ничто, лишь бы не потерять Аллаха.
• Проявление терпения в бедах и несчастьях от Аллаха.
• Проявление милосердия ко всем людям.
• Любовь к священному Корану также является признаком любви к Всевышнему Аллаху, поскольку Коран – это Речь Аллаха.
• Признаком любви к Всевышнему Аллаху также является любовь к тем, кого Он любит, то есть к пророкам, авлия и т. д. Как, например, можно любить Аллаха и не любить Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, которого Он любит больше всех?
• Из признаков любви к Всевышнему Аллаху также является следование Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит (смысл):«Скажи: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи».

Исполнение же всех предписаний Ислама и проявление благонравия – все это плоды на древе любви к Аллаху, признаки любви к Нему.

Одним из врожденных человеческих инстинктов является любовь человека к самому себе. Эта любовь сильна и проявляется в нем самыми разными способами – от желания защитить себя до стремления к достижению совершенства. Но человек сумеет достичь высочайших вершин веры лишь в том случае, если эта любовь растворится в лучах любви к Всевышнему Аллаху, Его посланнику и безгрешным имамам. Поэтому Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) постоянно говорил мусульманам: «Ни один из вас не уверует истинной верой, пока все его желания не будут совпадать с тем, что принес я от Аллаха».

В другом хадисе от Посланника Аллаха сказано: «Клянусь Тем, в чьей длани душа моя! Никто из вас не будет обладать подлинной верой, пока я не стану для него дороже и любимее его собственной жизни, его имущества, его детей и абсолютно всех людей».

Имам Садик говорил: «До тех пор, пока человек не полюбит Аллаха больше самого себя, своих родителей, детей и близких, больше своего имущества и всех людей, его вера не будет подлинной и настоящей».

Однажды к Посланнику Аллаха подошел некий араб и спросил его:

– Когда настанет Час?

– Спрашиваемый знает об этом не больше спрашивающего, – ответил ему Пророк, а затем сказал: – Тот Час непременно настанет. Скажи, что ты приготовил для него?

– Я не приготовил молитв и постов больше обычного. Но я люблю Аллаха и Его Посланника, – ответил араб.

Тогда Пророк сказал ему: – Ты будешь с теми, кого любишь.

Один из присутствующих при этом разговоре говорил после этого: «Мусульмане не радовались ни одной из речей так, как были обрадованы этим словам Пророка».

В суннитской литературе также имеются хадисы об этом. Бухари приводит в своем сборнике хадисов слова Посланника Аллаха: «Нельзя назвать человека верующим, пока он не будет считать меня своим предводителем, самым близким и дорогим человеком в этом мире и мире загробном».

Принятие руководства безгрешных имамов из пророческого рода (да будет мир с ними), а также любовь мусульман друг к другу, проистекают из любви к Аллаху. Однажды Салман Фарси сказал Имаму Али: «Всякий раз, когда я был возле Пророка, он клал свою руку на мое плечо, указывал на тебя и говорил: «О Салман, он и его партия являются преуспевшими».

От Посланника Аллаха передаются следующие слова: «Когда верующий любит другого верующего ради Аллаха, то эта любовь есть одно из проявлений подлинной веры».

Любил ли ты кого-нибудь ради Меня?

Пророк Муса (да будет мир с ним) был тем пророком, которого Всевышний Аллах удостоил Своего прямого общения. Однажды Аллах ниспослал ему откровение:

– Совершал ли ты какое-либо деяние только ради Меня?

– Я выполнял молитвы, совершал пост, раздавал милостыню и всегда поминал Тебя, – ответил Муса.

– Молитва для тебя – проявление истины, пост – защита от огня, милостыня – тень в День суда, поминание – свет, – сказал Аллах, – Какое же деяние ты совершал только ради Меня, о Муса?

– О Аллах, просвети меня Сам относительно этого, – взмолился Муса.

Тогда Всевышний Аллах сказал:

– Любил ли ты когда-нибудь кого-то только ради Меня? Ненавидел ли ты когда-нибудь кого-то только ради Меня?

И тогда Муса понял, что наилучшим деянием является любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха.

Хадисов относительно любви и ненависти ради Аллаха великое множество, и приведение всех этих хадисов в этой небольшой главе займет много места. Поэтому завершим данную главу высказыванием Имама Бакира, в котором заложен глубочайший смысл и пища для размышления для всех верующих. Имам сказал: «Когда ты пожелаешь узнать, есть ли в тебе благо, то взгляни на свое сердце. Если ты любишь тех, кто повинуется Всевышнему и Всеблагому Аллаху, и ненавидишь тех, кто противится Ему, то в тебе есть благо. И Аллах любит тебя. Но если ты ненавидишь тех, кто повинуется Аллаху, и любишь тех, кто противится Ему, то блага в тебе нет. И Аллах ненавидит тебя. Знайте же, что человек будет с теми, кого он любит».

Глава 9. Коран – путь исцеления

Священный и Благородный Коран – это исцеляющий источник человеческих душ и наилучшее оружие для тех, кто собирается бороться с невежеством и высокомерием, завистью и лицемерием, а также со всеми другими отрицательными нравственными качествами. Коран – это средство укрощения необоснованных страхов, зависимостей, слабостей, разногласий и беспорядков. Это действенное лекарство для тех, кто в этом мире находится под властью материального, и пытается избавиться от его влияния. Это самое лучшее богатство, перед которым безоговорочно капитулируют все хлопоты и беспокойства, терзающие нас. Коран – это заживляющий бальзам для мира, обожженного пламенем войн. И, в конце концов, Коран – это преграда для страстей, которые пытаются отдалить человека от Всевышнего Аллаха. В самом последнем небесном писании сказано: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих».

В другом аяте говорится: «Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: «Почему его аяты не разъяснены? Неарабская речь и араб?» Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это – те, к которым взывают издалека».

В своих проповедях Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) говорил мусульманам о величайшем благе, которое таит в себе Священный Коран: «И знайте, что ни у кого после этого Корана нет нужды ни в чем, и нет ни у кого до этого Корана довольства ни в чем. Так возьмите себе его от болезней ваших исцелением, возьмите его себе помощником в вашем отчаянии. Поистине, в нем – лекарство от величайшей болезни: она есть неверие и лицемерие, превознесение и заблуждение. И просите у Аллаха через него, и обращайтесь к Аллаху через любовь к нему, и не просите через него созданий Его (людей), ведь нет подобного тому, с чем рабы обращаются к Аллаху Всевышнему».

«Вот Коран, попросите его рассказать, но не станет он (вам языком) изрекать, но сообщу вам о нем. Воистину, в нем о грядущем знание, и о прошедшем предание, для болезней ваших исцеление, и в том, что меж вами, порядка установление».

Вода жизни

В другой своей проповеди Имама Али говорил: «И заповедана вам Книга Аллаха, воистину, в ней – вервь прочная и свет ясный, и лечение исцеляющее, и жажду утоляющее, защита для ухватившегося и спасение для держащегося. Не искривляется, чтобы (потом) выпрямлять, и не отклоняется, чтобы (потом) поправлять. И не старит ее множество повторений, а также внимательное слушание. Правдив тот, кто по ней изрекал, преуспевает тот, кто по ней поступал».

Эти замечательные слова доходчиво и красноречиво подтверждают все то, что прежде было сказано о Коране Пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и его род). Как впрочем и все то, что было сказано Имамом Али и другими безгрешными имамами (да будет мир с ними), которые всегда указывали мусульманам, что Священный Коран – это исцеляющий путь, устанавливающий порядок для всех людей, необходимый для выздоровления от всех видов нравственных болезней, могущих захватить общество и каждого отдельного его представителя.

Повелитель правоверных Имам Али рассказал нам о своем диалоге с Посланником Аллаха, который однажды известил его: «Очень скоро вас охватят смута и раздоры». Я спросил его: «О Посланник Аллаха, каков наш путь спасения во время этой смуты?» Он ответил: «Вашим спасением является Коран, в котором собраны вести прошедших и будущих поколений. Коран – судья ваших разногласий. Коран – это заповеди, отделяющие истину от лжи. Аллах непременно уничтожит несправедливого тирана, отказавшегося следовать этим заповедям. Аллах ввергнет в заблуждение того, кто будет искать иного руководства, помимо Корана».

Исцеление и милость

Одним из наиболее лучших доказательств того, что Коран действительно является исцеляющим источником, может послужить история арабов, населявших Аравийский полуостров до начала пророческой миссии Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Эта эпоха в исламской литературе носит название эпоха невежества. Люди пребывали тогда в подлинном неведении относительно истины, они поклонялись идолам, совершали множество мерзостей и даже не задумывались о последствиях своих деяний. Они были кровожадны и беспощадны, все виды духовных недугов охватили их общество с головы до ног. Но пришел чистый Пророк и принес с собой великую Книгу. Он начал обучать их Исламу и заповедям Аллаха. И насколько изменилось арабское общество после того, как оно получило порцию исцеляющего бальзама! Это общество не только излечилось, но и стало высоконравственной, развитой и могущественной общиной. Силу и влияние этой общины впору сравнить с сильнейшим ураганом, который заставил преклонить колени могущественнейших правителей и тиранов этого мира. И это истина и правда, о которой к сожалению забывают сегодняшние мусульмане. Забвение этой истины привело к тому, в чем сейчас пребывают последователи последнего божьего Пророка. Между ними распространились раздоры и разлады, их имущество грабится, а их судьба находится в руках чужих людей. И вследствие этого они вынуждены переносить все виды зависимости, унижения и слабости. Такова участь тех, кто позабыл истинные заповеди небесной Книги. Такова участь тех, кто вместо обращения к Корану потянулся к тем, кто болен более них, кто более них пребывает в заблуждении. В то время как Коран способен излечить больную общину, излечить и восстановить ее в ее прежнем величии. Ведь Коран, как говорил об этом Посланник Аллаха, это исцеление и милость.

Любви Аллаха удостаиваются только очень немногие праведные рабы Аллаха. Если Аллах любит вас, не спрашивайте о благах, которых вы достигнете и пользе, которую вы приобретаете, достаточно вам знания, что вы любимы Аллахом.

Любовь Аллаха имеет признаки и причины (источники), которые являются тем же, что и ключ для двери.

Причины (достижения этой любви) включают в себя следующие вещи:

1. Следование указаниям Пророка (мир ему и благословение). Аллах говорит в Своей Книге (смысл):

«Скажи (о, Мухаммад людям) : Если вы (действительно) любите Аллаха, то следуйте за мной (т.е. примите единобожие Ислама, следуйте Корану и Сунне), тогда Аллах полюбит вас и простит вам ваши грехи. И Аллах Прощающий, Милосердный» [ Аль-‘Имран 3:31 ].

2. Те, кто стремится к любви Аллаха, совершают множество дополнительных (нафиль) действий поклонения. Аллах говорит (в хадисе кудси):

«И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его».
Дополнительное поклонение включает в себя дополнительные намазы, посты, милостыню, чтение Корана, раздачу милостыни, поминание Аллаха (зикр).

3. Любовь к братьям, когда они посещают друг друга, поддерживают друг друга и финансово, и морально, дают друг другу добрые советы ради Аллаха. Эти качества упоминаются в хадисе-кудси, где Всевышний говорит:

«Моя любовь становится обязательной для тех, которые любят друг друга ради Меня, Моя любовь обязательна для тех, которые посещают друг друга ради Меня, Моя любовь будет обязательна тем, которые помогают друг другу (в финансовых отношениях), Моя любовь будет обязательной для тех, кто поддерживает отношения ради Меня» (Ахмад, Ибн Хиббан).

Что нужно понимать под словами «двое, которые посещают друг друга ради Меня»? Это означает, что двое верующих посещают друг друга ради Аллаха, стремясь достичь Его довольства, любят друг друга ради Него и помогают друг другу в поклонении ради Него.

4. Признаком любви Аллаха служат также многочисленные жизненные испытания. Бедствия и несчастья являются испытаниями для человека, а это признак того, что Аллах любит его. Испытания для души подобны лекарствам для тела: даже если они горькие, мы все равно даем их тем людям, кого мы любим, для их же пользы, так и Аллах посылает нам испытания для нашей пользы.

В хадисе-кудси сказано: «Самая большая награда приходит с большими испытаниями. Когда Аллах любит кого-то, Он испытывает его, тот, кто принимает это с терпением, удостаивается довольства Аллаха, а тот, кто жалуется, заслуживает Его гнев» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа).

Бедствия, которые случаются с верующим в этой жизни, лучше для него, чем наказания, которые могут постигнуть его в будущей жизни. Как это может быть иначе, ведь посредством бед и несчастий стираются его грехи.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда Аллах желает блага для Своего раба, Он ускоряет для него наказание в этом мире, а когда Он гневается на Своего раба, Он откладывает его наказание, пока он (раб) не предстанет перед Ним со своими грехами в День Воскресения» (передал Ат-Тирмизи).

Ученые пояснили, что тот, кто защищен в этом мире от бедствий и испытаний, скорее всего, является лицемером, ведь Аллах удерживает его наказание в этом мире, с тем, чтобы привести его со всеми его грехами в День Воскресения.

Великими плодами любви Аллаха для Его рабов являются следующие:

Аллах упоминает в хадисе кудси о великих добродетелях тех, кого Он любит:

Передается от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Всякому, кто проявляет вражду к тому, кто предан Мне, Я объявлю войну. И самое любимое для Меня из того, посредством выполнения чего, раб приближается ко Мне - это то, что Я вменил ему в обязанность.

И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его». Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он слышит, и стану его зрением, которым он видит, и стану его рукой, которой он поражает, и стану его ногой, которой он ходит. И если он попросит Меня, Я непременно дам ему, а если он попросит у Меня защиты, то Я обязательно защищу его» (Передается у аль-Бухари).

Этот хадис включает в себя ряд обещаний Аллаха Своему рабу:

1) «Я буду слухом его, которым он слышит» — то есть, он не будет прислушиваться ни к чему, кроме того, что любит Аллах.

2). «Буду рукой, которой он поражает» — то есть, он не будет делать ничего из того, что не любит Аллах.

3) «Буду его ногой, которой он ступает» — он не будет ходить в сторону того, что не любит Аллах.

4) «Если он попросит Меня о чем-то, я дам ему» — его дуа будут услышаны.

О Аллах, сделай нас среди тех, кого Ты любишь. Мы просим Аллаха помочь нам делать то, чем Он доволен. Амин.