Амулеты со знаком Бог Купала дают человеку возможность очистить свою душу и тело от различных хворей и болезней. Бог Купала укажет вам на то, от чего придется избавиться ради будущей радости и счастья. Не расстраивайтесь, если амулетысо знаком Купала встретили вас на пути, который, как вам кажется, приведет вас к удаче. На самом деле ваш покровитель Бог Купала предупреждает вас о том, что пора бы отказаться от этого дела и поскорее начать новое. Старославянские обереги купить можно уже сейчас, и символы славянских Богов гарантируют вам светлое покровительство такого Бога Купала.

Эта вышивка будет ещё и оберегом для тех, кто родился между 20-21 июня и 22-23 сентября (если день рождения попадает на пограничные числа, уточните, в какой точно день были летний Солнцеворот и осеннее равноденствие в год, когда человек родился).

Материал: плотный холст, цветные прочные нити.

Размер амулета нашивки в диаметре 8 см.

Хотите показать свою принадлежность славянскому Роду? И установить тем самым связь с предками? Символы славянских Богов помогут в этом! А Бог Купала особенно! Можно славянские нашивки купить и пришить на видное место - на рубашку, на куртку, прикрепить нашивку на рукав, к сумке или к головному убору! Не хотите демонстрировать свои убеждения? Славянские шевроны легко спрятать, пришив на внутреннюю сторону рукава, полы, сумки, кошелька. В любом случае вы получаете нашивку, выполненную северным мастером полностью из натуральных материалов и наполненную свежей силой родной славянской символики.

Обереги талисманы со знаком Бог Купала - это символ движения, изменения, скрытого и непознанного, символ неопределенности и неизвестности. Такие старославянские обереги купить можно уже сейчас!

Как ухаживать за амулетами - нашивками на одежду?

При стирке амулетов славянских шевронов стоит учитывать прежде всего рекомендации для стирки вещи, на которую нашит шеврон. Если же вы просто носите славянскую нашивку с собой, то её можно помыть в теплой мыльной воде, сполоснуть и тщательно просушить. Гладить рекомендуется только в случае сильной помятости шеврона и с использованием влажной ткани.

В Лето 7526 от С.М.З.Х. по Коляды Дару, Месяца Сороковника Получения Даров Природы (Хейлетъ), 7-го дня - День Бога Купалы (по современному календарю Купальская Ночь выпала в этот раз на вечер-ночь с 8 на 9 июля 2018). Это день Очищения Духа, Души и Телес. День Радости, Света, Обновления Жизни.
Этот Праздник связан неразрывно с другим событием древности. А именно, в древние времена Богъ Перун освободил на Кавказе своих сестёр и отправил очиститься их в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о. Зайсан). Об этом событии так же повествуется в 5-м клубке Песен Птицы Гамаюн. Богъ Купала - Богъ, который даёт человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа, от различных хворей-болезней. Т.е. Богъ Перун их туда отправил, а Богъ Купала помог им очистится, и всё это произошло 7-го Хеилѣтъ. Вот с этим связан данный праздник, летнее солнцестояние тут не причём...

БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который даёт человеку возможность сотворить всякие омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цве-тов и полевых плодов.
Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полевод-ством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами - Перуном и Велесом.
Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

На празднике Православные Староверы-Инглинги свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жерт-ву появилось на праздничных столах Богов и Предков.
После принесения безкровных жертвоприношений от жи-вого огня Священного Свастичного Жертвенника Общин-ники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.

При этом на свечу или огневицу, Православные Старове-ры-Инглинги из различных Общин наговаривают свое со-кровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

Горящая свеча или огневица освещает просьбу или жела-ние Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов-Инглингов.

На празднике каждый из Православных Староверов-Инг-лингов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Старове-ров-Инглингов состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутству-ющий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа). Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купа-ла, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Ог-ненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различ-ных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят боси-ком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по уг-лям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ве-дут через Огненный Круг за руку.
.
На празднике в честь Бога Купала идёт очищение всеми Стихиями, то есть соединение всех Стихий (вода, огонь, воздух, земля) для восстановления всех телес Человека. У славян тонких тел 9, поэтому наши Предки и рекомендовали 9 раз прыгать через костёр, чтобы сжигать все тонкие сущности в ауре, 9 раз очищать физическое тело в воде, и 9 раз пройти по горячим углям.
.
Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан).Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Гимн-Правьславление:

Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно Буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Гимн Богу Купале:

В святый Денъ Бога Купалы
от Великаго и до мала
Собирайтеся, очищайтеся,
Во святой реце Во святым огне
Собирайтеся, очищайтеся
Славься Бозе наш Перун,
Славна Птица Гамаюн,
И все Предки наша,
Лада-Матерь наша;
Славься Мудрый Бог-Сварог,
Да Асгард-Святой чертог.
И Небесный Вырий,
Свят текущий Ирий.
Отче Огнь, Мать Вода,
Очищают нас всегда
От нечистого - Силой Чистою.
Во святой реце, Во святым огне,
От нечистого - Силой Чистаю.
Разсветай Перунов Цвет,
И даруй нам много лет.
Очищай Купала нас
Во Святой Воде,
Во Святой Земле,
Во Святым Огне.
Слава Богу Купале! (3 раза)

Желаю всем Родам Славян и Ариев, Расичей
Света, Радости, Мудрости, Обновления Жизни, Очищения, Любви и Счастья, Достатка!

Слава Бозе Купала!
Слава Родной Земле Свята РАСЫ!
Слава Богам и Предкам наша!
****

Гимн Огню
I

Нам сияет Меч Перуна.
Очищает Души наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Разгорайся Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

II
Очищай, Ты, Дух и Душу,
Освещай моря и сушу,
Согревай - Хоромы наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

III
Со времен Инглингов - Предков
Тебя кормим сухой веткой,
Чтоб сияла - Слава наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй Ты все окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

IV
Синь небес так звездна, лунна,
Нам сияет Меч Перуна.
Очищает Души наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй Ты все окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

Праздник Бога Купала был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 6 на 7 июля (или с 23 на 24 июня по старому стилю) все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник - Купала.

Сдвиг в числах празднования произошел тогда, когда после революции в России (Луначарским и Лениным) был принят (современный) Григорианский календарь. Поэтому из-за отставания Юлианского календаря, от ныне принятого Григорианского, праздник в наше время празднуется с 6 на 7 июля.
На этот праздник иудохристиане, чтобы отвратить славян от родной К ультуры наложили празднование рождества Иоанна Предтечи /Крестителя/ (для маскировки Иоанна переделали в Ивана). Он до революции праздновался именно 24 июня (по Юлианскому календарю), а в современное время празднуется, в связи со сдвигом в календарях 7 июля (по Григорианскому календарю), а не в день летнего солнцестояния как пытаются сбить нас с толку некоторые (безграмотные) деятели от современной культуры. В подтверждении того, что это именно так, а не иначе мы приведем работы наших знаменитых этнографов М.Забылина и И. Сахарова изданные в России ещё до революции, когда эти празднования проходили воочию. И так.

М. Забылин «Русский народ. Праздники, обычаи и обряды на Руси», 1880 год издания:

«День Рождества св. Иоанна Предтечи, отмечаемый 24 июня (это по старому Юлианскому Календарю, а по новому, который был принят после революции Григорианскому 7 июля ), составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около (значит близко, а не на само солнцестояние) летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы …..

Накануне сего праздника молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца; потом в сумерки раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что пара эта, то есть парень и девушка, совокупятся браком…

…На кануне дня святого Ионна Предтечи (или Ивана Купала) в Литве праздновался день Росы (скорее всего Богини Роси). Он начинался накануне 24 июня (то есть 23 июня по старому стилю)…

В Ивановскую ночь, по мнению народному, цветет для счастливцев папорот, папоротник (paproe), который известен во всей Белостокской области на Волыни…..

..Следующий день (24 июня по старому стилю и 7 июля по современному ) назывался "святым", тогда собирались травы для врачевания скота, также для чарования и волшебства, что делалось и на Руси. Мифологи замечают, что праздник у славян, называемый Купалою, соединяет быт с молением рекам и источникам. Вероятно, и литовцы, которые святили свои воды текучие и стоячие, в этот день приносили им жертвы, бросая травы в воду. ….

…Происхождение слова "Купала" имеет, по сказанию некоторых, различное значение: некоторые, как мы сказали, производят от глагола купать, от слова купанье, так как с этого только времени начинается весеннее купание в открытых водах, или от купы, какую представляет Купала с Купальницей, от кучи (по-польски "kipa") зажигаемого хвороста, от копания кореньев и плодов; наконец, в славянском Купале заметно сходство с индийским Купалом покаянником . Во всяком случае, по недостатку сведений можно допустить, что "Купала" происходит от слова "купанье", что имеет отношение к слову "Креститель" (вот так христиане и связали с Иоанном Крестителем)…..

…Начало обычаев, основанных на самой природе и коренных идеях человечества, открывается в глубокой древности, где вода и огонь почитались за начало мира, главнейшими стихиями и символами очистительными. От этого верования, надо думать, получили свое начало купальские огни и омовения, все поверья, обряды и обычаи, которые наблюдаются в это празднество стихий….

… У Волохов (молдаван) и Итальянцев этот праздник известен под именем Саботки (пишет Мартин писатель 16 века)… О нем пишет и Ориер в своем путешествии в 1835 году….

…Ян Кахановский в изданных им в 1639г. «Песнях Свято Соботских» говорит: «когда солнце согревает реки, а соловей более не поет, суботка (Купальская свеча) как было встарь, запалена в черном лесе. Так нам передавали матери, сами также заняв (запалив огонь) от других, что бы на день Иоанна завсегда горела суботка » …

Гизель так говорит в своем Синопсисе печатаном в Киеве в 1679 году: «Пятый идол Купало (видите не Иван Купало, а просто Бог Купало), его же Бога плодов земных быти мняху и ему прелестью бесовского омрачения благодарения и жертвы в начале жнов приношаху… и о нем до селе по неким странам Российским ещё память держится наипаче же в навечерие рождества Иоанна Крестителя…» и т.д.

И.П.САXАРОВ «СКАЗАНИЯ РУССКОГО НАРОДА СОБРАННЫЕ И.П.САXАРОВЫМ. НАРОДНЫЙ ДНЕВНИК ПРАЗДНИКИ И ОБЫЧАИ»
Издание А.С.СУВОРИНА 1835:

Месяц Июнь
Слово июнь нерусское; оно зашло к нашим отцам из Византии. Коренные, славянские названия сего месяца были другие. Наши предки называли его: язок, поляки: червец, чехи и словаки: червень…. В старой русской жизни месяц июнь был четвертым. Когда год начинали считать с сентября, он был десятым; а с 1700 (когда Петр первый ввел Юлианский календарь) года он приходится, по счету, шестым.

Наши поселяне купальницею называют особенную траву, известную под именем: кошечьей дремы (tгоllius еurораеus). Другие это имя относят к лютику (rаnunculus). Этой траве приписывают разные целебные действия. На Ваге и в Вологодской губернии сбирают утром траву купальницу, когда она бывает еще в росе, и сохраняют в склянках для лечения. В селах из этой травы взрослые делают венки и парятся ими в банях. Дети из нее плетут венки, колпаки, шапки и надевают их на головы во время игр.

На Руси изстари велось париться в сей день, утреннею порою в банях, а днем купаться в реках, или прудах. Поселяне Рязанской губернии этот день называют: лютые коренья. Смышленые старые люди, моясь в бане, парились лютыми кореньями в надежде помолодеть. В степных селениях вместо соломы набрасывали в печь жгучей крапивы и на ней парились. Все это делалось для исцеления болезней. По выходе из бани, садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. Больных старух и хворых людей выносили в баню на жгучей крапиве и парили целебными травами. Купанье в реках начиналось с полдня и продолжалось до вечерен. В Переславле-3алесском купались в озере Клещине с песнями и играми. Там, пока одни купались, другие на берегу пели песни. В Зарайске выхаживали купаться на реку Осетр, к белому колодцу. Здесь между купаньем происходили игры и пиршества. В Туле прежде купанье детей происходило в пруду, на Ивановском монастыре. Пожилые старушки выходили с детьми умываться к студенцам(родникам). Здесь они, умывая детей, бросали в студенцы медные деньги , старые сорочки или дарили нищей братии, или сжигали в лесу.

Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами. Поселяне Нерехотскаго уезда предоставляли это дело красным девицам. Там они сбирались к одной из своих подруг с вечера: толкли в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождается толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудня, с маслом. После полдника, вывозили из сарая передовой станок от телеги, на улицу. Одни из них садились на ось, другие, схватясь за оглобли, возили их по селению с песнями, потом выезжали на поле, где, при появлении вечерней росы, умывались для здоровья. В степных селениях обетную кашу варили пожилые женщины. Из разных семейств сносилась крупа, оставляемая для сего обряда от первого рушения. На эту кашу сзывались почетные старики и старушки после банного мытья. В селениях Тульской губернии в старину известна была еще мирская каша. Зажиточные семейства варили эту кашу для нищей братии. Увечные, безприютные люди заранее приглашались в баню и после угощаемы были мирскою кашею. Многие семейства считали это дело за необходимую обязанность в жизни. Усердные и сострадательные люди сами нашивали эту кашу по домам к бедным больным и по тюремным заведениям к колодникам. Все это делалось по обещанию, в память какого ни будь избавления от бед или болезней….

24 июня (это по старому стилю, а 7 июля по новому стилю) День Купалы. - Обряды.

Народное празднество, отправляемое на Руси в Ивановскую ночь, известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание чрез огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева марины и погружение его в воду, зарывание трав, поверье о полете ведьм (ведающих матерей) на Лысую гору. Купало и Купальские огни известны более в Великой России, Малоруссии и Белоруссии. …..
…Русское Ивановское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар и поляков. Там Ивановская ночь известна под именем Соботок. Самое величественное торжество этого дня совершается славянами в Силезии и чехами. Там ивановские огни горят на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст. Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы надевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из деревьев живой огонь. После перепрыгивания чрез костры огней, купаются в росе. Поляки, по описанию Кохановскаго, отправляли этот день в черном лесу в Сендомирском воеводстве. В песне купальской они поют там, что это празднество передали им матери:
Таkto matki nam роdalу,
Sаmе tаkzе z drugich miаlу
Zе nа dziеn Swiеtеgо Iаnа
Zаwzdу Sоbоtkа раlаnа.
Голембовскiй говорит, что польские поселяне, опоясанные чернобыльником, целую ночь прыгают около огней……. Ориер, путешествовавшей по Польше в 1635 г., говорит, что огни изжигались на площадях, около лесов и в разных окрестностях, в дома сносились цветы, травы. Ивановский огонь назывался тогда у них: kresz. Польский писатель Мартин свидетельствует об участии поляков XVI веке в этом торжестве: "с вечера Иванова дня женщины зажигали огни, плясали кругом их, пели песни, воздавая честь и мольбы демону. Сего языческого обычая доселе не оставляют в Польше, приносят жертвы из травы чернобыльника, зажигают костры огнем, полученным чрез трение дерева об дерево".

Сербы думают, что Иван день столь велик, что для него солнце на небе трижды останавливается. У Вука Стефановича находим сербские Ивановские песни: "Иваньско цведье, Петровско" и проч. Литовцо-руссы называют Ивановское празднество -праздником Росы (скорее Богини Роси). С вечера, под Ивановскую ночь они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают чрез огонь. Рано утром отправляются в лес-на росу.

Утреннее сборы называются у них стадом, а пляска коркодоном. Утром собирались травы для врачевания и чарованья. Литовцо-руссы верят и в папоротников цвет…….

0 псковскихъ обрядах говорит игумен Памфил в своем послании к псковскому наместнику: "егда приходит великiй праздник день Рождества Предтечева , исходят огненицы, мужiе и жены чаровицы по лугам, и по болотам, и в пустыни, и в дубровы, ищущи смертныя отравы и приветрочрева, от травнаго зелья на пагубу человеком и скотом; тут же и дикiи коренiя копают на потворенiе мужех своих. Сiя вся творят действом дiаволих в день Предтечев с приговоры сатанинскими. Егда бо прiидет самый праздник Рождество Предтечево, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах взбесятся в бубны, и в сонели, и гуденiем струнным и всякими неподобными играми сатанинскими, плесканием и плясанiем, женам же и девкам и главами киванiем и устнами их непрiязнен кличь, вся скверныя бесовскiя песни, и хребтом их вихлянiя и ногам их скаканье и топтание; что же бысть во градах и в селах".

На Стоглавом соборе говорили: "против праздника Рождества великого Iоанна Предтечи, и в ночи на самый праздник, и в весь день и до нощи , мужи и жены и дети в домах и по улицам ходя и по водам глумы творят всякими играми, и всякими скомрашествы, и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образованiи. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанiем, аки бесы омываются росою". В указе 1721 года, 17 апреля сказано: " к тому-ж будто бы воспоминают мерзких идолов, в них же был некий идол Купало, ему же на Велик день приносили жертву оным купанiем; о чем пространно зрится в Летописце Киевском".

0 малорусских обрядах Ивановской ночи, Гизель, в своем Синопсис писал по-своему: "пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти вняху, и ему прелестiю бесовскою омраченнiи благодаренiя и жертвы в начале жнив приношаху. Того же Купало бога, истинны беса, и доселе по некiим странам россiйским еще память держится; наипаче же в навечерiи Рождества св. Iоанна Крестителя , собравшеся ввечеру юноши мужеска, дѣвическа и женска пола соплетают себе венцы от зелiя некоего, и возлагают на главу и опоясуются ими. Еще на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руки нечестиво ходят и скачут, и песни поют, скверного Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себя тому же бесу Купале в жертву приносят". В Потребнике 1639 года находим: "нецыи пожар запалив предскажаху по древнему некоему обычаю". Таковы известия, сохранившаяся в наших письменных памятниках...

…..Вечером 23 июня (это по старому стилю) крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хворосту; другие приносят с собою дегтярные баклаги. Старики садятся в кружок и начинают чрез трение добывать огонь из двух старых, сухих деревьев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все ожило, запело и завеселилось. Зажигаются костры и баклаги. Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине и от радости попивают винцо. Часто случалось видеть, как над этим костром старушки-матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полною уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни. Наш народ думает, что перескакивание чрез огонь избавляет от очарования. В купании утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней. Других поверий мне не случилось слышать. ……
В малорусских селениях ивановские огни соединяются с особенными обрядами, которых нет у великорусского народа. Здесь видим: крапивный куст, куклу, пированье около дерева марины; здесь слышим песни с именем Купало. В Харьковской губернии поселяне сбираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими. Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное мѣсто. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол с горилкою и закусками.

Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели пѣсни. По окончании игр, снимали дерево с песнями и относили к реке. Во время сего поезда пьют горилку и едят закуски. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь. ….

В некоторых местах, когда приносили дерево и куклу к реке, то прежде снимали с себя венки, которые или прямо бросали в воду, или надевали на куклу. Другие тайно уносили с собой венки и вешали их в сенях, для предохранения от бед и напастей. ….
Зарывание трав на Иванов день производится великоруссами и малоруссами.

Поверье о цвете папоротника или кочедыжника, цветущего огненным цветом в Ивановскую ночь - есть общее в народе. 3нахарки отыскивают разрыв-траву, терлич и архилин. 0 последней говорят, что "она растет при большой реке, срывать ее должно чрез золотую или серебряную гривну, а кто носит на себе, и тот не будет бояться ни дьявола, ни еретика, ни злого человека". Народ сбирает свои травы: купаленку, медвѣжье ушко, богатеньку….

Тихвинцы и ладожане в истопленную баню приносят веники с травою Иван-да-Марья и парятся ими на здоровье. В муравьиных кочках отыскивают целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивают земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь. ...

Вот такие известия, сохранились в наших письменных памятниках о дате празднования Дня Бога Купалы. Поэтому кто имеет разум не верьте нынешним новоделам, а сами сочтите день празднования Купалы, переведя сроки старого календаря на новый или поступите ещё проще- поинтересуйтесь когда по новому календарю отмечается праздник Иоанна Крестителя...

Поздравляю Всех с наступающим днем Бога Купалы!!!

Купала (верное произношение Купайло или Купайла) – древнеславянское солярное божество, олицетворяющее собой апофеоз активной творящей энергетики солнечного света. Образ Купалы, как метафорического образа первородного стихийного огня, неразделим с образом его сестры и жены Костромы (воплощение стихии воды). Строго говоря, это единственный акт инцеста (и то – случайного) в древнеславянской мифологии, что в определенной степени отличает верования наших предков от любых других религиозных систем, где браки между кровными родственниками как минимум считались нормой.

Древняя легенда гласит, что бог таинственной Луны и неистового Огня Симаргл Сварожич, являвшийся к нашим далеким предкам в образе крылатого пса, считался бессменным хранителем небесного очага. Могучий и неодолимый с огненным мечом в руке он неусыпно защищал Солнце от земного зла, не отлучаясь от него ни на миг. Но суровое сердце Семаргла вовсе не было высечено из камня, как полагали другие боги. Семаргл пылал искренней, страстной любовью к богине ночи Купальнице и знал, что его чувства взаимны.

Купальница ежедневно звала своего возлюбленного к берегам прекрасной Ра-реки (древнее славянское название Волги), хотя и понимала, что Семарглу нельзя покидать небо. Но однажды (в день осеннего равноденствия) в душе Семаргла чувство любви затмило собой чувство долга. Бог покинул небесный пост и спустился к Ра-реке, чтобы обнять, наконец, свою возлюбленную. И с этого момента ночь стала понемногу отвоевывать у Солнца лишние минуты, становясь все длиннее и длиннее.

Спустя девять месяцев (в день летнего солнцестояния) у Семаргла и Купальницы родились дети – Купала и Кострома. Бог-громовержец Перун был весьма рад за своего брата Семаргла и преподнес новорожденным необычный подарок. Перун вложил частицу своей силы в никогда не цветущий папоротник и дивной красоты цветок подарил детям Семаргла и Купальницы.

Дети Семаргла и Купальницы росли крепкими, здоровыми и ласковыми созданиями. Но однажды случилось несчастье. Берега Ра-реки издревле были излюбленным местом обитания птицы Сирин, темного воплощения бога мудрости Велеса. Птица Сирин знала много древних красивых песен, а ее голос был настолько прекрасен, что однажды услышав его, ни человек, ни бог не могли не возжелать услышать его вновь. Семаргл предупреждал об этом своих детей, но молодой Купала, уверенный в своей несгибаемой воле, однажды ночью убежал от сестры и родителей, чтобы послушать песни Сирина.

Прошли годы, Кострома из лучезарной и милой девчонки превратилась в ослепительной красоты молодую девушку. Но сколько удалые молодцы не звали Кострому замуж, она не пожелала отдать свое сердце ни одному из них. Она сплела прекрасный венок и, надев его на голову, объявила, что будет женой того, кто сумеет отобрать у нее этот венок. Но ни один из молодцев, пожелавших обладать Костромой, не сумел отобрать у нее венок, собранный из полевых трав.

И однажды Кострома вышла на берег Ра-реки и, вскинув голову к Солнцу, прокричала: «Смотрите, боги, нет на этой земле никого, кто истинно достоин меня!» И в следующий миг могучий порыв ледяного ветра сорвал венок с головы Костромы и бросил его в реку. И каково же было удивление Костромы, когда она увидела, что венок упал на воду недалеко от лодки, в которой сидел молодой и красивый незнакомец. Парень подобрал венок и принес его Костроме, которая была очарована нежданным женихом. Вскоре решено было сыграть свадьбу, ибо нерушимые узы искренней любви связали молодых, едва они впервые увидели друг друга.

Но на утро после свадьбы, Семаргл и Купальница вдруг узнали в муже Костромы своего потерянного сына Купалу, который чудом сумел вернуться из Нави и много лет скитался по земле в поисках своей семьи. Кострома и Купала осознав, что они родные брат и сестра, не смогли вынести мысли о том, что их любовь – совсем не родственная привязанность, а настоящее глубокое чувство, так редко возникающее между мужчиной и женщиной. Взявшись за руки, Кострома и Купала вышли на самый высокий берег Ра-реки и бросились в ее жестокие свинцовые воды.

Купала погиб, а Кострома стала мавкой. Она поселилась в самом гибельном омуте Ра-реки. Едва она видела одиноко парня, идущего вдоль

берега, она тут же оборачивалась прекрасной девушкой и заманивала его в омут. Затем, понимая, что очередной молодец вовсе не Купала и все равно не сможет утолить всепоглощающее пламя тоски, навек поселившееся в сердце мавки, она бросала его и уплывала прочь.

Боги сжалились над мавкой. Они вернули ей Купалу из мира усопших, и навеки сплели их тела воедино в образе прекрасного цветка, который гораздо позже христиане стали называли Иван-да-Марья. Хотя изначально цветок носил совсем другое название, не имеющее в своем составе еврейских имен.

Так Купала стал символом искренней, нежной, достойной, но вместе с тем, трагической, запретной любви. Его образ является своеобразной аллегорией стихийного, внутреннего огня, жизненных сил человека и всего мира. Безусловно, Кострома в данном аспекте выглядит явным воплощением Водной стихии, менее динамичной и в большей степени созидательной. То есть налицо метафорическое повествование о единстве двух противоположностей, в сущности которых заключена основная загадка и в тоже время ключ к пониманию мироздания. Две фундаментальные, мирообразующие силы стремятся навстречу друг другу, и хотя они, на первый взгляд, разнополярны, на деле оказывается, что у них один исток, а потому они априори едины. То есть сущности этих сил имеют один и тот же вектор, один и тот же заряд, а значит, они обязаны оттолкнуться друг от друга.

Такова великая истина, скрытая нашими далекими предками в казалось бы абсолютно простой, хоть и красивой легенде. Конечно, Купала здесь – это мужское божество. Идеализированный образ молодца, сильного, красивого и волевого, потомка могучих первородных богов. Фактически, Купала – это некий метафизический макрокосм человеческого порядка, стоящий, вместе с тем, неизмеримо выше самого человека.

Но в этой легенде есть еще одно важное предупреждение, которое наши предки почитали, как высший и непреложный закон. Кровосмешение. Акт инцеста, либо смешение крови с представителем другой расы для древних славян считался страшнейшим преступлением, за которое полагалось лишь одно наказание – смерть. Кострома и Купала, хоть и не желали того, совершили этого преступление и с честью ответили за свое деяние. Они искупили свои грехи, хотя, безусловно, Костроме досталось больше, очевидно, из-за ее гордыни (эпизод с венком).

Таким образом, Купала является одним из важнейших мифологических символов религиозной системы наших далеких предков. В нем тонко сплелись элементы законодательного уклада славян, их представления о чести и справедливости, а также неизменные мотивы всепобеждающей силы Солнца. Вероятно, день свадьбы Костромы и Купалы приходился на их же день рождения – день летнего солнцестояния. А потому совсем не случайно этот день славяне почитали, как один из крупнейших праздников (наряду с Новым годом). В этот день (а точнее, в эту ночь) разжигали костры и купались в реках, объединяя в одно целое две непримиримые стихии. Прыжки через открытый огонь и омовения в прочной воде очищали от любой хвори, физического и духовного зла. Рубашка больного, брошенная в огонь, неизменно вела к выздоровлению, а любовь, вспыхнувшая между двумя молодыми в этот день, считалась священной и благословленной самим Солнцем.

Любопытно, что христиане, на протяжении многих лет насаждавшие по всей территории Руси свою религию, не сумели окончательно побороть в людских сердцах и душах всю жизнеутверждающую суть дня летнего солнцестояния. Новая религия не смогла одолеть великие и нерушимые традиции, дарованные славянам-ариям их далекими предками сотни тысяч лет назад. Тогда вузе… христиане применили свое излюбленное оружие – беспринципную хитрость. День рождения христианского святого Иоанна Крестителя (или Иоанна Предтечи), родоначальника сей нетривиальной религии, приходится на 24 июня. При этом день летнего солнцестояния в соответствие с положением Земли относительно Солнца выпадает ежегодна на 20, 21 или 22 июня. Разница в пару дней невелика, если речь идет о промежутки в десяток веков. Так христиане совместили два праздника и с течением времени отличить один от другого стало попросту невозможно. И сейчас, спустя тысячу лет, ни у кого даже не возникает вопроса: откуда собственно у древнего славянского бога Купалы появилась приписка в виде махрового еврейского имени Иван? Хотя для людей мыслящих, сохраняющих в своей душе и в своем сердце истинные традиции своих предков, этот вопрос, конечно же, не стоит. Для таких людей Купайла – символ всепобеждающего солнечно-звзденого света, чистой крови, искренности и чести великого народа.

Символами Купалы являются Солнце как таковое, а также любой солярный орнамент или стилизованный образ пламени. Атрибуты подобной символики – жизнь, радость, счастье, победа света над тьмой, а также (в сакральном аспекте) понимание, обретаемое через страдания.

Олицетворяющий апогей жизненной энергии солнца. Иногда его также называют богом летнего солнца. Купала был женат на своей сестре Костроме. Если переводить с индоевропейского языка, то «купала» переводится как «кипеть, бурлить». В некоторых других языках это значит «костер, огонь».

Миф о Купале и Костроме

Родителями Купалы и Костромы (символизировала водную стихию), согласно легенде, были Семаргл (бог Луны, хранитель неба и Солнца) и Купальница. Дети появились у них в день летнего солнцестояния. Бог грома Перун был очень рад рождению детей у своего брата Семаргла. Именно поэтому он подарил Купале и Костроме цветок папоротника (растение, которое никогда не цветет). Отсюда и родилась легенда, что в ночь на Ивана Купала можно увидеть, как прекрасно цветет папоротник.

Купала и Кострома росли красивыми и нежными, полными здоровья и энергии. Но однажды произошло горе. Купала в ночь убежал из дома, чтобы послушать пение птицы Сирин. Из-за этого он оказался в подземном мире (Нави). Долго родители искали его, но так и не смогли найти.

В это время Кострома из милой девочки выросла в прекрасную девушку. Своей красотой она пленила парней, но не хотела выходить замуж ни за одного из них. Однажды она сплела чудесный венок и заявила, что выйдет лишь за того, кто сможет отобрать его у нее. Вышло так, что сделать этого не сумел никто. Тогда девушка встала на берегу Ра-реки (современная Волга) и прокричала, что ее никто не достоин. Тогда ветер подул так сильно, что ее венок упал в воду (также один из ритуалов на праздник Ивана Купала). А мимо проплывала лодка, в которой сидел молодец. Он был необычайно стройным, крепким и красивым. Подобрав венок, парень отдал его Костроме. И вскоре молодые сыграли свадьбу.

Лишь на следующий день родители поняли, что жених их дочери – это и есть Купала, их родной сын, который потерялся несколько лет назад. Он смог выбраться из Нави, но долго не знал, где теперь его семья. Купала и Косторома, поняв, что их связывает больше, чем родственные связи, не смогли этого пережить (да и сам акт инцеста считался страшным грехом, наказание за который – гибель). Они, взяв друг друга за руки и встав на край самого высокого берега Ра-реки, бросились в реку.

Но погиб только Купала. Кострома же превратилась в русалку, заманивающую парней в омут (считается, что так боги наказали ее за гордыню, которую девушка проявила, сказав о том, что никто ее недостоин). Но все это время она безумно тосковала по возлюбленному. Тогда Боги пожалели Кострому. Они вернули ее брата-мужа из мира мертвых и сплели их тела вместе в красивый цветок. И несколько десятилетий спустя христиане стали называть его Иван-да-Марья.

Праздник Ивана Купалы

Таким образом, Купала-бог стал символизировать чистую и нежную, но запретную и трагическую любовь. Купала – это воплощение внутренней энергии человека, стихии, его сил, жизни, радости и счастья. Символами этого божества являются все солярные знаки, а также образы пламени.

День летнего солнцестояния (23 июня, день рождения и день свадьбы Костромы и Купалы) был одним из главных праздников у древних славян. По данным некоторых источников, его праздновали вплоть до двадцатого века. Во многих губерниях он был распространен в то время. Ночью молодые жгли костры близ водоемов за городом, прыгали через них, а также купались в реке. Таким образом они объединяли в себе две стихии – огонь и воду, Купалу и Косторому. А это считалось очищающим и исцеляющим ритуалом.

В народе говорили, что во время Купальской ночи просыпалась нечистая сила (ведьмы, колдуны). Это была самая короткая ночь в году, подземный мир смешивался с земным.

Так как праздник Купалы был летом, то олицетворял расцвет, энергию,жизненную силу. И участвовали в празднествах по большей части юноши и девушки. Они пели песни, шутили и громко смеялись. Это изгоняло злых духов.

Название праздника

Что касается названия праздника, то назывался он праздником Ивана Купалы. Также существует название Иванов день. После принятия христианства в десятом веке этот день был приурочен ко дню рождения Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи). Поэтому Иван Купала – это объединенное название: Иван – христианское, Купала – языческое. Как известно, после крещения необходимо было заменить всех славянских богов пантеона на новых, христианских. Поэтому на смену Купале пришел Иоанн Предтеча.

Однако церковь не одобряет то, как проводится этот праздник. Ведь его обряды и традиции языческие. Но бороться с язычеством очень трудно, поэтому христианская церковь смирилась с проводимыми ритуалами.

День Бога Купала.

В ночь на Ивана Купала (документальный фильм)

В традиции православного христианства есть праздник, который называют - Иван Купало (День Ивана Купала). Для славян праздник Купала - один из самых важных. Обычай отмечать день летнего солнцестояния сохранился с древних времен. Один из Четырех солнечных Изломов, Купальский (летний) известен сегодня больше, чем зимнее солнцестояние, Весеннее или Осеннее Равноденствие.

Купало в пантеоне славянских Богов

Бог Купало - это сын Бога Огня, Семаргла и Богини Ночи, Купальницы. Он является братом-близнецом Костромы , Покровительницы влюбленных. Купало - один из солнечных Богов, поэтому его также понимают как Летнюю ипостась Бога Хорса . В Сварожьем Круголете Купало перенимает управлением подсолнечным Миром от Ярило , Бога Весеннего Солнца, а затем передает обязанность следить за солнцеворотом Авсеню – Богу Осеннего Солнца.

Легенды и мифы о славянском Боге Купало

После того, как у Богини Ночи, Купальницы, от Бога Огня Семаргла народились дети – двое близнецов, брат и сестра, мальчика назвали в честь матери – Купало, а девочку за красоту невиданную – Костромой. Дети подрастали в ласке и материнской любви. Сын был ладным, покладистым и веселым мальчуганом. Дочка росла непослушной, своевольной, видать, по норову в Отца пошла. Лишь брат Купало мог смягчать ее неожиданные выходки.

Однажды Костроме захотелось послушать запретный голос птицы Сирин – посланца тёмного Мира. Купало в простоте душевной сказал, что птица слаще Костромы поет. Сестра разгневалась, обругала птицу, запустила в нее песком. Птица вещая не простая, волшебная. Обиделась, да заклятие наложила на детей, да мальчонку Купало утащила за собою. Как уж, где рос мальчик – легенды помалкивают, но вырос Купало в рослого и умного парня. Заклятье только продолжало действовать - не помнил он прошлого своего и родичей.

А Кострома росла себе с матерью, да так и выросла капризной, гордой девушкой со своевольным характером. Однажды, когда высмеяли ее простой венок в Зелёные Русалии, она заявила, что даже Богам она бы не отдала свой венок. Тут же заклятие птицы Сирин ожило – ветерок игривый сорвал с головы Костромы венок да и прямо в руки Купало бросил. Он, по злому умыслу, в ту пору на лодочке по реке проплывал. Вышел на берег Купало, подал венок Костроме, все тут же запели величальные песни как жениху и невесте.

Сестра и брат даже не признали друг друга, думая, что они чужие один одному. Потому и полюбились они с одного только взгляда. А после даже матушка не признала в Купале своего сына – настолько сильным было колдовство злопамятной птицы Сирин. И вот в день, когда он был самым длинным в году, сыграли свадьбу Купало и Костромы. Злая птица Сирин только после свадьбы молодых объявила своим пением всю правду.

От такого нарушения лада, Конов Прави и Мироздания всем туго пришлось. Особенно Костроме – ведь ее постоянно насмешками осыпали. Гордая красавица от стыда в воду бросилась, а её брат - в костёр. Да только Боги и Богини бессмертны, поэтому никто из них не погиб, а только очистился от черного заклятья. После стал Купало Богом Летнего Солнца, получающим власть над миром в самую короткую ночь.

Символ и обереги Купало

Символ «Цветок папоротника» («Цвет папоротника», «Перунов цвет»).

Перуновым цветом такой символ называли только лишь потому, что Купало однажды сделал Богу-Громовержцу подарок – алый цветок любви. Этим цветком-подарком Бог Любви и Плодородия смягчил характер Бога-Воина и Справедливости. Потому Перун тогда только и смог найти свою Перуницу – Богиню Грозы и Дождя, Диву Додолу .

Но есть и иные истории, говорящие о том, что на день рожденья брата и сестры Перун сам подарил такой цветок близнецам, как племянникам (Семаргл – брат Перуна). Как бы там ни было, но Перунов цвет славянский Бог Купало всегда оживлял в волшебную ночь солнцестояния.

Этот символ способен дать людям:

• мощную защиту от любой темной силы;
• защитить от порчи, сглаза и болезней;
• спрятанный в земле клад;
• внутреннюю уверенность в собственных силах;
• исполнение заветной мечты;
• прибыльную работу;
• счастье и удачу по жизни.

Проявление Бога Купало для славян

Славяне полагали, что приход Бога Купало для них это:

• вершина лета;
• расцвет жизни;
• любовь.

Можно сказать, что именно купальские дни отмечаются как самая сердцевина лета, Кологода и час-пик Солнцестояния. Это время, когда уже всё посеяно, что нужно – посажено. Всходы дали свои крепкие ростки и продолжают свой жизненный цикл. Урожай собирать еще рано, поэтому можно в это время отдать дань роду, его продолжению, подумать о любви, создании своей семьи, укрепить уже существующие семейные узы. В такой расцвет все живые существа пробуждаются и подвергаются настоящей любви.

Атрибуты Бога Купало

Птица – кукушка, синица, сойка, малиновка, жаворонок, вальдшнеп.

Тотемная птица – огненный петух, символизирующий языки огненного пламени и стихию огня.

Геральдика, символизм – солнце, с яркими вспышками и многочисленными лучами.

Праздничная атрибутика – расшитые полотенца, скатерти, платки, одежда.

Обрядовая праздничная атрибутика – высокий костер – Купалец, огненное колесо, что нужно бросать в воду, венки со свечами, пускаемые по текучей воде.

Цветок – цвет папоротника.

Треба, (подношение) – символическая жертва – петушиные перья, хлебный каравай, цветы и травы, символизирующие любовь.

Бог Купало в северной традиции гадания

Номер Резы Купало - 35

Значение : важно остановиться, Спрашивающий сейчас не прав!

Причина появления Резы в раскладе: судьба рода Спрашивающего и тяжесть прошлых испытаний может толкать его неоднократное повторение ошибок.

Вызов (что нужно сделать и какое качество проявить): выбор сделать все равно придется, несмотря на ситуацию и неприятности; придется признать, что последствия ошибок вносят свои поправки в судьбу.

Предостережение (чего не надо и нельзя делать): выяснять, кто прав, кто виноват в прошлых ошибках – нет смысла сейчас. Лучше всего пытаться исправить что–то, не торопясь с выводами.

Указание (обязательное): пришло время для обдумывания причин, что повлекли неправильные поступки и деяния, потому следует взять на себя ответственность - это поможет не повторять ошибок.

Совет (желательно): у человека имеются глубинное чувство вины, которое лучше быстрее признать. Теневая сторона выходит через повторяющиеся неправильные поступки, поэтому так необходимо признание своих недостатков. Чем скорее признает Спрашивающий в себе оборотную сторону личности, тем быстрее всё пойдет на исправление ситуации.

Утешение (какое обстоятельство следует иметь в виду): несовершенного человека лучшим делает преодоление трудностей.

Реза Купало в раскладе обозначает то, что для Спрашивающего наступила пора переоценки самого себя. Бог Летнего Солнца предупреждает – следует думать над плодами дел и поступков не тогда, когда их совершил, а до того, как намереваешься их совершить.

Бог Купало в северной традиции магии

Обряды исполнения чаяния:

1. Призыв удачи, счастья, любви, крепкой семьи.
2. Привлечение успеха в делах.
3. Поворожить на добрые и ладные отношения с родичами.
4. Укрепление отношений со своими детьми.

Бог Купало сам пережил тяжкую судьбу, но все-таки нашел в себе силы поменять. Он добился своей счастливой доли потому, что понял одну важную вещь – бездумная, легкомысленная и безответственная жизнь приводит к печальным последствиям. В то же время, в каждой печальной истории кроется светлая нить, что дается Богиней Судеб Макошь . Вот потому в купальские ночи, из года в год, люди обращаются к Купале за получением любви, мудрости, лучшей доли.

Наузы Бога Купало

Науз «Радость жизни», обращенный к Богу Купало, создается в определенных случаях. Обычно это необходимо, когда человек :

• потерял радость в жизни;
• не видит простора вокруг себя, чувствует себя в тисках, угнетенным;
• утратил ощущение красоты, любви и счастья;
• стал ощущать серость в жизни, пресность, однотонность;
• изнывает от однообразия и обыденности.

Бог Летнего Солнца любит радость, яркие краски, солнечный свет, бурные перемены в жизни. Бог Купало помогает увидеть людям красоту земной жизни, возвращая их снова к жизнелюбию и радости!

Во время плетения важно мысленно представлять что-то красивое, согревающее душу, радующее. А также обращать внимание на сами слова заговора и сотворять внутри себя образы по заговоренному тексту. После изготовления науз следует носить с собой.

Славянский бог Купало наполняет людей силой продолжения рода. Мужчинам, которые чувствуют снижение своей силы, утомляемость, недомогания, бессонницу, хорошо бы обратиться к Богу Купале. Для этого плетут науз «Мужская сила», помогающий не только продолжать свой род, но и удерживать богатырскую телесную силу.

Чем поможет науз?

Узелок вместе с заговором создают следующее полезное действо:

• снимут «наводы и призороки»;
• телесность приводят в здоровое состояние;
• дают обновление, новые силы.

Как действовать?

Волшебный узел связывается только под специальный наговор, который произносится трижды. Во время изготовления мощного оберега и амулета крайне важно явственно представлять себе само заговорное действо, что в содержании заговора описывается.

После этого готовый науз следует проносить на груди три дня, а в четвертый – его снимают, больше не надевают, но прячут подальше от посторонних глаз. Для того чтобы воздействие волшебного узла повторить вновь, связывается новый узел. По прошествии некоторого времени (вы почувствуете эту необходимость сами), следует сжечь все такие наузы. Пепел после них смывается проточной водой.

Волшебная ночь Купалы хороша для зачатия ребенка. Считалось, что дети, которые были зачаты в такую ночь, будут красивыми, крепкими, одарёнными. Поэтому науз «Зачатие ребенка» старались вязать молодые супруги.

Чем поможет науз?

Этот волшебный узелок одаривает носящего силой, которая помогает рождать красивого и здорового ребёнка.

Только есть одно условие – науз завязывается для тех супругов и пар, которые уже «прыгнули через костёр». Этот событие у славян приравнивалось к принародному признанию любви и желанию создать семью.

Как действовать?

Вязать науз нужно из красной нити, шнура или веревки из натуральных волокон. Делается все обязательно в течение 40 дней с начитыванием заговора по определенной схеме. Начинают обряд в новолуние, когда все нити вяжут по одному узелку вместе с заговором.

Перестают носить науз и прячут его в дальний ящик только лишь по прошествии трех месяцев тесного с ним взаимодействия и ношения.

Купало - Бог-Покровитель

Боги покровительствуют тому, кто:

• похож на них по нраву,
• или особо попросил их о покровительстве.

Но каждый человек, кто пришел в этот мир в период времени от 22 июня до 22 сентября, встал под покровительство Бога Купало, Бога Летнего Солнца. Надобно тут сказать, что, коли ваш день нарожденья выпал на пограничное число, то требуется поискать, в какие точные даты в году вашего прихода в Мир были дни Солнцеворотов.

День Бога Купало - купальский праздник

Некоторые традиции считают, что даты купальского праздника – 7 июля, 24 июня. В традиции севера принята дата, совпадающая с астрономической – 20-21 июня .

С приходом купальского праздника Природа уже расцвела. Люди своим веселием, почитанием Бога Купало присоединяются к живительной силе всего явного Мира – разжигают ритуальный костёр Купалец, возносят славления Богу Огня, подносят требу – самый лучший каравай, к которому ранее прикладывали руки и загадывали желания. Потом все прыгают через прогоревший костер. Зажигалось колесо огненное и выкатывалось под громкие возгласы народа в воду. Девушки и парни плели венки из трав и цветов, зажигали свечи, приговаривали на венки свои чаяния и пускали их по воде. Славяне иногда говаривали, что это «свадьба огня и воды».