___domain___ Секреты магии.
Проблема веры и разума является одной из наиболее интересных, оригинальных проблем в интеллектуальной культуре средневековой Европы. Сущность ее заключается в определении ценностного статуса, соотношения религиозной веры и научно-рациональной деятельности, их реальных функций в раскрытии творческого потенциала как отдельной личности, так и всего общества в целом.
Поиск ответа на этот вопрос сопровождал философские искания средневековых мыслителей всех периодов и направлений. От решения его зачастую зависело не только социальное положение или научное признание философа, но и его личная судьба. Из разнообразных вариантов рассмотрим наиболее значимые для понимания основной тенденции в развитии философии и культуры Европы в Средние века:
– первый тезис звучал так: «Верую, ибо абсурдно» и принадлежал Квинту Тертуллиану (II–III вв.); в нем провозглашается несовместимость веры и разума, безусловный приоритет веры, сила которой возрастает прямо пропорционально нелепости ее положений с точки зрения разума;
– автором второго был Августин Блаженный (IV–V вв.): «Верую, чтобы понимать»; длительное время он оставался официальной установкой религиозной философии, которую разделяло большинство мыслителей. В XI–ХII вв. ее еще раз сформулировал Ансельм Кентерберийский: «Не ищу уразумения, чтобы уверовать, но верую, чтобы уразуметь». Здесь вере отдается ведущая роль в сфере познания, истина гарантируется божественным авторитетом, но участие разума полностью не отрицается, хотя он и занимает подчиненное по отношению к вере положение;
– третья версия проблемы была очевидно неортодоксальной, и если не революционной, то резко оппозиционной, ее сформулировал Пьер Абеляр (XI–ХII вв.): «Понимаю, чтобы верить». Это утверждение свидетельствовало не только о личной позиции автора, но и о его способности отразить скрытые тенденции в развитии общества, а именно первые признаки повышения статуса научных знаний и сомнения в том, что религиозные авторитеты являются последним критерием научных истин, знаний. Отношение церкви к крамольному монаху было крайне негативным, его всячески преследовали и дважды официально осуждали на Соборах, но это не могло остановить те процессы, которые происходили в европейской культуре;
– в XIII–ХIV вв. в творчестве Фомы Аквинского, Дунса Скота, Уильяма Оккама сложилась теория двойственной истины, которая стала новой интерпретацией традиционной проблемы. В ней знание и вера не противопоставляются, а разделяются по специфике и целям познания: истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Знанием в этот период уже нельзя было игнорировать, оно становилось реальностью, на пороге расцвета находились науки, начинались великие географические открытия, открывались университеты – все свидетельствовало о повышении статуса научной рациональности в жизни социума, о формировании нового типа духовности, основанного на ценностях науки и практики.
Таким образом, проблема соотношения веры и разума, проходящая красной нитью через всю средневековую философию, явилась не только показателем преемственности между философией античности и философией Средних веков, но и подготовила основу для становления будущих ценностных ориентаций в философии и культуре Европы эпохи Возрождения и Нового времени. Эти ориентации были связаны прежде всего с развитием рационализма.
В чем заключаются особенности средневековой философии? Каковы ее отличия от античной философии?
Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV в. Однако между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Философия Средневековья зародилась в недрах античной философии и некоторое время формировалась вместе с религией христианства, возникшей в I—II вв. н.э. Рост недоверия к рационалистическому знанию, усиление в философии религиозных элементов нашли яркое выражение в неоплатонизме — последней форме античной философии. Основоположником неоплатонизма был Плотин (205—270). Плотин считал, что основу бытия составляет надразумный божественный принцип. От него зависят другие формы бытия, божественная человеческая душа и природа. Божественный принцип Плотина является как бы модификацией мира идей Платона.В соответствии со своими представлениями о структуре бытия Плотин признавал в качестве основных два способа познания мира: рационалистический и мистический. Причем главным считал мистический, божественный метод, познание божественной истины в состоянии исступления, откровения, экстаза, по отношению к которому рациональное познание является лишь подготовительной ступенью.
Отражая неразрешимые противоречия, охватившие римское общество в период упадка, неоплатонизм с его потребностью в откровении вместо независимого рационального исследования как бы воплощает в себе идею самоубийства античной философии, ее капитуляцию перед религией.
Вместе с тем идеи неоплатонизма стали благодатной почвой для возникновения средневековой религиозной философии. По замечанию Б. Рассела, неоплатонизм был одновременно концом и началом — концом античной философии и началом христианской средневековой философии.
Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений и в то же время отличается рядом присущих ей в целом особенностей.
Первая из этих особенностей касается тех общих исторических условий, в которых оказалась философия. В течение многих столетий она вынуждена была существовать в условиях всевластия Церкви. Конечно, Церковь, религия — естественные проявления социальной жизни, но их абсолютное господство не всегда способствует успешному развитию философии и культуры. Так случилось и в средние века. Философы оказались в состоянии заниматься своим делом, только совмещая его с деятельностью в качестве священников, аббатов, епископов и т.п. Философия могла развиваться только в стенах церковных и монашеских школ. Она лишилась статуса самостоятельной области знания, обрела форму религиозной философии и оказалась в положении «служанки богословия».
А поскольку богословие, теология заняты лишь толкованием основных положений священных религиозных текстов, философия превратилась в нечто третьестепенное.
Понижение социального статуса философии, ее полная зависимость от религии отразились и на ее содержании, круге обсуждавшихся ею основных проблем, на ее онтологии, антропологии, гносеологии.
Онтология средневековой философии сводилась к обоснованию мысли о том, что основой, первопричиной всего существующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо является не только создателем мира и человека, но и постоянным руководителем всей жизни, «провидит» жизнь каждого. Таким образом, с точки зрения учения о бытии средневековая философия была философией теоцентризма.
У средневековой философии была и своеобразная антропология (учение о человеке). Согласно этому учению, человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна. В нем есть и душа, и тело, т.е. нечто божественное, духовное и нечто телесное, греховное, внушенное дьяволом. Для преодоления греховности, спасения от козней дьявола человеку и нужна постоянная, от рождения и до смерти, поддержка религии, Церкви.
Поскольку рационально обосновать онтологию и антропологию средневековой философии довольно трудно, была создана и своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к признанию того, что истиной может быть признано не только то, что обосновано разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая. «Верю даже тому, что для разума представляется абсурдным», — вот исходный принцип средневековой гносеологии, сформулированный одним из «отцов Церкви». Таким образом, гносеология средневековой философии была иррациональна, ее онтология — теоцентрична, а антропология — дуалистична, т.е. исходила из признания двойственности природы человека.
Однако из этой характеристики содержания средневековой философии, ее гносеологии, основанной преимущественно на вере, было бы ошибочно делать вывод, что разум, логика, система доказательств утратили для нее всякое значение. Элементы рационализма, логические средства поиска истины тоже играли здесь некоторую роль, хотя и вспомогательную. Они выступали в качестве второстепенного средства комментирования, популяризации священных истин Библии, Корана, основанных на вере. Рационалистическая философия выполняла функцию «переводчицы» библейских образов, символов на язык логики, отвлеченных понятий. В качестве абсолютных истин стали рассматриваться признаваемые Церковью положения философии Платона, Аристотеля.
Каково содержание социально-философской концепции Средневековья?
Социально-политические представления средневековых философов также основывались главным образом на библейских текстах и учении Платона об идеальном государстве. И платоновское, и христианское учения базировались на мысли об идеальном, божественном, внеземном происхождении социальных и политических структур.Вместе с тем социально-философские концепции Средневековья, сформировавшиеся в условиях глубоких социальных потрясений, вызванных переходом от рабовладельческого строя к феодальному, отличались большой противоречивостью, двойственностью и включали не только монархические, тоталитарные, но и некоторые демократические установки.
Отражая интересы правящих групп вновь возникающих феодальных централизованных государств, социально-политические концепции Средневековья отстаивали идеи сословного общества и монархического, централизованного, сильного по своей сути тоталитарного государства в соответствии с известной библейской установкой: один Бог на небе и один Царь на земле.
В то же время христианство, изначально порожденное освободительными движениями беднейших слоев населения, содержало в себе и некоторые демократические идеи, в том числе всеобщего равенства, любви к ближнему и т.п. Согласно христианскому учению, скорее верблюд пройдет сквозь игольное ушко, нежели богатый войдет в царство Божье. Подобного рода гуманистические социально-философские установки имели целью ограничить стремление церковных и светских элит к установлению абсолютной власти и накоплению несметных богатств.
С этой демократической тенденцией связана еще одна особенность христианской социальной философии. Речь идет об идее развития, совершенствования сложившегося общественного и государственного строя, его поступательного движения от несовершенного «града земного» к идеальному «граду небесному». Разработка представлений о динамизме общественного строя и создание первых основ философии истории — одно из важнейших достижений средневековой философской мысли. Опубликовано на http://реф.рф
Конечно, первые идеи о тенденциях общественного развития были выражены в религиозной форме. Так, руководствуясь идеей диалектики истории, один из мыслителей раннего Средневековья Августин Блаженный (354—430) в своем известном труде «О граде Божием» предложил первый вариант периодизации всемирной истории, согласно которому она началась с наказания людей за первородный грех и закончится после длительного времени искупления этого греха отделением праведников от грешников в день Страшного суда, когда каждому будет воздаяние по заслугам.
Несмотря на определенную наивность и противоречивость, эта социально-политическая концепция пользовалась весьма значительным влиянием на протяжении всего Средневековья и в какой-то степени сохранила его до сих пор.
Преклонение перед авторитетами, увлечение чисто религиозными проблемами были характерны не только для стран Западной Европы, но и для стран Востока. Так, крупный исследователь средневековой индийской философии С. Радхакришнан дает следующую оценку ее развития: «Не было больше мыслителей, а были только ученики, которые отказались создавать новые песни и довольствовались тем, что извлекали эхо старых призывов».
Для философии Индии, Китая, мусульманского Востока были также характерны все указанные особенности средневековой философии с тем, конечно, уточнением, что источником самого авторитетного или абсолютного знания здесь были тексты Будды, или Конфуция, или Коран. Крупнейшими философами Востока периода Средневековья были Авиценна (980—1037), Лверроэс (1126—1198).
Каковы особенности философской мысли России в период Средневековья?
Ряд особенностей отличает развитие философской мысли России в период Средневековья. Русская философия не развивалась синхронно западноевропейской философии. К мировому философскому наследию Россия приобщалась через установки и концепции средневековой Византии, хранительницы античного наследия, самой развитой страны раннего Средневековья. Русские мыслители впервые ознакомились с наследием греческой философии уже в ее христианизированном варианте.
Основным источником их представлений о мире и человеке была Библия, впервые переведенная на родной язык византийскими миссионерами братьями Кириллом и Мефодием (IXв.). Их деятельность способствовала созданию на Руси церковной организации, связанной с восточной православной церковью, введению богослужения на славянском языке, а также возникновению славянской письменности на основе созданного ими алфавита — кириллицы. Вполне соответствовало стандартам христианской религиозной мысли Средневековья и первое из известных русских определений философии, приписываемое Кириллу: под философией понимается «знание вещей божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу, который учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его».
Возникнув в X в., русская средневековая философия сложилась как особое национально-своеобразное явление к XII—XIII вв. и достигла наибольшего подъема после освобождения от монголо-татарского ига к XIV—XV вв.
Характерными чертами отечественной философии было рассредоточение ее во всем контексте культуры, включая литературу, архитектуру и живопись; тяготение к живому яркому слову, пламенная публицистичность, отказ от нагромождения тяжеловесных словесных конструкций; особый интерес к нравственности, антропологической, исторической проблематике. Среди крупнейших отечественных философов Средневековья следует назвать митрополита Иллариона (XI в.), летописца Нестора (XII в.), Кирилла Туровского (XII в.), Владимира Мономаха (XII в.), Данила Заточника (XIII в.), Сергия Радонежского (XIVв.).
Средневековый период отечественной философии продолжался вплоть до XVII в. Именно в течение этого периода сложились первые традиции отечественного философствования, заключающиеся в особом интересе к нравственной, антропологической проблематике, в тесной связи с литературой и искусством, в тяготении к просветительской, доступной манере изложения, большой любви к сократовско-платоновской линии в философии.
На Руси было общепризнано, что основателем отечественной философии является славянский первоучитель Кирилл, заложивший вместе со своим братом Мефодием и учениками основы православного богословия и философии.
Как решалась проблема соотношения веры и разума в философии Фомы Аквинского? В чем заключается историческая роль этой концепции?
Особенности средневековой философии нашли наиболее яркое выражение в творчестве одного из наиболее крупных ее представителей — Фомы Аквинского (1225—1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии.Он родился в аристократической семье в Италии, в местечке Аквино (поэтому его часто называют Аквинатом). Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем там же стал преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии Церковь причислила Ф. Аквинского к лику святых, а его философию (томизм от лат. Thomas — Фома) было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях как единственно правильную. Главные положения созданной им философии и сегодня составляют основу католической христианской философии, так называемого неотомизма.
Важнейшей заслугой Аквината является разработка им проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.
Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести к сомнениям и заблуждениям, к ереси. «Верую, потому что абсурдно», — утверждал Тертуллыаи (160— после 220).
Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм Церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.
Формулируя эту позицию Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».
Продолжая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума.
Между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство:
. и вера, и разум познают один и тот же предмет — Бога и созданный им мир;
. оба метода познания не исключают, а дополняют друг друга;
. оба источника познания созданы Богом, и потому имеют одинаковое право на существование.
Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:
. вера принимает истину и прежде всего истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле;
. разум постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.
Вера выше разума, так как она — «божественный, сверхъественный свет», непосредственно исходящий от Бога. Этим светом наполнены Библия, истины богословия. Разум же — это присущая человеку познавательная способность, «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».
Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и использующаяся до сих пор религиозной философией. Историческая роль этой концепции заключается в том, что она впервые обосновала идеи о возможности компромисса между религией и наукой, объединения их методов познания мира и человека. Дальнейшее развитие эта концепция получила в ряде философских учений Нового и Новейшего времени, особенно в философской системе Гегеля, в русской религиозно-идеалистической философии XIX—XX вв., а также в современной религиозной философии неотомизма.
Какие доказательства существования Бога приводил Фома Аквинский? Насколько они убедительны?
Реализуя свою гносеологическую установку, Фома Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств.Первое доказательство основывается на понятии движения.
Мир есть движение, изменение, считал Фома Аквинский, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Зерна вырастают в растения, дети становятся взрослыми и т.д. Каждое изменяющееся явление, таким образом, указывает на другое явление, которое служит начальным пунктом изменения. Но нельзя вообразить, что эта цепь может быть бесконечной. Должна существовать первая причина, которая сама ничем не обусловлена, но служит источником всех изменений и всех движений. Должен быть некий первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Такой первоисточник, первотолчок движения, изменения Аквинат и называет Богом.
Имеется несколько возражений против этого доказательства. Так, под сомнение может быть поставлено предположение, что все изменяющееся должно получать импульс от чего-то другого. Здесь неизбежно возникает вопрос: а разве вещи не могут изменяться сами по себе? Кроме того, неубедительно и предположение, что первопричина обязательно должна быть христианским Богом, быть тождественной ему.
Второе доказательство строится на понятии причины, связи причины и следствия. Суть этого аргумента сводится к утверждению, что мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Любое следствие указывает на свою причину, которая снова указывает на ее причину и т.д. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина.
Такой причиной может быть только Бог. Таким образом, если первый аргумент связан с понятием изменения в широком смысле, то данный аргумент исходит из специфической связи причины и следствия.
Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного. Вместо существующих вещей и явлений могли бы существовать и другие. Это относится к вещам, события и людям. Но немыслимо, чтобы все было случайным, есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творца такого закона Фома Аквинский и называет Богом.
Четвертое доказательство базируется на понятии о совершенстве мира, который представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Этот иерархический порядок указывает на нечто, находящееся за земным миром и являющееся самым совершенным. Это высшее, абсолютное совершенство и есть Бог.
Пятое доказательство (или телеологический аргумент) исходит из понятия целесообразности. Обосновывая этот аргумент, Аквинат обращает внимание на то, что окружающий нас огромный, разнообразный мир воспринимается как целесообразный, исполненный глубинного смысла, как мир одухотворенный. Существующий в мире порядок, его целесообразность, планомерность являются свидетельством воздействия рационального Духа, который породил этот план. Этот «планирующий» Дух и называется Богом.
Несмотря на кажущуюся стройность, последовательность, указанные аргументы в пользу обоснования бытия Бога не являются безупречными.
Так, нужно учитывать, что ни с помощью рациональных, ни с помощью эмпирических аргументов нельзя доказать существование явления, находящегося за границами, за пределами человеческого мира, в мире потустороннем. Но именно таким существом представляют Бога и христианская, и другие религии. Именно исходя из этого соображения, немецкий философ И. Кант оспаривал любые попытки или доказать, или опровергнуть существование Бога.
Важно также отметить, что при внимательном рассмотрении приведенных доказательств, оказывается, что в них речь идет не о познании сущности Бога или его свойств, а об обосновании веры в его существование. Что же касается, сущности и свойств Бога, то они, как считал сам Аквинат, могут быть постигнуты только с помощью веры, религиозного чувства, но не на основе разума.
Поэтому все эти доказательства не являются столь важными для верующего человека, поскольку для его взаимосвязи с Богом достаточно одной веры. Эти аргументы скорее нужны неверующему для его обращения в религиозную веру.
Именно с этой целью приведенные Фомой Аквинским доказательства бытия Бога используются Церковью и поныне, особенно там, где ее позиции начинают ослабевать.
Чем объяснить особое внимание средневековой философии к проблеме соотношения общего и отдельного? В чем различие в понимании этой проблемы номиналистами и реалистами?
Активное обсуждение в средневековой философии такой общей, предельно широкой категории, как бытие Бога, в конце концов вывело философов на еще одну актуальную проблему — проблему соотношения понятий общих, абстрактных, так называемых универсалий, и понятий конкретных, отражающих единичные, отдельные вещи и явления.Философы давно заметили, что человек воспринимает органами чувств только единичные вещи. Но вместе с тем в нашей речи и мышлении большую роль играют и общие понятия, т.е. универсалии, в которых выражаются общие свойства предметов, например человек, животное, овощи, фрукты.
Что же такое общее? Это только слово, термин? Или же общее существует реально, само по себе?
В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и конкретного сформировались основные течения средневековой философии, известные под названиями реализм и номинализм. Эти течения давали полярно противоположные ответы на вопрос о сравнительной значимости общих и индивидуальных понятий.
Номиналисты (Иоанн Росцелин, Уильям Оккам) считали, что истинны, значимы только конкретные понятия, отражающие отдельные, единичные вещи. Так, существуют отдельные люди, а потому правомерны только отражающие их индивидуальные понятия. В действительности не существует нечто, соответствующее понятию «человечество». А потому это лишь пустой звук, сотрясение воздуха, имя. Не существует и «лошадность», а есть лишь отдельные лошади. Существуют отдельные белые вещи — кролик, сахар, простыня, но понятие «белизна» — лишь шевеление губ, сотрясение воздуха. Не существует в действительности нечто, соответствующее понятию «мудрость», а есть отдельные мудрецы: Сократ, Платон, Аристотель и т.д.
Итак, номинализм представляет собой учение, полагающее, что общее существует только в уме человека.
Философы-реалисты, напротив, считали, что реальны, первичны, наиболее значимы общие понятия, т.е. универсалии, а единичные вещи и соответствующие им понятия вторичны, производны от общих.
Следовательно, реализм есть философское учение, утверждающее реальность общих идей.
По мнению Фомы Аквинского, например, общие понятия существуют до единичных вещей, являются идеальными предобразами индивидуальных предметов и явлений, порождены самим Богом. Конкретные же вещи — случайны, а конкретные понятия — смутны, неопределенны.
Подобная позиция Аквината, как и всей католической Церкви, в этом споре понятна. Ведь для господствующей философии исходным, базовым было общее, универсальное, предельно абстрактное понятие «Бог». Что же касается номинализма, то он, принижая значение универсалий, тем самым так или иначе ставил под сомнение роль Бога — фундаментального понятия религиозной философии. Именно поэтому номиналисты жестоко преследовались католической Церковью.
Из желания примирить противоположные стороны в споре об универсалиях родилось третье, компромиссное решение этого вопроса, так называемый концептуализм (от лат. соединять, резюмировать). Его наиболее известным представителем был шотландский философ Иоанн Дуне Скот (1266—1308). С его точки зрения, каждая вещь представляет собой единство общего и частного. Причем общее существует реально, но только в самих вещах, отражая их сущность. Независимого же существования общего нет. Нетрудно заметить, что эта концепция близка к учению Аристотеля о вещах как единстве материи и формы.
Все последующие философы при рассмотрении этих вопросов так или иначе вставали на одну из трех указанных позиций. Хотя номинализм был еще религиозно-идеалистическим учением, его появление предвещало грядущее новое противостояние между религиозной и научной философией, идеализмом и материализмом, эмпиризмом и рационализмом. Номинализм был предвестником философии Возрождения и Нового времени.
Какую историческую роль сыграла средневековая философия в развитии мировой философской мысли?
В вечном споре между верой и знанием, религиозной и научной философией Средневековье было периодом преобладания религиозной формы философской мысли. Средневековая философия по своему основному содержанию представляла собой теоцентризм, т.е. философскую систему, в которой все основные понятия были соотнесены с Богом и определялись через него.Это было время господства церковных догматов, притеснения свободной мысли, преследования выдающихся философов, ученых. Тяжкие преступления, совершенные Церковью во времена Средневековья, темным пятном лежат на ее истории.
Однако та негативная оценка, которой в течение долгого времени исчерпывалась характеристика значения Средневековья, его идеологии, ныне представляется односторонней, неполной. Сегодня все чаще, и не без оснований, признается позитивная роль, которую сыграл этот весьма плодотворный этап в развитии человеческой истории и культуры.
Именно на основе религиозной философии Средневековья был преодолен тот глубокий социально-политический и духовный кризис, который явился причиной гибели античной государственности и культуры. Религиозная идеология христианства смогла стать той цементирующей духовной силой, которая способствовала возникновению и укреплению системы государств, существующих и поныне на политической карте Европы. Христианская философия была и остается одним из важных факторов социально-политической стабильности этих государств.
Следует отметить не только позитивные социально-политические последствия господства религиозной идеологии, но и ее стимулирующее влияние на развитие духовной жизни, архитектуры, живописи, музыки, литературы, что свидетельствует о весьма высоком уровне культуры Средневековья.
Значительна роль средневековой философии и в обеспечении непрерывности, преемственности развития культуры, в сохранении наследия античности, трудов Платона, Аристотеля, других философов древности.
Средневековье внесло существенный вклад и в разработку ряда ключевых понятий и проблем философии, к числу которых относятся, разработка проблем внутренней, духовной жизни личности, анализ категорий веры и разума, абстрактного и конкретного, а также проблем логических доказательств.
И наконец, средневековая религиозная философия Запада, России и стран Востока во многом способствовала возвышению общечеловеческих ценностей, укреплению нравственных устоев общества, проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, независимо от национальной принадлежности и социального положения, воспитывая людей в духе любви и терпимости.
Проблемы соотношения веры и разума, единичного и общего, по-прежнему в качестве важнейших тем сохраняются вопросы о бытии Бога, возможности спасения души и т.п. Центральную проблему зрелой схоластики составляет спор об универсалиях - общих идеях, об отношении единичного к общему и о реальности существования общего. В зависимости от ответа на этот вопрос в средневековой философии формируются три позиции. Реализм, представители которого утверждали, что общее существует реально, в виде идеальной или реальной «вещи» и не является простым конструктом человеческого ума. Реализм поддерживался церковью, поскольку не конфликтовал с официальным вероучением и служил дополнительным обоснованием бытия Бога. Представителями реализма были Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.
Противоположная реализму позиция - номинализм. Номиналисты утверждали, что универсалии являются простыми именами вещей, поэтому существуют только в разуме человека, и не обладают самостоятельным существованием в качестве вещи. Номиналисты не отвечают на вопрос о первичности материи или духа, для них, как и для всех средневековых философов первичной остается духовная реальность. Номинализм получил широкое распространение в поздней схоластике, его представители - Иоанн Росцелин и Уильям Оккам.
Концептуализм - философская позиция, примиряющая реализм и номинализм, согласно которой реально существуют отдельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий. Создателем концептуализма является Пьер Абеляр.
Вопрос 12. Основные философские идеи в культуре Возрождения (Франческо Петрарка, Пико дела Мирандола, Николай Кузанский)
Эпоха средневековья сменилась Ренессансом или эпохой Возрождения (XIV – XVII вв.). В это период в социально – экономическом плане происходит переход от феодализма к капитализму. Данная эпоха характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела и соответственно техники, естествознания, механики, математики, невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Рассмотренные особенности социально-экономического и культурно-научного развития предопределили и основные особенности философского прогресса. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, воспринимающейся как образец для современности. Переосмысливается христианская традиция, происходит секуляризация (обмирщвление) общественной жизни и культуры. Философия перестает быть служанкой теологии. Идеалом становится не религиозное, а светское знание. В эту эпоху было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству целой плеяды мыслителей: Франческо Петрарки, Мишеля Монтеня, Марсилио Фичино, Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Пико делла Мирандола, Джордано Бруно, Телезио, Томазо Кампанелла, Никколо Макиавелли и др.
Отличительные черты мировоззрения эпохи Возрождения:
· ориентация на человека (антропоцентризм). Если в центре внимания средневековой философии были отношения бога и человека, то философияэпохи Возрождения обращена к человеку. Формально в центре мироздания оставался Бог, но преимущественное внимание обращали на человека, его природу, самостоятельность, красоту, творческие способности, формы самоутверждения;
· ориентация на искусство и постулирование творческой сущности человека. В процессе творческой деятельности человек создает новый мир и самое высокое, что есть в мире - себя самого по законам красоты. Неслучайно именно в этот период появляется в философии идея прометеизма;
· ориентация на личностно-материальное понимание мира. Всё существующее понимается в проекции на человека при максимальном учёте телесного начала (тело не «оковы души», как это было в эпоху средневековья, телесная жизнь сама по себе самоценна). Для эстетики Ренессанса характерен синкретизм духовного и личностно-материального (живопись, скульптура изображают прежде всего человеческое лицо и человеческое тело в гармонии с духовным);
· ориентация на гуманизм (от латинского humanus – «человеческий»), на признание человека личностью, его права на творчество, свободу, счастье.
Вопрос 13. Философия ХVII века: проблемное поле, специфика, характерные черты.
ХVII – век великих систем, век механической карты мира и классического рационализма. Великие философские системы ХVII в. Возникли не в условиях мира и довольства. Среднюю Европу разрушила 30-летня война (1618-1648). Испания находилась под мрачным господством Филиппа, Франция под диктатом Мазарини и Ришелье. Англия прошла через революцию и правление Кромвеля.
ХVII в. – время развития мануфактурного производства, национального рынка, зарождения и развития капитализма.
Происходят изменения и в социальной сфере – феодальные княжества превращаются в централизованные буржуазные государства, появляются новые формы публичной власти. Меняется сознание людей и мировоззрения в целом. Именно в этом веке были использованы великие географические открытия века: в 1674 г. был заложен Нью-Йорк, в 1693 – Филадельфия, бурно развивается наука и техника, прежде всего математика (геометрия) и эксперементально-математическое естествознание, основы которого заложил Г. Галилей. В этом столетии возникли самые известные в мире Академии наук: Французская академия – 1635, Английская – «Королевское общество» -1662.
Вопрос 14. Философия эпохи Просвещения: специфика и характерные черты.
Под Просвещением принято понимать культурно-идеологическое и философское убеждение общественной мысли, связанная с эпохой утверждения капиталистических отношений.
Характерными чертами эпохи просвещения являются: демократизм (необходимость приобщения к культуре и знанию широких слоев общества); рационализм (иметь мужество мыслить самостоятельно).
Лозунг просвещения – культура для народа. Главная задача – воспитание и образование, приобщение к знанию всех.
18 век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь начало распространяться вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения. Одной из важнейших характеристик философии эпохи Просвещения является рационализм. Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. Вольтер в "Метафизическом трактате" пишет: "Мы не должны больше опираться на простые гипотезы; не должны больше начинать с изобретения принципов, с которыми затем пускаемся объяснять все вещи. Наоборот, мы должны начинать с точного изложения наблюдаемых явлений. И если мы не прибегнем к помощи математики компаса и опыта, мы не в состоянии будем сделать и одного шага". Вольтер часто говорил, что, "когда человек хочет проникнуть в суть вещей и познать их, он скоро оказывается в положении слепого, которого просят высказаться о сущности цвета. Однако доброжелательная природа вложила в руки слепого палку - анализ; с ее помощью он может продвигаться вперед в мире явлений, замечать их последовательность, удостоверяться в их порядке, - и все это благодаря его духовной ориентации, благодаря образованию, получаемому от жизни и науки". Вольтер писал: "Мне представляется очевидным, что существует необходимое Безличное разумное начало, вечное, высшее; оно... не истина религиозного верования, а истина разума". Становится ясно, что если разум может постичь, принять и утвердить только эти религиозные истины, то обрядность, священные истории, все содержание и учреждения так называемой "позитивной" религии или "религии Откровения" представляет собой только суеверия - плод страха и невежества. Однако после Вольтера часто и вера в Бога, и религия становятся предметом нападок, изображаются препятствием на пути прогресса, орудием угнетения и возбудителем нетерпимости, как причины ошибочных и бесчеловечных этических принципов, как основы порочного общественного устройства. Политико-правовой идеал будущего "царства разума" Вольтер не стремился определить во всех подробностях. Он сосредоточил свое внимание на пропаганде идей законности и либеральных методов осуществления власти, предоставляя другим просветителям разработку проектов идеального устройства государства. Вполне ясно ему было одно - управлять государством должны только собственники. Признавая естественное равенство, Вольтер решительно отвергал как социальное, так и политическое равенство. "В нашем несчастном мире не может быть, чтобы люди, живя в обществе, не разделились бы на два класса: один класс богатых, которые приказывают, другой - бедных, которые служат". Жан-Жак Руссо в своем социально-политическом учении исходил, как и многие другие философы 18 в., из представлений о естественном состоянии. Однако, его трактовка естественного состояния отличается от предшествующих. Ошибка философов, писал Руссо, имея в виду Гоббса и Локка, заключалась в том, что "они говорили о диком человеке, а изображали человека в гражданском состоянии". Было бы также ошибкой предполагать, что естественное состояние когда-то существовало на самом деле. Мы должны принимать его лишь в качестве гипотезы, способствующей лучшему пониманию человека, указывал мыслитель. Впоследствии такая трактовка начального этапа человеческой истории получила название гипотетического естественного состояния. Согласно взглядам Руссо, в естественном состоянии права не существует. На самых ранних этапах человеческой истории у людей, по мнению философа, вообще не было представлений о праве и морали. В своем описании "самой счастливой эпохи", предшествующей возникновению собственности, Руссо использует термин "естественное право", но употребляет его в специфическом смысле - для обозначения свободы морального выбора, которой люди наделены от природы, и возникающего на этой почве чувства естественной для всего человеческого рода справедливости. Хотелось бы отметить, что именно на основе естественного права была разработана теория прав человека и гражданина, нашедшая свое наиболее яркое воплощение в "Декларации прав человека и гражданина ". Закон одинаков для всех и устанавливает точные рамки полномочий исполнительной власти с целью защиты свободы личности, вероис
Вопрос 15. Классическая немецкая философия как всемирно-исторический и культурный феномен.
В конце 18 и начале 19 в. Германия, преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржуазной революции, и подобно тому как во Франции в 18 веке, в Германии в 19 веке философская революция предшествовала политическому перевороту Маркс рассматривал немецкую классическую философию как немецкую теорию французской революции. Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук: стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические теории, а также теории развития человеческого общества - все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности. Одним из величайших умов человечества, основоположником классического немецкого идеализма, возродившем идеи диалектики, был Кант. Именно с Канта занималась утренняя заря философии новейшего времени. Но не только в философии, а и в науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Разработанная им концепция происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных идей в астрономии.
Высшим достижением немецкой классической философии явилась диалектика Гегеля. Он развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический метод мышления, господствующий как в идеалистических, так и в материалистических учениях того времени. Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явления, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть "корень всякого движения и жизненности", составляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершиться последней ступенью - самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Таким образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным. Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика, 2) философия природы, 3) философия духа. Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума, совпадающего с божественным разумом. Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика. Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Философия духа. Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек - часть природы. Однако человеческий дух - продукт не природы, а абсолютного духа. Да и сама природа порождена духом. Выше государства стоят в системе Гегеля искусство, религия и философия. И не какая-нибудь, а философия самого Гегеля. Именно в ней нашла свое полное воплощение абсолютная идея. Гегель полагал, что сущность мира такова, как она изображена в его философии, особенно в «Логике». Его философия - «единственная», «абсолютная», «философия вообще».
Вопрос 16. Марксистская философия: основные этапы, проблемное поле и значение в истории развития философской мысли.
Марксистская философия - это система философских идей Маркса, Энгельса и их последователей, в основе которой лежит диалектико - материалистический подход к познанию и практике. Марксизм реализует основную интенцию философии Нового времени - достижение тождества объекта и субъекта - через преобразующую практическую деятельность человека. Познание - центральный процесс в диалектике Гегеля - в марксистской философии становится подчиненным, вторичным моментом практики, которая, собственно и является главной философской идеей Маркса и Энгельса.
Теоретические предпосылки философии
* Диалектический метод в системе объективного идеализма Гегеля.
* Материалистическая философия французского Просвещения, а также материализм немецкого философа Л.Фейербаха.
* Социалистические идеи французских мыслителей-утопистов.
Социально- исторические предпосылки марксизма
* Социальные и экономические трансформации, вызванные формированием капиталистических отношений.
* Появление и укрепление класса пролетариев.
* Появление первых союзов и партий пролетариата, повышение политической активности трудящихся классов.
Научные предпосылки марксистской философии
* Эволюционная теория Чарльза Дарвина.
* Закон сохранения энергии.
* Теория клеточного строения организмов.
* Работы Л.Моргана по первобытной истории и этнографии.
Марксистская философия возникла в 40-х годах XIX столетия (Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820- 1895)).
Марксизм исключительно богат теоретическими обобщениями и выводами, идеями и положениями. Однако среди них одной из наиболее обстоятельно разработанных философских идей является идея материалистического понимания истории.Материалистическое понимание истории исходит из того, что условия человеческой жизнедеятельности, общественное бытиеопределяют взгляды людей, их целевые установки, ценностные ориентиры, теоретические концепции. Общественное бытие есть реальный процесс жизни людей, своего рода социальная материя которая отражается в общественном сознании. Общественное сознание – это отражение общественного бытия. Общественное сознание – осознание обществом самого себя, своего общественного бытия и окружающей действительности. Общественное бытие определяет общественное сознание – этот вывод стал главной предпосылкой для материалистического решения основного вопроса философии в применении к обществу.
Рассматривая вопрос о строении общества , его структуре, марксизм оперирует категориями "базис" и "надстройка". Базис – это совокупность производственных отношений, экономический строй общества. Над базисом возвышается надстройка , включающая в себя общественное сознание, идеологические отношения и закрепляющие их общественные учреждения и организации. Надстройка определяется базисом. Таким образом, государство, право, духовная жизнь общества относятся к надстроечным.
Материалистическое понимание истории позволило Марксу обнаружить общие повторяющиеся черты в экономическом базисе ряда стран и придти к определению общественно-экономической формации.
Экономическая общественная формация – это особый исторический тип развития общества, обусловленный формой собственности, уровнем развития производительных сил, социальной структурой. Основа общественно-экономической формации – способ производства материальных благ.
Учение о классах и классовой борьбе как движущей силе истории составляет важнейшую часть марксизма. Классовый подход к анализу социальных явлений предполагает, что ничто в обществе не может быть объяснено вне контекста классовых интересов и отношений.
В марксистской философии представлена оригинальная концепция человека . По Марксу, человек не просто живет, чувствует, переживает, существует, но, прежде всего, реализует свои силы и способности в специфичном для него бытии - в производственной деятельности, в труде.
Среди самых значительных достижений философии марксизма - разработка проблемы практики . практика во всех своих проявлениях, включая производственную деятельность и преобразование людьми самих себя, была осмыслена в качестве базовой, исходной основы духовного мира, культуры и т. д. Из этого следует капитальной важности вывод: любая деятельность, даже духовная, не может быть осуществлена безотносительно к практике.
По мнению современных философов, средневековая философия, особенно в ее кульминационный период – в 13 веке, относится к наиболее ярким эпохам в развитии философской мысли. «Это время блестящего расцвета логики, онтологии, философии языка, философии человека и других философских дисциплин. Философия... никогда не создавала столь насыщенной и законченной системы понятий, какую создала схоластика».
Если на первом этапе средневековой философии, этапе патристики, главным представителем которой являлся Августин – происходит разработка и оформление основного содержания христианской теологии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона, то на втором этапе – этапе схоластики (9 –15 века), главный представитель Фома Аквинский – осуществляется разработка и систематизация основных понятий христианской философии под решающим влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы теологии приобретают на этом этапе рационализированную форму.
Философия Фомы Аквинского (1225-1274) представляет собой энциклопедию официальной католической идеологии. За особые заслуги в обосновании христианской философии в 1323 году Церковь причислила его к лику святых, а его философию, называемую томизмом, было рекомендовано изучать во всех католических учебных заведениях как единственно правильную. Главные положения созданной им обширной философской системы и сегодня составляют основу католической христианской философии, так называемого неотомизма.
Попытки теологов приспособить античную философию к христианскому вероучению привело к рождению проблемы веры и разума, веры и знания. Что выше: истины науки или истины религии?
Важнейшей заслугой Фомы является глубокая разработка одной из центральных проблем всей средневековой философии – проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т.е. сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума. Эта проблема волновала умы философов уже в период патристики.
Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, другие священные тексты, в истины которых нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и к заблуждениям, ереси. Аврелий Августин писал в «Исповеди» так: «Но мы чувствуем не разумом, а зрением, или слухом, или обонянием, или вкусом, или осязанием... Все же, что мы знаем, знаем разумом; поэтому никакое чувство не есть знание. Итак, что я разумею, тому и верю; но не все, чему верю, то я и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю».
Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, усиления сомнений в истинности основных церковных догм теология должна была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.
Проблему соотношения веры и разума оригинально решил святой Фома Аквинский. Считалось, что разум – это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств психики, далекое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». «Светом божественным» наполнена Библия и разъясняющая ее положения теология. Вера - это божественный, сверхъестественный свет. Именно поэтому философия, в которой воплощается только «естественный свет», может быть лишь «служанкой теологии».
«...Необходимо, - писал Фома Аквинский,- чтобы философские дисциплины, которые получают свои знания от разума, были дополнены наукой священной и основанной на откровении... Теология может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. При том же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным к ней служанкам, подобно тому, как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела».
Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и используемая до сих пор современной религиозной философией. В своих многочисленных трудах он уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию . Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога:
Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Перводвигатель есть Бог.
Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой первопричиной может быть только Бог.
Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также необходимость и закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто дал миру основной, первый закон. Творцом такого закона мог быть только Бог.
Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой, более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство.
«...Есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и его мы именуем Богом».
Пятое доказательство отталкивается от понятия целесообразности. Окружающий нас огромный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен.
«...Предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».
Конечно, с современной точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Тем не менее, доказательства бытия Бога, приведенного Фомой, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они используются христианской Церковью и поныне.
По вопросу соотношения веры и разума, религии и философии имела место одна замечательная интеллектуальная полемика между представителем арабо-мусульманской философии Ибн-Рушдом или Аверроэсом (1126-1198) и Фомой Аквинским (1225-1274), получившем название спора по теории или концепции «двойственной истины».
Аверроэс, убежденный в истинности мудрости Аристотеля, показывает, что философия обладает привилегией на истину, поскольку теория Аристотеля совпадает с высшей истиной. Философия и религия учат истине, и в случае противоречия необходимо толковать религиозный текст в свете требований разума: истина одна, и она разумна. Поэтому философская истина наиболее ценная, чем религиозная, так как опирается на разум.
Получается, что аверроизм способствовал утверждению и доктрины двух истин: истины разума не соответствуют истинам веры, что разделяет религию и философию. Фома Аквинский ответил на это так: есть догматы веры рационально постижимые (Бог существует) и непостижимые (троичность Бога). Первые предмет философии и теологии, вторые – только теологии. Исламские теологи обвинили Аверроэса в том, что он проповедует философию древних в ущерб истинной вере, он был отправлен в изгнание, а книги по философии сожжены. Фома Аквинский и Альберт Великий считали своим долгом борьбу с аверроизмом.
Известный английский историк философии Ф.Ч. Коплстон в работе «Средневековая философия» показывает, что ошибочно думать, будто в средние века теология господствовала над философией в том смысле, что философ просто предлагал аргументы, доказывающие истинность положений, отстаиваемых Церковью. Если бы философ, являвшийся также верующим христианином, думал, что доказал истинность высказывания, противоречащего какому-либо положению христианской веры, он должен был бы либо признать свое рассуждение уязвимым, либо отказаться от своей веры, либо заключить, что то, что он считал истиной веры, в действительности таковой не является.
Однако, это никоим образом не означает, что философ, являясь христианином и веря в истинность определенного положения, должен был бы также утверждать, что его истинность может быть доказана посредством философского рассуждения. Например, Уильям Оккам (1288-1349) верил в человеческое бессмертие. Но он не верил в способность философа доказать, что человек имеет духовную и бессмертную душу. Однако он не утверждал и то, что философия может доказать обратное.
Разум ничем не может помочь вере. Теология – это не наука, считал он, а комплекс положений, связанных только верой. Сферы человеческого разума и веры не пересекаются, они разделены и навсегда останутся таковыми. «Верю и понимаю» - такого его решение данной проблемы. Папа Иоанн XXII обвинил его в ереси, и он бежал из Авиньона к императору Людвигу Баварскому, враждовавшему тогда с папой. По преданию, он сказал императору: «Защити меня мечом, а я защищу тебя словом».
В средние века главным внефилософским фактором, влиявшим на философское мышление, была религиозная вера. Поэтому разум был мистически ориентирован, а мистика рационально организована. Это называлось «схождением ума и сердца».
Философское кредо Аврелия Августина - «Верую, чтобы знать», Фомы Аквинского - «Познаю, чтобы верить», Уильяма Оккама – «Верю и понимаю», Ибн Рушда – «Знание выше веры».
Средневековая философия выступала и в виде практической или моральной философии, занималась формированием этических начал, направляющих человека к Богу, наставляющих его на путь спасения. Противоречия между разумом и верой подготовили предпосылки «самосознания разума», ведущей к новой философии.
Средневековая наука (падение Римской империи 5 в. – 15 вв.)
1. Возникновение Христианства
2. Теоцентризм (понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага) и креационизм(учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли)
|
|
Античность |
Средние века |
|
Бог |
Бог есть разум – вечный и неизменный |
Бог – творец мира, активное, волевое начало |
|
Человек |
Человек – часть космоса |
Человек – носитель зла, только вера может приблизить его к Богу. Человек сотворен Богом |
|
Познание мира |
Человек сам способен познать мир с помощью разума |
Человек не способен сам познать мир, он должен опираться на Бога, познать мир можно только через божественное откровение |
Также существовало две ветви: восточная, где развивались медицина, алхимия, астрономия, и европейская, для которой характерно теоретичное развитие школ, университетов, отсутствие опытного знания.
В Средневековье выделяют два периода:
1. Патристика (до 8 в.) – Августин Блаженный
2. Схоластика (9 – 14 вв) – Фома Аквинский
Соотношение знания и веры прошло несколько этапов:
1. Тертуллиан - (160 г) считал, что вера несовместима с разумом. Вера – антипод разума.
Чем абсурднее сказанное в Библии, тем больше должно быть оснований для веры.
2. Юстин (165 г.) считал, что философская мудрость или знания – это мудрость низшего порядка, а Христианство – высшего. Поэтому философия должна служить вере.
3. Климент считал, что философия должна быть служанкой богословия. Она должна рационально доказывать бытие Бога. Он превозносил принципы гармонии веры и разума.
Как и Августин, и другие представители патристики, он пытался усилить веру за счет разума.
4. Аквинский считал, что истины веры не требуют доказательства, а истины разума – требуют.
Тем не менее, в период схоластики двойственное отношение к философии и науке дало возможность развиваться научному знанию.
ЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОГО МЫШЛЕНИЯ
1. Познание истины возможно с помощью веры. Истины философии нуждаются в доказательстве, истины веры – нет. Истина заключена в священных писаниях, познание происходит через работу с текстом, а не с реальным миром. (отсюда развитие герменевтики) Цель познания - укрепление веры, приближение к Богу, а не практическое использование знаний.
2. Метод познания – постижение особого состояния святости через молитву, когда происходит божественное откровение.
3. Два направления в развитии теории познания – реализм и номинализм.
Реалисты: общие понятия существуют в разуме Бога – универсалии, они являются причиной возникновения вещей
Номиналисты: сначала существует вещь, а потом возникает понятие.
4. Стремление ко всеохватывающему знанию, подлинное знание - это знание всеобщее, им обладает только Бог. Это знание универсальное, исчерпывающее.
5. ГЕРМЕНЕВТИЧНОСТЬ.
Герменевтика – искусство толкования, общая теория интерпретации. Герменевтика была основной наукой, которую использовал ученый богослов в объяснении природы.
Согласно христианству, мир сотворен Богом, а все знания изложены в Библии, поэтому, познать мир в его подлинности – значит увидеть в нем то, что предписано Библией. Истина заключена в священных писаниях, познание происходит через работу с текстом, а не с реальным миром.
6. СИМВОЛИЗМ – все сотворенное Богом несет определенный смысл (крест, церковь, заповедь).
Весь мир в сових вещах и как целое есть символическое свидетельство о Боге. Каждая вещь и процессы истолковывались не столько в своих непосредственных физических характеристиках, сколько в них искались скрытые смыслы божественного присутствия и влияния.
Все языки – математический, политический и т.д. – подчинены христианским смыслам и христианскому языку. Лишь последний самодостаточен и представляет собой языковой символ Бога.
А окружающем мире учены видели лишь проявление божественных симловов, поэтому они познавали не объективные свойства явлений, а их символическое значение по отношению к Богу.
7. Теологизм, жесткий детерменизм.
8. Познание под пристальным наблюдением цервки.
Противоречивость средневековой науки заключается в том, что с одной стороны происходит продолжение традиций античности (созерцательность, абстрактное теоретизирование, отказ от опытного знания, превосходство универсального над уникальным) – это было характерно для Средневековой Европы. А с другой стороны, происходит разрыв с античностью, проявившийся в развитии алхимии, астрономии, которые носили экспериментальный характер и в последствии внесли существенный вклад в развитие науки – характерно для Среневекового Востока.
1. Средневековая наука соединила в себе все положительное, что было сделано в Древневосточных цивилизациях и в античности. Это позволило создать основу для европейской науки.
2. Наука продолжает формировать институциональные формы – университеты
3. Распространение грамоты с целью познания священного писания.
